No. 224
　　道行般若经序
　　释道安撰
　　大哉智度。万圣资通。咸宗以成也。地合日照。无法不周。不恃不处。累彼有名。既外有名。亦病无形。两忘玄莫。喟然无主。此智之纪也。夫永寿莫美乎上干。而齐之殇子。神伟莫美于凌虚。而同之[仁-二+肙]滞。至德莫大乎真人。而比之朽种。高妙莫大乎世雄。而喻之幻梦。由此论之。亮为众圣宗矣。何者。执道御有。卑高有差。此有为之域耳。非据真如游法性冥然无名也。据真如游法性冥然无名者。智度之奥室也。名教远想者。智度之蘧庐也。然在乎证者。莫不[贝*宾]其生无而惶胘。存乎迩者。莫不忿其荡冥而诞诽。道动必反优劣致殊眩诽。不其宜乎。不其宜乎。要斯法也。与进度齐轸。逍遥俱游。千行万定。莫不以成。众行得字而智进全名。诸法参相成者。求之此列也。具其经也。进咨第一义。以为语端。退述权便。以为谈首。行无细而不历。数无微而不极。言以烦而各有宗。义似重而各有主。璅见者庆其迩教而悦寤。宏哲者望其远标绝目。陟者弥高而不能阶。陟者弥高而不能测。谋者虑不能规。寻者度不能尽。既窈冥矣。真可谓大业渊薮。妙矣者哉。然凡谕之者考文以微其理者。昏其趣者也。察句以验其义者。迷其旨者也。何则考文则异同每为辞。寻句则触类每为旨。为辞则丧其卒成之致。为旨则忽其始拟之义矣。若率初以要其终。或忘文以全其质者。则大智玄通居可知也。从始发意逮一切智。曲成决着八地无染。谓之智也。故曰远离也。三脱照空四非明有。统鉴诸法因后成用。药病双亡。谓之观也。明此二行。于三十万言。其如视诸掌乎。颠沛草次。无起无此也。佛泥曰后。外国高士。抄九十章。为道行品。桓灵之世。朔佛赍诣京师。译为汉文。因本顺旨转音如已。敬顺圣言。了不加饰也。然经既抄撮合成音投。音殊俗异。译人口传。自非三达。胡能一一得本缘故乎。由是道行颇有首尾隐者。古贤论之。往往有滞。仕行耻此寻求其本。到于阗乃得。送诣仓垣。出为放光品。斥重省删。务令婉便。若其悉文。将过三倍。善出无生。论空持巧。传译如是。难为继矣。二家所出。足令大智焕尔阐幽。支谶全本。其亦应然。何者抄经删削。所害必多。委本从圣。乃佛之至戒也。安不量末学庶几斯心。载咏载玩。未坠于地。检其所出。事本终始。犹令折伤玷缺[病-丙+((曰/月)*戈)]然无际。假无放光。何由解斯经乎。永谢先哲所蒙多矣。今集所见为解句下。始况现首终隐现尾。出经见异铨其得否。举本证抄敢增损也。幸我同好饰其瑕讁也
　　道行般若经卷第一
　　后汉月支国三藏支娄迦谶译
　　摩诃般若波罗蜜道行品第一
　　佛在罗阅只耆阇崛山中。摩诃比丘僧不可计。诸弟子舍利弗。须菩提等。摩诃萨菩萨无央数。弥勒菩萨。文殊师利菩萨等。月十五日说戒时。佛告须菩提。今日菩萨大会。因诸菩萨故。说般若波罗蜜。菩萨当是学成。舍利弗心念言。今使须菩提为诸菩萨说般若波罗蜜。自用力说耶。持佛威神说乎。须菩提知舍利弗心所念。便语舍利弗言。敢佛弟子所说法。所成法。皆持佛威神。何以故。佛所说法。法中所学。皆有证。皆随法。展转相教。展转相成。法中终不共诤。何以故。时而说法。莫不喜乐者自恣。善男子善女人而学。须菩提白佛言。佛使我为诸菩萨说般若波罗蜜。菩萨当从中学成。佛使我说菩萨。菩萨有字便着菩萨。有字无字何而法中字菩萨。了不见有法菩萨。菩萨法字了无。亦不见菩萨。亦不见其处。何而有菩萨。当教般若波罗蜜。作是说般若波罗蜜。菩萨闻是心不懈怠。不恐不怯不难不畏。菩萨当念作是学。当念作是住。当念作是学。入中心不当念是菩萨。何以故。有心无心。舍利弗谓须菩提。云何有心无心。须菩提言。心亦不有。亦不无。亦不能得。亦不能知处。舍利弗谓须菩提。何而心亦不有亦不无。亦不能得。亦不能知处者。如是亦不有亦不无。亦不有有心。亦不无无心。须菩提言。亦不有有心。亦不无无心。舍利弗言。善哉须菩提。为佛学佛。而学者不说空身慧。空身慧而说最第一。菩萨从是中。已得阿惟越致。学字终不复失般若波罗蜜。如是菩萨以在般若波罗蜜中住。欲学阿罗汉法。当闻般若波罗蜜。当学当持当守。欲学辟支佛法。当闻般若波罗蜜。当学当持当守。欲学菩萨法。当闻般若波罗蜜。当学当持当守。何以故。般若波罗蜜法甚深。菩萨如学。须菩提白佛言。我熟念菩萨心不可得。亦不可知处。亦不可见何所。是菩萨般若波罗蜜。亦不能及说。亦不能逮说菩萨字。菩萨无有处处。了不可得。亦无而出。亦无如入。亦无如住。亦无如止。何以故。菩萨字了不可得故。无如住无如止。作是说般若波罗蜜。菩萨闻是心不懈倦。不难不恐不畏。以入阿惟越致中悉了知。不可复退
　　菩萨行般若波罗蜜。色不当于中住。痛痒思想生死识。不当于中住。何以故。住色中为行识。住痛痒思想生死识中为行识。不当行识。设住其中者。为不随般若波罗蜜教。何以故。行识故。是为不行般若波罗蜜。不行者。菩萨不得萨芸若。舍利弗谓须菩提。菩萨当云何行般若波罗蜜得般若波罗蜜。须菩提言。菩萨行般若波罗蜜。色不受。痛痒思想生死识不受。不受色者为无色。不受痛痒思想生死识者为无识。般若波罗蜜不受。何以故不受。如影无所取。无所得故不受。菩萨行般若波罗蜜。一切字法不受。是故三昧无有边。无有正。诸阿罗汉辟支佛。所不能及
　　复次舍利弗。萨芸若不受。何以故。菩萨不当持想视萨芸若。设想视者为不了为。如余道人不信萨芸若。何以故。反谓有身。正使余道人信佛。信佛已。反持小道入佛道中。入佛道中已不受。色痛痒思想生死识不受。不受已亦未晓。尚未成。亦不见慧。亦不于内见慧。亦不于外见慧。亦不于余处见慧。亦不于内痛痒思想生死识见慧。亦不于外痛痒思想生死识余处见慧。亦不于余处脱。以学成就佛。了知从法中以脱去。谓法等一泥洹。菩萨莫作是行。莫内外视法。吁与般若波罗蜜等。一切无所受无所从。谁得法。无所持无所收。亦无所泥洹想。是故菩萨般若波罗蜜亦不受。色痛痒思想生死识亦不受。亦不中道。般泥洹悉具十种力。四无所畏。佛十八事。是故菩萨般若波罗蜜。菩萨已入般若波罗蜜中行。当作是视何所。是般若波罗蜜在何所。般若波罗蜜中法。了不能得。了不能知处。是故般若波罗蜜。菩萨当作是念。闻是不懈不却不恐不畏不难。知是菩萨不离般若波罗蜜。菩萨当了知如是
　　舍利弗谓须菩提。菩萨何因晓般若波罗蜜。色离本色。痛痒思想生死识离本识。般若波罗蜜离本般若波罗蜜。须菩提言。如是。舍利弗言。善哉须菩提。菩萨设使出是中。便自致萨芸若。须菩提言。如是菩萨出是中。便自致萨芸若。何以故。萨芸若无所从生无所从生。如是菩萨疾近作佛。菩萨行般若波罗蜜。于萨芸若中无所挂碍。舍利弗言。善哉。菩萨精进作是语。设使行色为行想。设生色行为行想。设观色行为行想。设灭色行为行想。设空色行为行想。设识行立欲得为行想。痛痒思想生死识行为行想。生识行为行想。观识行为行想。灭识行为行想。空识行为行想。如是菩萨为反行想。作是守行者为不守般若波罗蜜。为不行般若波罗蜜。若想行者菩萨护行。当莫随其中。舍利弗谓须菩提。菩萨当云何行般若波罗蜜。须菩提言。不行色。不生色行。不观色行。不灭色行。不空色行。不痛痒思想生死识行。不生识行。不观识行。不灭识行。不空识行。不行色。不色想行。不色生行。不色观行。不识灭行。不识空行。亦无见亦无行。亦无见行。无行无见。亦复无行。亦无止行。如是为无见。何以故。一切法无所从来亦无所持。菩萨摩诃萨一切字法不受字。是故三昧无有边无有正。诸阿罗汉辟支佛所不能及知。菩萨摩诃萨随三昧者。疾得作佛持佛威神。须菩提说是语。菩萨皆得阿惟越致字。前过去佛时得作佛。随三昧亦不见三昧。亦无有三昧想。亦不作三昧。亦不念识三昧。亦不想识坐三昧。亦不言我三昧。已随是法者无有疑。舍利弗谓须菩提。何所三昧随行。菩萨已得阿惟越致字。前过去佛时得作佛。可得见三昧处不。须菩提言。不可得见也。舍利弗。善男子亦不知亦不了。舍利弗谓须菩提。何以故。不知不了。须菩提言。亦不得三昧。亦无有三昧。亦不得字。佛言。善哉须菩提。如我所说。空身慧作是为诸菩萨为随般若波罗蜜教。菩萨作是学为学般若波罗蜜也。舍利弗白佛言。天中天。菩萨学如是。为学般若波罗蜜。舍利弗问佛言。如是为学何法。佛言。如是菩萨。为学无所学法。何以故。法无所逮得。莫痴如小儿学。舍利弗言。谁能得是法。佛言。无所得。是故得无所得法。莫痴如小儿学者。谓有字不能得。欲学习入法中。适为两痴耳。亦不知亦不晓。亦不了法。何以故。学字是色欲得是致。是故不了法所念。亦不逮如是不晓不信故。不于法中住。反呼有身。是故痴如小儿学。舍利弗白佛言。菩萨作是学为不学。佛言。作是学为不学。佛不作是学为学。佛得作佛
　　须菩提言。天中天。若有问者。是幻为学。佛得作佛。或作是问。当何以教之。佛言。我故自问。若随所报之。于须菩提意云何。幻与色有异无。幻与痛痒思想生死识有异无。须菩提报佛言。尔天中天。幻与色无异也。色是幻。幻是色。幻与痛痒思想生死识等无异。佛言。云何须菩提。所想等不随法从五阴字菩萨。须菩提言。如是。天中天。菩萨学欲作佛为学幻耳。何以故。幻者当持此所有。当如持五阴幻如色色六衰五阴如幻痛痒思想生死识作是语字六衰五阴
　　须菩提白佛言。若有新学菩萨。闻是语得无恐怖。佛言。设使新学菩萨。与恶师相得相随。或恐或怖。与善师相得相随。不恐不怖。须菩提言。何所菩萨恶师者。当何以知之。佛言。其人不尊重摩诃般若波罗蜜者。教人弃舍去远离菩萨心。反教学诸杂经。随杂经心喜乐。复教学余经。若阿罗汉辟支佛道法。教学是事。劝乃令讽诵。为说魔事。魔因行坏败菩萨。为种种说生死勤苦言。菩萨道不可得。是故菩萨恶师。须菩提白佛言。何所菩萨善师。何行从知之。佛言。其人尊重摩诃般若波罗蜜。稍稍教人令学成教。语魔事令觉知令护魔。是故菩萨善师也
　　须菩提白佛言。天中天。何因为菩萨。何故正字呼菩萨。佛言。诸经法悉学悉晓。了知诸经法。尔故字为菩萨。须菩提言。悉晓了知诸经法。尔故字菩萨。何以故。复呼摩诃萨。佛言。摩诃萨者。天上天下最尊。尔故字为摩诃萨。舍利弗白佛言。我亦乐闻。何以故为摩诃萨。佛语舍利弗。若乐闻者。佛当为若说之。摩诃萨者。悉自了见悉了知。十方天下人十方所有悉晓了知。知人寿命。知有恶无恶。乐不乐。有志无志。悉晓了知见为说法。如是无所著。尔故字为摩诃萨
　　须菩提白佛言。请问摩诃萨者。何所字摩诃萨。设是菩萨心无有与等者。无有能逮心者。诸阿罗汉辟支佛。所不能及心。佛心如是。心无所著。心无所出无所入。设佛心无所出无所入。为无所著心。尔故复为摩诃萨。正上无有与等者。舍利弗问须菩提。何因菩萨心无所著。须菩提言。心无所生。尔故无所著
　　邠祁文陀弗白佛言。何因呼菩萨。为摩诃僧那僧涅。摩诃衍三拔致。佛说号如是。尔故为摩诃僧那僧涅。摩诃衍三拔致。须菩提复白佛言。何因菩萨摩诃萨为摩诃僧那僧涅。何从知菩萨摩诃萨。为摩诃僧那僧涅。佛言。菩萨摩诃萨。心念如是。我当度不可计阿僧祇人悉令般泥洹。如是悉般泥洹。是法无不般泥洹一人也。何以故。本无故。譬如幻师于旷大处化作二大城。作化人满其中。悉断化人头。于须菩提意云何。宁有所中伤死者无。须菩提言无。菩萨摩诃萨。度不可计阿僧祇人。悉令般泥洹。无不般泥洹一人也。菩萨闻是。不恐不畏不悉不舍。去就余道。知是则为摩诃僧那僧涅
　　须菩提白佛言。如我从佛闻。念其中事如是。不为摩诃僧那僧涅。何以故。作是为者。无有作萨芸若。无所供养。人无作者。为何等所人作摩诃僧那僧涅。色无著无缚无脱。痛痒思想生死识。无著无缚无脱。邠祁文陀弗谓须菩提。色无著无缚无脱。痛痒思想生死识。无著无缚无脱。何谓。须菩提言。色无著无缚无脱。痛痒思想生死识。无著无缚无脱。邠祁文陀弗言。何谓色无著无缚无脱。何谓痛痒思想生死识无著无缚无脱。须菩提语邠祁文陀弗。色如幻。无著无缚无脱。痛痒思想生死识如幻。无著无缚无脱。无有边。无著无缚无脱。譬如空无著无缚无脱。无所生。无著无缚无脱。是故菩萨摩诃萨摩诃僧那僧涅
　　须菩提白佛言。何因为摩诃衍三拔致。何所是摩诃衍。从何所当住衍中。何从出衍中。谁为成衍者。佛语须菩提。摩诃衍。摩诃衍者。无有正也。不可得边幅。须菩提问佛言。我欲知衍从何所出生。从三处出。自致萨芸若中住。亦无有从中出生者。无有甫当来出者。何以故。天中天。佛言。正使生已甫当来出者。假令有两法者不可得法。设不从得者。复从何法出。须菩提白佛言。摩诃衍。于天上天下人中正过上无有与等者。衍与空等。如空覆不可复计阿僧祇人。摩诃衍覆不可复计阿僧祇人。尔故呼摩诃衍。摩诃衍者。亦不见来时。亦不见去时。亦不见住处。亦不中边见。亦不于是闻见。亦无所见。亦不于三处见。字如是天中天。尔故为摩诃衍。佛言。善哉须菩提。尔故为摩诃衍
　　邠祁文陀弗白佛言。尊者须菩提。佛使说般若波罗蜜。及至说摩诃衍事为。须菩提白佛言。须菩提说般若波罗蜜得无过。天中天。佛言。若说般若波罗蜜不过也。适得其中。须菩提言。菩萨亦不念彼间。亦不于是间念。亦不无中央念。色亦无有边。菩萨亦无有边。色与菩萨。不可逮不可得。一切菩萨。不可得不可逮。何所是菩萨般若波罗蜜。当何从说菩萨。都不可得见。亦不可知处。当从何所说般若波罗蜜。菩萨转复相呼菩萨云何天中天想如字耳何如为意。意无处处。意无形形。意本是形法。何等为色。色不可得见。亦无有身。是中何所有色者。痛痒思想生死识。识不可得见。菩萨亦不可得见。菩萨识了不知处处。亦不可见。一切菩萨了无有处了不可见。何所为菩萨般若波罗蜜。如是说菩萨。都不可得见。亦不可知处处。了无所有。当从何所法中说般若波罗蜜。尔故字为菩萨
　　如是如是。字想亦无。字亦无想。何所为意意谁字意至本本意生意是无形。何因是识不可得。持至本亦无所持。何因有识。如是法形。形亦无有本。设无有本。法亦无谁作。亦无有本。本无有本。当何从说。般若波罗蜜。亦无有异处。亦无有本。菩萨法亦无所得。有行菩萨。闻是不恐不畏不难。则为行般若波罗蜜。行般若波罗蜜法。当熟思惟如是。是时为不入色。何以故。色无所生为非色。设尔非色为无色。亦无有生。从其中无所得。字为色法中本无。无是菩萨行般若波罗蜜视法思惟深入法。是时亦不入痛痒思想生死识。何以故。识无所生为非识故。亦不出识中。亦不入识中。法中计了无所有
　　舍利弗谓须菩提。我听须菩提所说法中事。如是菩萨无所出生。设菩萨无所出生者。菩萨如用何等故。谦苦行菩萨道。设用十方天下人故何能忍是谦苦。须菩提语舍利弗。我亦不使菩萨忍是谦苦也。行菩萨之道者。菩萨自念。我不录是谦苦行。何以故。菩萨心不当作是念言。我忍谦苦心未曾有念。是不当作是念。为用不可计阿僧祇人故。欲令安隐。念之如父。念之如母。念之如子。念之如身无异。常当慈念之。菩萨当作是持心。一切菩萨不见。亦不知处。如是内法外法。当作是念。当作是行。菩萨作是行不为忍谦苦。舍利弗。设使如是所语。菩萨不见出生。菩萨为无所出生。舍利弗谓须菩提。设使菩萨无所出生。萨芸若亦无所出生。须菩提言。如是萨芸若无所出生。舍利弗谓须菩提。设使菩萨如是所语。菩萨不见出生。菩萨为无所出生。舍利弗谓须菩提。设使菩萨无所出生。萨芸若亦无所出生。须菩提言。如是萨芸若无所出生。舍利弗谓须菩提。设使萨芸若无所出生。悉逮得禅亦无所生。须菩提言。如是悉逮得禅亦无所生。舍利弗谓须菩提。是中菩萨无所生。菩萨为无所生。萨芸若亦无所生。萨芸若法为无所生。悉逮得禅具足亦无所生。悉逮得禅法亦无所生。是为无所逮得菩萨。为无所逮得萨芸若
　　须菩提言。无所生法逮得无所生。亦无所生法逮得。亦无无无所生逮得。舍利弗谓须菩提。设使无无无所生逮得无所生法。是故无所生逮法。须菩提言。设使无所生法生。复无无所生。是故无所生逮得。舍利弗谓须菩提设使须菩提。无所生无无所生。是故无所生。须菩提。无所生。须菩提语舍利弗。无所生无所生乐闻。舍利弗。无所生乐是故为乐。须菩提语舍利弗。无所生闻是为闻。舍利弗谓须菩提。闻是语。须菩提语舍利弗。无无所语是为语无所语。是为乐无所乐。是故语是故乐。舍利弗言。善哉须菩提。于法中第一尊。何以故。如尊者须菩提。随所问则报。须菩提谓舍利弗。佛弟子所说法十方亦不知所化来。时随所问则解。何以故。十方法亦不知所生。舍利弗言。善哉须菩提。从何所法中度菩萨。须菩提言从般若波罗蜜中生。说是法时若读时。菩萨信不疑。菩萨当知之。有随是法不增。不随是法不减。舍利弗谓须菩提。随是法亦不增。不随是法亦不减。随法教一切人。随法者不失一切人。皆使得菩萨摩诃萨。何以故。一切人悉学法。其法俗如故。须菩提言。善哉舍利弗。所解法。如舍利弗言无异。何以故。人身当谛念。当作是了知。人身若干种空。其念亦若干种空当了。知是人身难了知。所念难了知舍利弗菩萨当作是学当作是行
　　摩诃般若波罗蜜难问品第二
　　尔时释提桓因与四万天子。相随俱来共会坐。四天王与天上二万天子。相随来共会坐。梵迦夷天与万天子。相随来共会坐。梵多会天与五千天子。相随来共会坐。诸天子宿命有德光明巍巍。持佛威神持佛力。诸天子光明彻照。释提桓因白须菩提言。贤者须菩提。是若干千万天子大会。欲听须菩提说般若波罗蜜云何菩萨于般若波罗蜜中住。须菩提语释提桓因言。拘翼。是若干千万天子乐者听我当说。须菩提持佛威神持佛力。广为诸天子说般若波罗蜜。何所天子未行菩萨道。其未行者今皆当行。以得须陀洹道。不可复得菩萨道。何以故。闭塞生死道故。正使是辈行菩萨道者。我代其喜。我终不断功德法。我使欲取中正尊法。正欲使上佛。佛言。善哉须菩提。劝乐诸菩萨学乃尔。须菩提白佛言。须菩提当报恩。不得不报恩。何以故。过去时怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。皆使诸弟子为诸菩萨说般若波罗蜜。怛萨阿竭时亦在其中学。如是中法令自致作佛。用是故。当报佛恩。我亦复作是说般若波罗蜜。菩萨亦当复受菩萨法。我复劝乐。我皆受已。皆劝乐已。菩萨疾逮作佛。须菩提言。拘翼。当所问者听所问。菩萨云何住般若波罗蜜中。持空法菩萨。于般若波罗蜜中住。拘翼。菩萨摩诃萨摩诃僧那僧涅摩诃衍三拔致。色不当于中住。痛痒思想生死识不当于中住。须陀洹不当于中住。斯陀含不当于中住。阿那含不当于中住。阿罗汉不当于中住。辟支佛不当于中住。佛不当于中住。有色无色不当于中住。有痛痒思想生死识。无痛痒思想生死识不当于中住。有须陀洹无须陀洹不当于中住。有斯陀含无斯陀含不当于中住。有阿那含无阿那含不当于中住。有阿罗汉无阿罗汉不当于中住。有辟支佛无辟支佛不当于中住。有佛无佛不当于中住。色无无常不当于中住。痛痒思想生死识无无常不当于中住。色若苦若乐不当于中住。色若好若丑不当于中住。痛痒思想生死识若苦若乐不当于中住。痛痒思想生死识。若好若丑不当于中住。色我所非我所不当于中住。痛痒思想生死识我所非我所不当于中住。须陀洹道不动成就不当于中住。须陀洹道成已不当于中住。何以故。须陀洹道七死七生便度去。是故须陀洹道不当于中住。斯陀含道不动成就不当于中住。斯陀含道成已不当于中住。何以故。斯陀含道一死一生便度去。是故斯陀含道不当于中住。阿那含道不动成就不当于中住。阿那含道成已不当于中住。何以故。阿那含道成已。便于天上般泥洹。是故阿那含道不当于中住。阿罗汉道不动成就不当于中住。阿罗汉道成已不当于中住。何以故。阿罗汉道成已。便尽是间无处所。于泥洹中般泥洹。是故阿罗汉道不当于中住。辟支佛道不动成就不当于中住。何以故。辟支佛道成已。过阿罗汉道不能及佛道。便中道般泥洹。是故辟支佛道不当于中住。佛道不当于中住。何以故。用不可计阿僧祇人故作功德。以不可计阿僧祇人。我皆当令般泥洹正于佛中住。是故佛道不当于中住。舍利弗心念言。佛当云何住。须菩提知舍利弗心所念。便问舍利弗言。云何佛在何所在。舍利弗谓须菩提。佛无所住。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。心无所住止。不在动处止。亦无动处止。须菩提言。如是如是。菩萨当作是学。如怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛住亦不可住。当作是住学无所住。是时诸天子心中作是念。诸阅叉辈尚可知所念。阅叉若大若小所语悉可了知。尊者须菩提所语了不可知。须菩提知诸天子心中所念。谓诸天子言。是语难了。亦不可闻。亦不可知。诸天子心中复作是念。是语当解。今尊者须菩提深入深知须菩提复知诸天子心中所念语诸天子言。已得须陀洹道证。若于中住不乐因出去。已得斯陀含道证。若于中住不乐因去。以得阿那含道证。若于中住不乐因去。已得阿罗汉道证。若于中住不乐因去。已得辟支佛道证。若于中住不乐因去。以得佛道证。若于中住不乐因去。诸天子心中复作是念。尊者须菩提所说乃尔。当复于何所更索法师如须菩提言者。须菩提知诸天子心中所念。语诸天子言。法师如幻。欲从我闻法。亦无所闻。亦不作证。诸天子心中复作是念。云何法作是闻人如是。须菩提知诸天子心中复作是念。语诸天子言。幻如人。人如幻乎。我呼须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛道悉如幻。正使佛道我呼亦如幻。诸天子语须菩提。乃至佛道亦复呼如幻。须菩提言乃至泥洹亦复如幻。诸天子问须菩提。乃至泥洹泥洹及泥洹亦复如幻。须菩提语诸天子。设复有法出于泥洹亦复如幻。何以故。幻人泥洹赐如空无所有。舍利弗。邠祁文陀罗弗。摩呵拘私。摩呵迦旃延。问须菩提。何等为般若波罗蜜相。从何等法中出。须菩提报言。从是法中出阿惟越致菩萨。是为般若波罗蜜相。如是诸弟子闻法。悉具足疾成阿罗汉。须菩提言。般若波罗蜜中说相如是。从法中无所出。何以故。法中无所有无所闻无所得。如法比丘。无所闻法。无所得法。从是法中无所受。释提桓因心念言。尊者须菩提所说为雨法宝。我宁可作华持散尊者须菩提上。释提桓因则化作华散须菩提上。须菩提心则了知言。是华不出忉利天上。我曾见是华。是华所出生散我上者。化作耳化成耳。此华化华。亦不从树出。释提桓因所作华。用散我上者。从心树出。不从树生也。释提桓因谓须菩提言。此华无所从出生。尊者须菩提。不从心树出。须菩提言。拘翼说言。是华无所从出生。亦不从心树出。为非华。释提桓因言。尊者须菩提深知说不增不减。作是说法。如尊者须菩提教也。菩萨当作是学。须菩提语释提桓因。拘翼。是语无有异。菩萨当作是学入法中。菩萨作是学者。为不学须陀洹斯陀含陀那含阿罗汉辟支佛道。为学佛道。为学萨芸若道。作是学者。为学不可计阿僧祇经卷。不生色学。不生痛痒思想生死识学。不学受余法。亦不学受。亦不学失。不学失为学萨芸若。为出萨芸若
　　舍利弗谓须菩提。学是学亦不受亦不失。为学萨芸若。为出萨芸若。须菩提言。如是舍利弗。作是学亦不受亦不失。学是为学萨芸若。为出萨芸若。释提桓因问舍利弗。般若波罗蜜菩萨当云何行。舍利弗言。当问尊者须菩提。释提桓因问尊者须菩提。持何威神恩当学知。须菩提言。持佛威神恩当学知。拘翼。所问般若波罗蜜菩萨云何行。亦不可从色中行。亦不可离色行。亦不可从痛痒思想生死识中行。亦不可离痛痒思想生死识行。何以故。般若波罗蜜亦非痛痒思想生死识。般若波罗蜜亦不离痛痒思想生死识。释提桓因言。摩诃波罗蜜。无有边无有底波罗蜜云何。须菩提言。拘翼。摩诃波罗蜜。无有边波罗蜜。无有底波罗蜜。摩诃波罗蜜了不可得。无有边波罗蜜了不可见。无有底波罗蜜了不可得底。人无底复无无底。无底复无无底。波罗蜜等无底复无无底。波罗蜜无底复无无底。亦无有中边。亦无有本端。了不可量了不可逮知。拘翼。从法中底波罗蜜底无底复无无底。复次拘翼。法无底复无端。底无有中边无有尽时。底索无底复无无底波罗蜜。释提桓因言。云何尊者须菩提。何以故。人无底。波罗蜜无底。须菩提谓释提桓因。是事都卢不可计。正使计倍复倍。人无底。波罗蜜无底。释提桓因言。何缘尔人无底波罗蜜无底。须菩提言。于拘翼意云何。何所法中作是教人本所生。释提桓因言。无有法作是教者。亦无法作是教住置。设使有出者但字耳。设有住止者但字耳。但以字字着言耳。有所住止处但字耳。了无所有。但以字字着言耳。人复人所。本末空无所有。须菩提言。于拘翼意云何。人可得见不。释提桓因言。人不可得见。须菩提言。拘翼。何所有作意者。何所人底。正使怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。寿如恒边沙劫尽度人。人展转自相度。其所生者宁有断绝时不。释提桓因言。无有断绝时。何以故。人无有尽时。须菩提言。人无有底。般若波罗蜜无底。菩萨学当作是了。当作是知。行般若波罗蜜法如是
　　道行般若波罗蜜经卷第一
　　道行般若经卷第二
　　后汉月支国三藏支娄迦谶译
　　摩诃般若波罗蜜功德品第三
　　尔时诸因坻天。诸梵天。诸波那和提天。诸伊沙天。诸那提干天。同时三反作是称誉法。贤者须菩提所说法甚深。怛萨阿竭皆从是生。其有闻者。若讽诵读有行者。我辈恭敬视如怛萨阿竭我辈恭敬视菩萨摩诃萨持般若波罗蜜者。佛语诸天人。如是如是。昔我于提和竭罗佛前。逮得般若波罗蜜。我便为提和竭罗佛。所受决言。却后若当为人中之导悉当逮佛智慧。却后无数阿僧祇劫。汝当作佛号字释迦文。天上天下于中最尊。安定世间法极明。号字为佛。诸天人同时白佛言。甚善。菩萨摩诃萨天中天。行般若波罗蜜自致到萨芸若
　　尔时佛在众会中央诸天中坐。佛告比丘比丘尼优婆塞优婆夷。今四部为证。欲天梵天阿会亘修天皆证知。佛语释提桓因。若有善男子善女人。其有学般若波罗蜜者。其有持者其有诵者。是善男子善女人。魔若魔天终不能得其便。拘翼。善男子善女人。若人若非人终不能得其便。拘翼。善男子善女人不得横死。拘翼。忉利天上诸天人。其有行佛道者。未得般若波罗蜜。未学者未诵者。是辈天人。皆往到善男子善女人所。拘翼。善男子善女人。学般若波罗蜜者。持者诵者。若于空闲处。若于僻隈处。亦不恐亦不怖亦不畏。四天王白佛言。我辈自共护是善男子善女人学般若波罗蜜者持者诵者。梵摩三钵天及梵天诸天人俱白佛言。我辈自共护是善男子善女人学般若波罗蜜者持者诵者。释提桓因白佛言。我自护是善男子善女人学般若波罗蜜者持者诵者。释提桓因复白佛言。难及也有学般若波罗蜜者。善男子善女人心无所动摇。般若波罗蜜其受者。为悉受六波罗蜜。佛言。如是拘翼。其受般若波罗蜜者。为悉受六波罗蜜。复次拘翼。般若波罗蜜学者持者诵者。善男子善女人且听。拘翼我说。上语亦善。中语亦善。下语亦善。当念听我所说。释提桓因从佛听言受教
　　佛语释提桓因。我法中有娆者有害者有乱者。欲娆者欲害者欲乱者。其人稍稍起恶意。欲往未至中道亡。欲娆者欲害者欲乱者。其后所作终不谐。何以故。用是善男子善女人学般若波罗蜜故。持故诵故。其人稍稍赍恶来未至便屈还。其后所愿终不得。拘翼。善男子善女人。所作为悉自见。得学般若波罗蜜者持者诵者。譬若拘翼有药名摩舐。有蛇饥行索食道逢虫。蛇欲啖虫。摩舐药香即到虫所。蛇闻药香即还去。何以故。药力所却蛇毒即歇。药力所厌如是。拘翼。善男子善女人。学般若波罗蜜者持者诵者。其有欲害者便自亡般若波罗蜜威神所却。般若波罗蜜力所厌也。佛言。设有谋作者。从所来处。便于彼间。自断坏不复成。四天王皆拥护是善男子善女人入般若波罗蜜者思惟者。自在所为。所语如甘露。所语不轻。嗔恚不生。自贡高不生。四天王皆护是善男子善女人学般若波罗蜜者持者诵者。所语无有异。所语如甘露。所语不轻。嗔恚不起。自贡高不生。何以故。用学般若波罗蜜故。不受自嗔恚。不受自贡高。不受自可。是善男子善女人心自生念。若有斗诤起。常当身远离。不喜是事。面自惭自念。是曹恶者不可近。自念我索佛道。不可随嗔恚语。疾使我逮得好心。善男子善女人。所作为悉自见。善般若波罗蜜学者持者诵者
　　释提桓因白佛言。般若波罗蜜能过诸恶上去。自在所作无有与等者。佛语释提桓因。复次拘翼。善男子善女人。般若波罗蜜学者持者诵者。或当过剧难之中。终不恐不怖。正使入军不被兵。佛言。我所语无有异。拘翼。如佛言无有能害者。善男子善女人。当是时若诵若持般若波罗蜜若念。正使死来至。若当于中死若怨家在其中欲共害者如佛所语无有异。是善男子善女人。终不于中横死。正使在其中。若有射者若兵向者终不中其身。何以故。是般若波罗蜜者。极大祝人中之猛祝。学是祝者。是善男子善女人不自念恶。亦不念他人恶。都无所念善为人中之雄自致作佛。为护人民蜎飞蠕动。学是祝者疾成佛道也
　　复次拘翼。般若波罗蜜书已。虽不能学不能诵者。当持其经卷。若人若鬼神不能中害。其有宿命之罪不可请。譬若拘翼初得佛之处。四面若有人。直从一面来入。若鬼神若禽兽无有能害者。若鬼神若禽兽。欲来娆人。欲来害人。终不能中。何以故。用佛得道处故。佛威神所护。过去当来今现在佛天中天。皆为人中尊。悉于其中作佛。甫当复出索佛道者。皆当于其中得佛道。若有人入是处者。不恐不怖无所畏惧。般若波罗蜜者如是。般若波罗蜜所止处。一切诸天人民阿须伦鬼神龙。皆为作礼恭敬护视。用是故般若波罗蜜威神所护。释提桓因白佛言。若有天中天。般若波罗蜜书者持经卷者。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。若般泥洹后。持佛舍利起塔。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。如是其福。何所为多者。佛言。我故问汝。拘翼。随所乐报我。云何拘翼。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛萨芸若。成是身出见。怛萨阿竭从何法中。学得阿耨多罗三耶三佛。释提桓因报佛言。怛萨阿竭从般若波罗蜜中。学得阿耨多罗三耶三佛。佛语释提桓因。不用身舍利。从萨芸若中得佛。怛萨阿竭为出般若波罗蜜中。如是拘翼。萨芸若身从般若波罗蜜中出。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛萨芸若身。萨芸若身生我作佛身。从萨芸若得作佛身。从萨芸若生我般泥洹后舍利。供养如故。若有拘翼善男子善女人书般若波罗蜜学持诵行。自归作礼承事供养。好华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。萨芸若则为供养。以如是拘翼。般若波罗蜜写已。作是供养经卷。善男子善女人。从其法中得功德无比。何以故。萨芸若者。则为供养已。释提桓因白佛言。如是阎浮利人。不供养承事般若波罗蜜者。是曹之人为不知其尊耶。供养般若波罗蜜者。其福尊无比。般若波罗蜜者。当取供养之。佛语释提桓因。云何拘翼。阎浮利人中有几所人。信佛信法信比丘僧。释提桓因白佛言。阎浮利人。少所信佛信法信比丘僧者少少耳。及行须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。至行佛道者复少少耳。佛言。如是拘翼。少少耳。人至有索佛道。行求佛道者甚多。至其然后作佛少少耳。如是不可计阿僧祇人。初行求佛道。至其然后从其中出。若一若两。在阿惟越致地住耳。如是拘翼。是善男子善女人。行求佛道。会后成佛如是。佛言。善男子善女人。学般若波罗蜜者持经者诵经者。当为作礼承事恭敬。何以故。用晓般若波罗蜜中事故。少有过去时怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。过去时菩萨行佛道者。皆于般若波罗蜜中学成。我时亦共在其中学。怛萨阿竭般泥洹后。诸菩萨摩诃萨悉当受是般若波罗蜜。拘翼。善男子善女人。怛萨阿竭般泥洹后。取舍利起七宝塔供养。尽形寿自归作礼承事。持天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。如是于拘翼意云何。善男子善女人。作是供养其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡得福多也
　　佛言。置是塔。拘翼。若复有阎浮利满中七宝塔。若有善男子善女人。尽形寿自归作礼承事供养天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。云何拘翼。是善男子善女人。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷自归作礼承事供养名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡得福多。佛言。置阎浮利所作事。拘翼。满四天下七宝塔。若有善男子善女人。尽形寿自归作礼承事供养。天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡得福多
　　佛言。置四天下塔。拘翼。譬如一天下。复次一天下。如是千天下四面皆满其中七宝塔。若有善男子善女人尽形寿自归作礼承事供养天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡得福多佛言复置千天下。拘翼。如是中二千天下四面皆满其中七宝塔。若有善男子善女人。尽形寿自归作礼承事供养天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡得福多。佛言。复置是中二千天下。拘翼。若三千天下四面皆满其中七宝塔。若有善男子善女人。尽形寿自归作礼承事供养。天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。云何拘翼。是善男子善女人其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。得福多
　　佛言。复置是三千天下七宝塔。拘翼。若三千大国土中萨和萨。皆使得人道。了了皆作人已。令人人作七宝塔。是辈人尽形寿供养。持诸伎乐诸华诸捣香诸泽香诸杂香若干百种香诸缯诸盖诸幡。复持天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。如是等萨和萨。及三千大国土中萨和萨。悉起是七宝塔。皆是伎乐供养。云何拘翼。其功德福祐宁多不。释提桓因言。作是供养者。其福祐功德甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。得福多
　　释提桓因白佛言。如是天中天。极安隐般若波罗蜜。天中天。自归作礼承事供养。过去当来今现在佛天中天萨芸若。则为供养作礼承事自归。为悉供养至。佛言。置是三千大国土中七宝塔。复如一恒边沙佛国土。一一萨和萨悉起作七宝塔。皆供养一劫。复过一劫。皆持天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。都卢天上天下诸伎乐持供养。如是拘翼。其福祐功德宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。得福多
　　佛语释提桓因。如是拘翼。不如是。善男子善女人。从法中得福极多。不可复计。不可复议。不可复称。不可复量。不可复极。何以故。从般若波罗蜜中。出怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛萨芸若。如是拘翼。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。如是拘翼。功德所致。福祐所致。及前世功德所致。佛福祐所致。佛言。百倍恒边沙佛国中萨和萨。皆起七宝塔。不在计中。千倍不在计中。百千倍不在计中。万亿倍不在计中。无数倍不在般若波罗蜜供养计中
　　尔时四万天人与释提桓因。共来大会。诸天人谓释提桓因言。尊者当取般若波罗蜜。当讽诵般若波罗蜜。佛语释提桓因。当学。拘翼。般若波罗蜜。当持经卷。当讽诵。何以故。阿须伦心中作是生念。欲与忉利天共斗。阿须伦即起兵上天。是时拘翼当诵念般若波罗蜜。阿须伦兵众即还去。释提桓因因白佛言。极大祝天中天。般若波罗蜜。极尊祝般若波罗蜜。无有辈祝般若波罗蜜
　　佛言。如是拘翼。极大祝般若波罗蜜。极尊祝般若波罗蜜。无有辈祝般若波罗蜜。拘翼。持是祝者。过去诸怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。皆从是祝自致作佛。甫当来诸怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。皆学是祝自致作佛。今现在十方诸佛。皆起是祝自致作佛。拘翼。是祝故出十诫功德。照明于天下。四禅四谛四神足般遮旬。照明于世间。菩萨摩诃萨从般若波罗蜜中。生十诫功德。世间悉遍至。四禅四谛四神。足般遮旬悉照明于世间。今怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。未出世间时。菩萨悉照明四禅四谛四神足般遮旬。譬如月盛满时。拘翼。从空中出照明于星宿。如是拘翼。菩萨行功德盛满亦如是。怛萨阿竭未出世间时。菩萨为出照明。菩萨摩诃萨皆从沤惒拘舍罗般若波罗蜜中出。当作是知
　　复次拘翼。若有善男子善女人。持般若波罗蜜学诵者。为至德悉具足。释提桓因问佛言。天中天。何谓至德悉具足。佛言。其人终不中毒死。不于水中溺死。不为兵刃所中死。若时有县官起。若横为县官所侵。当诵念般若波罗蜜。若坐若经行时。县官终不能危害。何以故。般若波罗蜜所拥护故。若复有余事。悉当诵念般若波罗蜜。往至彼间若王所若太子傍臣所。便与共好语。与共谈言。与共笑欢喜。何以故。用学般若波罗蜜故。念善思善。一切人民蜎飞蠕动。悉令其善持等心。闵伤慈哀。用是故人见之悉起立。如是拘翼。若有索方便者。不能危害。尔时有异道人。遥见佛大会。稍稍前行欲坏乱坐。稍来至佛所。释提桓因作是念。当云何尽我寿常在佛边受诵般若波罗蜜。异道人欲乱我断是法。释提桓因从佛所闻般若波罗蜜即受诵。彼异道人即遥远远绕佛一匝。便从彼间道径去。舍利弗作是念。是中云何令异道人从彼间道径便去。舍利弗心所念佛即知。佛语舍利弗。释提桓因念般若波罗蜜。如是异道人便还去。异道人无有善意来。都卢持恶意来故。是弊魔便作是念。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。与四部弟子共坐。欲天梵天及诸天人。悉复在其中会。无有异人。悉菩萨摩诃萨受决者会。当为人中之将自致成作佛。我当行欲坏乱之。弊魔乘一辕之车驾。四马稍稍前行至佛所。释提桓因作是念。弊魔乘四马之车来欲到佛所。是弊魔车马无异。非国王洴沙。四马车不类。亦非国王波斯匿。四马车不类。亦非释种。四马车不类。亦非堕舍利。四马车不类。是弊魔所作。昼夜弊魔常索佛便。常乱世间人。释提桓因常作是愿。我会当念般若波罗蜜。常念常持心讽诵究竟。释提桓因心中诵念般若波罗蜜。且欲究竟。弊魔便复道还去
　　忉利迦翼天人。持天华飞在空中立便散佛上。及散四面。言般若波罗蜜断绝甚久。阎浮利人乃得闻乃得见。便复持天华若干种。四面散佛上。佛言。其有行般若波罗蜜者。守般若波罗蜜者。亦不为魔及魔官属所得便。释提桓因白佛言。是辈人其福祐功德不小。闻般若波罗蜜者。何况乃学持诵念。学已持已诵已。取学如是用是法住。其人前世时见佛般若波罗蜜耳闻者。何况乃学持诵。学已持已诵已。行如中事如是法住具足。则为供养怛萨阿竭已。是人如是。何以故。萨芸若从是行般若波罗蜜。譬如天中天。欲得极大宝者。当从大海索之。欲得萨芸若珍宝成怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛者。当从般若波罗蜜中索之。佛言。如是。从其中出怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛萨芸若
　　阿难白佛言。无有说檀波罗蜜者。亦不说尸波罗蜜。亦不说羼提波罗蜜。亦不说惟逮波罗蜜。亦不说禅波罗蜜。亦无有说是名者。但共说般若波罗蜜者。何以故。天中天。佛语阿难。般若波罗蜜于五波罗蜜中最尊。云何阿难。不作布施。当何缘为檀波罗蜜萨芸若。不作戒。当何缘为尸波罗蜜。不作忍辱。当何缘为羼提波罗蜜。不作精进。当何缘为惟逮波罗蜜。不作一心。当何缘为禅波罗蜜。不作智慧。当何缘为般若波罗蜜萨芸若。阿难言。如是天中天。不行布施。不为檀波罗蜜萨芸若。不行戒。不为尸波罗蜜。不行忍辱。不为羼提波罗蜜。不行精进。不为惟逮波罗蜜。不行一心。不为禅波罗蜜。不行智慧。不为般若波罗蜜萨芸若。为非般若波罗蜜。佛言。如是阿难。般若波罗蜜于五波罗蜜中最尊。譬如极大地。种散其中同时俱出其生大株。如是阿难。般若波罗蜜者是地。五波罗蜜者是种。从其中生。萨芸若者从般若波罗蜜成。如是阿难。般若波罗蜜于五波罗蜜中。极大尊自在所教。释提桓因白佛言。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛所说。善男子善女人功德未竟。学般若波罗蜜者。持者诵者云何。佛语释提桓因。我不说行者功德未竟。我自说善男子善女人。书般若波罗蜜者。持经卷自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。我说是供养功德耳。释提桓因白佛言。我身自护视善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。我护是供养功德耳。佛语释提桓因。善男子善女人。诵般若波罗蜜者。若干千天人到经师所听法不解。于法中诸天人适欲问法师。天神语之。用慈于法中故。其人即自了知诸天所不解者便自解。善男子善女人。所作功德悉自见知
　　复次拘翼。善男子善女人书般若波罗蜜。于四部弟子中说时。其心都卢无所难。若有形者。欲若试者。终不畏。何以故。般若波罗蜜所拥护故其所欲形试者便自去。佛云我了不见人当般若波罗蜜者。人亦不见般若波罗蜜。般若波罗蜜所厌伏。善男子善女人。无有敢轻者。心亦不恐。不怖惧。亦无所畏。善男子善女人。所作功德悉自了见。复次拘翼。是善男子善女人父母皆重。若沙门道人皆哀。若知识兄弟外家宗亲。皆尊贵敬爱之。或时说恶事者。持中正法为解之。是善男子善女人。所作功德悉自见之
　　复次拘翼。善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷者天上四天王。天上诸天人。索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟以去。忉利天上诸天人索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟已去。盐天上诸天人。索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟已去。善男子善女人。心当作是知。十方无央数佛国。诸天人。诸龙。阿须伦。诸阅叉鬼神。诸迦楼罗鬼神。诸甄陀罗鬼神。诸乾陀罗鬼神。诸摩睺勒鬼神。诸人诸非人。都卢赐来到是间。问讯法师听受般若波罗蜜。作礼绕竟各自去。皆赐功德无异。兜术陀天上诸天人。索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟以去尼摩罗提罗怜耨天上诸天人。索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟已去。波罗尼蜜和邪拔致天上诸天人。索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟已去。梵天上诸天人索佛道者。梵迦夷天。梵弗还天。梵波[病-丙+盍]天。摩呵梵天卢天。波利陀天。[病-丙+盍]波摩那天。阿会亘修天。首呵天。波栗多修呵天。阿波摩修天。修干天。惟呵天。波栗惟呵天。阿波修天。惟于潘天。阿惟潘天。阿陀波天。须[带/足]天。须[带/足]只耨天。阿迦贰吒天等。天上诸天人。皆往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟已各自去。及诸阿迦贰吒天。尚悉来下在诸天辈中。何况拘翼。三千大国土诸欲天人。诸色天人。悉来问讯听受般若波罗蜜。作礼绕已毕竟各各自去
　　是彼善男子善女人。彼所止处。当完坚无有娆者。除其宿罪不请。余不能动。善男子善女人。其功德悉受得。是时诸天人来当知之。释提桓因言。云何天中天。善男子善女人。当作是了知。诸天人来到是间。听受般若波罗蜜。作礼承事。佛言。善男子善女人。当作是知。诸天人来受般若波罗蜜。作礼承事。何用知诸天人来时。或时善男子善女人。欢喜踊跃意喜时知诸天人来。以知当舍去。若天若龙若阅叉鬼神若甄陀罗鬼神来到彼间。复次拘翼。善男子善女人。闻鬼神香以为曾知善男子善女人。小鬼神当避起去。大鬼神来前。复次拘翼。善男子善女人。常当净洁身体。用净洁身体故。鬼神皆大欢喜。小天见大天来到避去。大尊天威神巍巍。其光重明稍稍安徐往。是天人至师经所入至经所已。善男子善女人则踊跃欢喜。所止处悉当净洁住。善男子善女人。病终不着身。所止处常安隐。未常有恶梦。梦中不见余。但见佛但见塔。但闻般若波罗蜜。但见诸弟子。但见极过度。但见佛坐。但见自然法车仑。但见且欲成佛时。但见诸佛成得佛已。但见新自然法车仑。但见若干菩萨。但见六波罗蜜种种解脱。但见当作佛。但见余佛国。但见了了佛尊法无有与等者。但见某方某国土怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。若干百弟子。若干千弟子。若干万弟子。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。在其中说法
　　拘翼。善男子善女人。梦如是见已。安隐觉身体净洁且轻。不欲复思食。身自软美饱。拘翼。譬如比丘得禅。从禅觉软心不大思食。自软美饱。如是拘翼。善男子善女人。觉已不大思食。自想身软美饱。何以故。拘翼。鬼神不敢近气故。欲取佛者其功德悉自见。欲取佛者当学般若波罗蜜。当持当诵。正使不学不持不诵。善男子善女人。但书写持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡
　　复次拘翼。或时阎浮利地上怛萨阿竭舍利。满其中施与。般若波罗蜜书已举施与。欲取何所。释提桓因言。宁取般若波罗蜜。何以故。我不敢不敬舍利。天中天。从中出舍利供养。般若波罗蜜中出舍利从中得供养。如我有时与诸天共于天上坐。持异特座。乃至自我座。敢有天人来至我所承事我。我未及至座所。我不坐上时。诸天人皆为我坐作礼绕竟已便去。是坐尊。释提桓因于是间坐受法。忉利天上诸天人为作礼。如是天中天。般若波罗蜜出怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛舍利萨芸若之智慧从中出生身。用是故。天中天。两分之中取般若波罗蜜。除是阎浮利地上。满其中怛萨阿竭舍利正使天中天三千大国土满其中舍利为一分。般若波罗蜜经为二分。我从二分中取般若波罗蜜。何以故。从中出舍利供养所致。譬如负债人。天中天。与王相随出入。王甚敬重之。无有问者亦无所畏。何以故。在王边有威力故。天中天。从般若波罗蜜中出舍利。从中出供养。是经天中天如王。般若波罗蜜。譬如是王雄猛得供养。怛萨阿竭舍利从萨芸若中出生得供养。如是天中天。萨芸若怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛从般若波罗蜜中出生。当作是知。两分中我取般若波罗蜜
　　般若波罗蜜受持者。譬如无价摩尼珠。天中天。有是宝无有与等者。若持有所著。所著处者。鬼神不得其便。不为鬼神所中害。若男子若女人。持摩尼珠着其身上。鬼神即走去。若中热。持摩尼珠着身上。其热即除去。若中风。持摩尼珠着身上。其风不增即除去。若中寒。持摩尼珠着身上。其寒不复增即除去。夜时持摩尼珠着冥中即时明。热时持摩尼珠。所著处即为凉。寒时持摩尼珠。所著处即为热。所至处毒皆不行。余他辈亦尔。中有为蛇所啮者。若男子若女人持摩尼珠示之。见摩尼珠毒即去。如是天中天。摩尼珠极尊。若有人病若目痛若目冥。持摩尼珠近眼。眼病即除愈。如是天中天。摩尼珠德巍巍自在。持着何所。着水中水便随作摩尼珠色。持缯裹着水中。水便如摩尼珠色。正使持若干种缯裹着水中。水便如摩尼珠色。水浊即为清。摩尼珠德无有比
　　阿难问释提桓因。云何拘翼。天上亦有摩尼珠。阎浮利地上亦有摩尼珠。释提桓因语阿难言。天上亦有摩尼珠。阎浮利地上亦有摩尼珠。不足言。如我所说。异阎浮利地上宝轻耳。不如彼珠德尊十倍百倍千倍万倍亿亿万倍。我所语摩尼珠者。有所著处。若箧中若函中。其光明倍彻出。正使举珠出去余处。续明如故。般若波罗蜜萨芸若之德。至怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛般泥洹去。舍利供养如故。萨芸若舍利遍分布天下。供养如故
　　复次阿难。十方无央数佛国现在诸佛欲见者。善男子善女人当行般若波罗蜜。当守般若波罗蜜。佛语释提桓因。如是拘翼。过去时怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。皆从般若波罗蜜中出。为人中之将。自致成作佛。如是出生。甫当来怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。悉从般若波罗蜜中出。为人中之将。自致成作佛。复如十方无央数佛国今现在诸佛。亦从般若波罗蜜中出。为人中之将。自致成作佛。释提桓因白佛言。摩诃波罗蜜天中天。一切人民蜎飞蠕动之类心所念。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。从般若波罗蜜悉了知。佛言。用是故菩萨摩诃萨。昼夜行般若波罗蜜
　　释提桓因言。但行般若波罗蜜。不行余波罗蜜耶。佛言。都卢六波罗蜜皆行。菩萨摩诃萨般若波罗蜜。于菩萨摩诃萨最尊。菩萨与布施。般若波罗蜜出上。持戒忍辱精进一心分布诸经教人。不及菩萨摩诃萨行般若波罗蜜也。拘翼。譬如阎浮利地上种种好树。若色种种各异。叶叶各异。华华各异。实实各异。种种枝棭其影无有异。其影如一影相类。如是拘翼。五波罗蜜从般若波罗蜜出。般若波罗蜜出萨芸若。种种展转相得无有异
　　释提桓因白佛言。极大尊德般若波罗蜜。天中天。不可计德般若波罗蜜。天中天。无有极与等者般若波罗蜜。天中天。若有书般若波罗蜜者。持经卷自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。若有书经与他人者。其福何所为多者。佛言。我故问。若拘翼自恣说。云何。若有怛萨阿竭舍利自供养。复分布与他人令供养。若复有舍利自供养。亦不分与他人。其福何所多者
　　释提桓因言。天中天。善男子善女人自供养舍利。复分布与他人。其福大多。佛言。如是拘翼。善男子善女人书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。复分布与他人。其福大多复次拘翼。法师所至到处辄说经法。其德其福甚大多大多
　　复次拘翼。阎浮利人若善男子善女人皆令持十戒。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书若为读之。其福倍益多。复次拘翼。置四天下。诸小国土中国土千国土。二千国土三千大国土。如恒边沙佛国人。善男子善女人皆令持十戒。云何拘翼。其福宁多不
　　释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书若为读。其福倍益多
　　复次拘翼。阎浮利人。善男子善女人皆令行四禅四谛四神足。及行般遮旬。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书若为读。其福倍益多
　　复次拘翼。置阎浮利四天下。小国土中国土千国土。二千国土三千大国土。如恒边沙佛国人。善男子善女人皆令行四禅四谛四神足。及行般遮旬。皆令成得。云何拘翼。其福宁转倍多不。释提桓因言。大甚多大甚多天中天
　　佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书若为读。其福转倍多。复次拘翼。持般若波罗蜜经卷。授与他人使书。若令学若自学。其福甚倍多
　　复次拘翼。若有人自学般若波罗蜜解中慧。其福甚倍多
　　释提桓因白佛言。天中天。云何学般若波罗蜜。学解中慧。其福甚倍多释提桓因白佛言。天中天。云何学般若波罗蜜解中慧。佛言。善男子善女人不晓学。何以故。有当来善男子善女人。欲得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。喜乐学般若波罗蜜。反得恶知识教枝棭般若波罗蜜。释提桓因问佛言。何等为枝棭般若波罗蜜。佛言。甫当来世比丘。得般若波罗蜜欲学。恶知识反教学色无常行色无常。作是曹学行般若波罗蜜。痛痒思想生死识学无常行识无常。作是曹学行般若波罗蜜。拘翼。是为枝棭般若波罗蜜。佛言。行般若波罗蜜者。不坏色无常视。不坏痛痒思想生死识无常视。何以故。本无故。拘翼。般若波罗蜜当黠慧学。其福倍益多
　　复次拘翼。置阎浮利地上。三千大国土如恒边沙佛国人。若善男子善女人皆令得须陀洹道。云何拘翼。其福宁多不
　　释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书。若令学若为读。其福倍益多。何以故。须陀洹道皆从般若波罗蜜中出生故
　　复次拘翼。阎浮利人若善男子善女人。皆教令得斯陀含阿那含阿罗汉。皆令成就。云何拘翼。其福宁转倍多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书。若令学若为读。其福倍益多。何以故。萨芸若德成法德。一切从般若波罗蜜中学成佛。便出生须陀洹道斯陀含道阿那含道阿罗汉道辟支佛道
　　置阎浮利。拘翼。置三千大国土。如恒边沙佛国中人。若善男子善女人皆令得须陀洹道斯陀含道阿那含道阿罗汉道辟支佛道云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天
　　佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书。若令学若为读。其福倍益多。何以故。皆从般若波罗蜜中学。得成萨芸若成法德。用是故。得佛出生须陀洹道斯陀含道阿那含道阿罗汉道辟支佛道。用是故其福转倍多
　　复次拘翼。阎浮利人都卢皆使行佛道。已信入佛道。学佛道心已生。若善男子善女人持般若波罗蜜经卷。与他人使书。若令学若为说。及至阿惟越致菩萨。书经卷授与之。其人当从是学。深入般若波罗蜜中学智惠般若波罗蜜。转增多守无有极智悉成就。得其福转倍多。置阎浮利。拘翼。三千大国土及如恒边沙佛国中人。皆行阿耨多罗三耶三菩。皆发意行佛道。若善男子善女人持般若波罗蜜经卷。与他人使书。若令学若为说。及至阿惟越致菩萨。书经卷授与。其人当从是学深入般若波罗蜜中学智慧般若波罗蜜。转增多守无有极智慧悉成就。得其福转倍多
　　复次拘翼。阎浮利人都卢皆行阿耨多罗三耶三菩。阿耨多罗三耶三菩者。皆发意求佛。若善男子善女人持般若波罗蜜经卷。与他人使书。为解说其中慧。教令学及至阿惟越致菩萨摩诃萨。持般若波罗蜜经卷。授与使入黠慧中。其福转倍多。置阎浮利三千大国土及至恒边沙佛国中人。皆行阿耨多罗三耶三菩。阿耨多罗三耶三菩者。皆发意求佛。若善男子善女人持般若波罗蜜经卷。与他人使书。令学入黠慧中者。若有阿惟越致菩萨摩诃萨。持般若波罗蜜经卷。为书授与使学入黠慧中。其福转倍多
　　复次拘翼。阎浮利人都卢皆令行阿惟越致菩萨阿耨多罗三耶三菩。若有善男子善女人。教入般若波罗蜜中。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。从是辈中若有一菩萨出便作是言。我欲疾作佛正使欲疾作佛。若有人持般若波罗蜜经卷书授与者。其福转倍多
　　置阎浮利三千大国土乃至恒边沙佛国中人。都卢皆令行阿惟越致菩萨阿耨多罗三耶三菩。若有善男子善女人。教入般若波罗蜜中。云何拘翼。其福宁多不
　　释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。若有一菩萨从其中出便作是言。我欲疾作佛。正使欲疾作佛。若有人持般若波罗蜜经卷书授与者。其福转倍多
　　释提桓因白佛言。如是天中天。极安隐菩萨摩诃萨疾近佛般若波罗蜜。若教人若授与人。其福转倍多。何以故。天中天。佛言。其得般若波罗蜜。疾近佛者近佛座。须菩提语释提桓因言。善哉善哉拘翼当所为尊弟子。菩萨摩诃萨作是受。疾作佛所为作者。当如佛弟子从中出。是辈人不索佛道者。菩萨摩诃萨不当于其中学六波罗蜜不学是法不得作佛。随法学疾作阿耨多罗三耶三佛。在所问
　　道行般若经卷第二
　　道行般若经卷第三
　　后汉月支国三藏支娄迦谶译
　　摩诃般若波罗蜜沤惒拘舍罗劝助品第四
　　尔时弥勒菩萨谓须菩提。若有菩萨摩诃萨。劝助为福。出人布施持戒自守者上。其福转尊极上无过。菩萨摩诃萨劝助福德。须菩提谓弥勒菩萨。复有菩萨摩诃萨。于阿僧祇刹土诸佛所而作功德。一一刹土不可计佛。其般泥洹者。乃从本发意已来。自致阿耨多罗三耶三菩。成至阿惟三佛者。乃至无余泥洹界而般泥洹者。然后至于法尽。于是中所作功德。其功德度无极。及诸声闻作布施持戒自守为福。于有余功德自致无余。诸有般泥洹佛。于其中所作功德。至有净戒身三昧身智慧身已脱身脱慧所现身。佛法极大哀。不可计佛天中天所说法。于其法中复学诸所有功德。乃于诸般泥洹佛所作功德。都计之合之。劝助为尊。种种德中为极是上。其劝助者。是为劝助。劝助已持作阿耨多罗三耶三菩。以是为阿耨多罗三耶三菩。署是菩萨有德之人。持心能作是求阿耨多罗三耶三菩。乃至作是心欲有所得。弥勒菩萨语须菩提其不作是求。乃能有所得。其作思想者。以为无黠。生是意用思想悔还。用信悔还。但用无黠故还堕四颠倒。无常谓有常。苦谓有乐。空谓有实。无身谓有身。以故思想悔还。心悔还信悔还。菩萨不当作是念心有所求。于所求无处所。云何求阿耨多罗三耶三菩。弥勒菩萨谓须菩提。不当于新学菩萨摩诃萨前说是语。何以故。或亡所信。亡所乐。亡所喜。亡所行。便从是修。当为阿惟越致菩萨摩诃萨说之。若久在善师边者。当为是菩萨摩诃萨可说。闻者不恐不怖不畏。是菩萨摩诃萨能劝助为作萨芸若持心。作是劝助。心亦尽灭无所有无所见。何等心当作阿耨多罗三耶三菩者。当以何心作之。心无两对。心之自然乃能所作。释提桓因语须菩提。新学菩萨摩诃萨。闻是或恐或怖。若菩萨摩诃萨欲作功德者。当云何劝助其福德作阿耨多罗三耶三菩。须菩提语弥勒菩萨。当作护是菩萨摩诃萨。于诸佛所。破坏众恶。而断爱欲。等行如一。降伏魔事。弃捐重檐。是即自从所有勤苦。悉为已尽。其知已脱心。即从计从阿僧祇刹土诸佛般泥洹曰者。于其中所作功德福。于诸声闻中复作功德。都计之合之劝助为尊。种种德中无过劝助。其劝助者能为劝助。劝助已持作阿耨多罗三耶三菩。何所是菩萨摩诃萨想不悔还。心不悔还。信所不悔还。正使菩萨摩诃萨。持心作阿耨多罗三耶三菩。其心无所想者。是菩萨摩诃萨心得作阿耨多罗三耶三菩。正使心念自了知。是心则为是作。是为想悔还心悔还所信悔还。正使菩萨摩诃萨。持心了知。当作是。学。知尽无所有。知尽者当持何心。有所作当了知心。何所心法。于法有所作。如法者为随法已。于作真为是作。即非邪作。是菩萨摩诃萨所作。若有菩萨摩诃萨。于过去当来今现在佛所作功德。若诸声闻下至凡人。所作功德。若畜生闻法者。及诸天龙阅叉健陀罗阿须伦迦楼罗。甄陀罗摩睺勒。诸人若非人闻法者。发心所作功德。及初学菩萨道者。都计之合之。积累为上。其劝助者能为劝助。是以极尊。种种德中无过劝助。是故劝助。所当劝助能为劝助。持劝助福用作阿耨多罗三耶三菩。正使复知是为尽法。于法无所生所灭。无处所。持无所生法。得作阿耨多罗三耶三菩。是法不与法有反用作阿耨多罗三耶三菩故。是为无想不悔还。心亦不悔还。所信不悔还。作是无所求。众所不逮。是为阿耨多罗三耶三菩所作
　　若有菩萨摩诃萨。不谛晓了知作福德者。所以者何。于身恍忽于劝助福亦复恍忽。菩萨了知恍忽无所有。是故为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。若于诸般泥洹佛所而作功德。持是功德欲作所求。其智自然。能为阿耨多罗三耶三菩。诸佛天中天所知不着想。过去已灭。亦无有想。而不作想。其作想者为非德。菩萨摩诃萨当学沤惒拘舍罗。未得般若波罗蜜者不得入。已得般若波罗蜜乃得入。勿为身作识。用之有灭。以是故无有身。有德之人。有想便碍反欲苦住。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。不乐作是德持用劝助。何以故。用不正故。视般泥洹佛而反有想。以是故。为碍所作功德。为不及逮。为反苦住。其不作想者。是怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛之德。其作想者。譬若杂毒。何以故。若设美饭以毒着中。色大甚好而香。无不喜者。不知饭中有毒。愚闇之人食之欢喜饱满。食欲消时。久久大不便身。不知行德者。甚之为难。不晓将护。不晓诵读。不晓中事。不能解知。作是行德者。为如杂毒之食。佛语善男子善女人。过去当来今现在佛。持戒身三昧身智慧身已脱身脱慧所现身。及于声闻中所作功德。佛天中天所说。若复于辟支佛所。而作功德都劝助之。劝助已持是福德。作阿耨多罗三耶三菩。持所作为想。用是故。譬若杂毒。菩萨摩诃萨当作是学。何所过去当来今现在佛功德。当云何劝助作福。成得阿耨多罗三耶三菩。是菩萨随怛萨阿竭教者。是即为作知佛功德所生自然。及其相法所有。持是福作劝助因其劝助自致得阿耨多罗三耶三菩。菩萨摩诃萨作是施者无有过上。终不离怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。作是施者为不杂毒。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛所说皆至诚
　　复次菩萨摩诃萨当作是施。如净戒。如三昧。如智慧。如已脱。如脱慧所现身。无欲界。无色界。无欲无色界。亦无过去当来今现在。亦无所有。所作施亦复无所有。其作是施为已如法。法亦无所有。作是施者为成所施无有杂毒。其作异施者。为作反施。是菩萨摩诃萨所施以如法者。佛天中天所知是则为施。得作阿耨多罗三耶三菩。佛言。善哉善哉须菩提。所作为如佛。是则为菩萨摩诃萨所施。三千大千国土人。悉念慈哀护等心。无过菩萨摩诃萨上头所施。是即为极尊
　　复次须菩提。三千大千国土人。悉作阿耨多罗三耶三菩。便如恒边沙佛刹人。皆供养是菩萨。震越衣服饮食床卧具病瘦医药。如恒边沙劫供养。随其喜乐作是布施。云何须菩提。其福宁多不。须菩提言。甚多甚多天中天。佛言。劝助功德。福过其上不可计。须菩提白佛言。代劝助功德福者。如恒边沙佛刹不能悉受。佛语。善哉善哉须菩提。若有菩萨持般若波罗蜜者。所作施为过其本所布施。上已无能过劝助所施上。百倍千倍万倍亿倍巨亿万倍
　　尔时四王天上二万人悉以头面着佛足。皆白佛言。极大施天中天菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗乃作是施。其功德甚大尊。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。忉利天上诸天人。持天华名香捣香泽香杂香烧香天缯华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已。皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗乃作是施。大德之功德。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。炎天上诸天人。持天华名香捣香泽香杂香烧香天缯华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已。皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗乃作是施。极大德之功德。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。兜术天上诸天人。持天华名香捣香泽香烧香天缯华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已。皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗乃作是施。极大德之功德。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。尼摩罗提天上诸天人持天华名香捣香泽香杂香烧香天缯华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已。皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗乃作是施。极大尊之功德。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。波罗蜜尼和耶拔致天上诸天人。持天华名香捣香泽香杂香烧香天缯华盖幢幡伎乐持用供养娱乐佛。供养已。皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗乃作是施。极大尊之功德。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。梵天。梵迦夷天。梵富楼天。梵波利产天。摩诃梵天。[病-丙+盍]天。波利陀天。[病-丙+盍]波摩那天阿会亘修天。首诃天。波利首诃天。诃波摩首诃天。首诃迦天。比伊潘罗天。阿比耶陀天。须陀施尼天。乃至阿迦贰吒天等诸天人。悉以头面着佛足。皆言。甚善天中天。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。极为大施之功德。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。佛语首陀卫诸天人。置三千大千国土中菩萨摩诃萨。乃如恒边沙佛刹人。悉作阿耨多罗三耶三菩。复有异恒边沙佛刹人。都共供养是辈菩萨摩诃萨。震越衣被饮食床卧具病瘦医药。供养如恒边沙劫。随所喜乐作是施与。若复过是者。不及菩萨摩诃萨劝助之所施。为过去当来今现在佛。净戒身。三昧身。智慧身。已脱身。脱慧所现身。及诸声闻在其中者所作功德。都共计之合之。不及劝助者。若劝助者。以是极尊无能过者。作是劝助。劝助已。持作阿耨多罗三耶三菩
　　须菩提白佛言。属天中天所说。都共计之合之。极尊无过劝助。悉代劝助。劝助已。菩萨摩诃萨从是中得何等。佛语须菩提。菩萨道德之人。常知过去当来今现在。法无所取。亦无所舍。亦无所知。亦无所得。其法者为无所生法。亦无有灭法。亦无所从生法。亦无所从灭。于法中了无有生者。法亦无所从有而灭。是者法之所法。我代劝助之。是为劝助。作是施者。疾得作阿耨多罗三耶三菩。是故须菩提。菩萨摩诃萨劝助为尊
　　复次须菩提。菩萨摩诃萨于过去当来今现在佛所。代作布施者劝助之。代持戒忍辱精进一心智慧而劝助之。代已脱者劝助之。代脱慧所现身劝助之。作是代劝助。其脱者是为布施。其脱者是为持戒。其脱者是为忍辱。其脱者是为精进。其脱者是为一心。其脱者是为智慧。其脱者是为脱慧。其脱者是为脱慧所现身。其脱者是为已脱。其脱者代其劝助。其脱者是为法。是故当来有如其脱者。今阿僧祇刹土诸佛天中天现在者。其脱者是即诸佛弟子。其脱者以过去诸佛弟子。其脱者今现在诸佛弟子。于是法中无著无缚无脱。如是法者。持作阿耨多罗三耶三菩。所施为从中无有能过者。无有能坏者。是者须菩提。菩萨摩诃萨。劝助之为尊。如恒边沙佛刹中菩萨。悉寿如恒边沙佛劫。恒边沙佛刹人。都悉供养诸菩萨摩诃萨。震越衣被饮食床卧具病瘦医药。乃至恒边沙劫。须菩提。皆持戒成忍辱。于精进而不懈。于禅悉得三昧。百倍千倍万倍亿倍若干巨亿万倍。不如劝助之功德。福最尊出其上
　　摩诃般若波罗蜜道行经泥犁品第五
　　舍利弗白佛言。般若波罗蜜者多所成。天中天。因般若波罗蜜无不得字者。天中天。般若波罗蜜为极照明。天中天。般若波罗蜜为去冥。天中天。般若波罗蜜为无所著。天中天。般若波罗蜜为极尊。天中天。无目者。般若波罗蜜为作眼目。天中天。其迷惑者。般若波罗蜜悉授道路。天中天。萨芸若者。即般若波罗蜜是。天中天。般若波罗蜜者。是菩萨摩诃萨母。天中天。无所生无所灭。即般若波罗蜜是。天中天。具足三合十二法车仑。为转是般若波罗蜜。天中天般若波罗蜜其困苦者悉安隐之。天中天。般若波罗蜜。于生死作护。天中天。般若波罗蜜。于一切法悉皆自然。菩萨摩诃萨当云何于般若波罗蜜中住。天中天。佛谓舍利弗。世多罗者。因般若波罗蜜住。其敬佛者。当自归般若波罗蜜。释提桓因心念。尊者舍利弗。何因发是问。即时释提桓因谓舍利弗。何因尊者乃作是问。舍利弗谓释提桓因。拘翼。般若波罗蜜者是菩萨护。因其劝助功德。福持作萨芸若。过菩萨之所作为。若布施持戒忍辱精进禅上。譬若如人从生而盲。若百人若千人若万人若千万人无有前导。欲有所至。若欲入城者。不知当如行。如是拘翼。五波罗蜜者。亦如盲无所见。离般若波罗蜜者。如是欲入萨芸若中。不知当如行。般若波罗蜜者。即五波罗蜜之护。悉与眼目。般若波罗蜜是护。令五波罗蜜各得名字
　　舍利弗白佛言。当云何守入般若波罗蜜中。佛语舍利弗。色者不见所入。痛痒思想生死识亦不见所入。视五阴亦不见所入。是为守般若波罗蜜。如是者天中天。以为守般若波罗蜜。作是守者为还何法。佛语舍利弗。无所守是为还法守为般若波罗蜜释提桓因白佛言。般若波罗蜜不还萨芸若者。亦不能得逮。若所问般若波罗蜜。不逮萨芸若。亦不能得还。亦不还守于生死亦无所还。当云何还。天中天。佛言。无所还故能为还。释提桓因言。少有及者。天中天。如般若波罗蜜。于诸法无所生无所灭。当所可住无所住。须菩提白佛言。菩萨或时作是念。便离般若波罗蜜。佛语须菩提。菩萨傥有所因。于所因便念般若波罗蜜。知般若波罗蜜。空无所有无近无远。是故为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。须菩提白佛言。信般若波罗蜜。为信何法。佛语须菩提菩提。信般若波罗蜜者。为不信色。亦不信痛痒思想生死识有。不信须陀洹道。不信斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛佛道。须菩提白佛言。摩诃波罗蜜者。天中天。即般若波罗蜜是。佛语须菩提云何知摩诃波罗蜜因般若波罗蜜是。须菩提言。于色无大无小。不以色为证。亦不为色作证。痛痒思想生死识。亦无大亦无小。于识不以为证。亦不为识作证。便于怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。致十种力。即不复为弱萨芸若者。无广无狭。何以故无广无狭萨芸若。知于般若波罗蜜无所行。所以者何。般若波罗蜜无所有。若人于中有所求。谓有所有。是即为大非。何以故。人无所生。般若波罗蜜与人俱皆自然。人恍忽故。般若波罗蜜俱不可计人亦不坏。般若波罗蜜亦如是。人如般若波罗蜜者。便得成至阿惟三佛。人亦有力故。怛萨阿竭现而有力。舍利弗白佛言。般若波罗蜜甚深甚深。天中天。若有菩萨摩诃萨。信深般若波罗蜜者。不说中短。亦不狐疑。其人何所来而生是间。为行菩萨道已来几闻解般若波罗蜜事。随教入中者。佛语舍利弗。从他方佛刹来生是间。是菩萨摩诃萨于他方供养佛已。从受问闻深般若波罗蜜故。以是复闻般若波罗蜜。自念言。我如见佛无异。须菩提白佛言。般若波罗蜜可得见闻不。佛言。不可得见闻。须菩提问佛。是菩萨随深般若波罗蜜者。行已来为几闻。佛语须菩提。是非一辈学。各各有行。若有已供养若干百佛若干千佛。悉见已。于其所皆行清净戒已。若有于众中。闻般若波罗蜜弃舍去。为不敬菩萨摩诃萨法。佛说深般若波罗蜜。其人亦弃舍去不欲闻之。何以故。是人前世时闻说深般若波罗蜜。用弃舍去故。亦不以身心。是皆无知罪之所致。用是罪故。若闻深般若波罗蜜。复止他人不令说之。止般若波罗蜜者。为止萨芸若。其止萨芸若者。为止过去当来今现在佛。用是断法罪故。死入大泥犁中。若干百千岁。若干亿千万岁。当更若干泥犁中具受诸毒痛不可言。其中寿尽转生他方摩诃泥犁中。其寿复尽展转复到他方摩诃泥犁中生。舍利弗白佛言。其罪为随五逆恶。佛谓舍利弗。其罪虽有所喻不可引譬。若讽诵说深般若波罗蜜时。其心疑于法者。亦不肯学。念是言。非怛萨阿竭所说。止他人言。莫得学是。为以自坏复坏他人。自饮毒已复饮他人毒。是辈人为以自亡失复亡失他人。自不晓知深般若波罗蜜。转复坏他人。是曹人者不当见之。舍利弗。不当与共坐起言语饮食。何以故。是曹之人诽谤法者。自在冥中复持他人着冥中。其人自饮毒杀身无异。断法之人所语有信。用其言者。其人所受罪俱等无有异。所以者何。用诽谤佛语故。诽谤般若波罗蜜者。为悉诽谤诸法已。舍利弗白佛言。愿闻诽谤法者。受形何等像类讫。不知其身大如。佛语舍利弗。是诽谤法人。傥闻说是事其人沸血便从面孔出。或恐便死。因是被大痛。其人闻之心便愁毒如自消尽。譬如断华着日中即为萎枯。舍利弗白佛言。愿为人故当说之令知其身受形。云何当为后世人作大明。其有闻者畏惧当自念。我不可诽谤断法如彼人。佛语舍利弗。是为示人之大明。已所因罪受其身甚大丑恶。极勤苦臭处诚不可说。其苦痛甚大如久剧。是善男子善女人闻是语自足已。不敢复诽谤。须菩提白佛言。善男子善女人常当护身口意。人但坐口所言乃致是罪。佛语须菩提。是愚痴之人于我法中作沙门。反诽谤般若波罗蜜言非道。止般若波罗蜜者。为止佛菩萨已。止佛菩萨者。为断过去当来今现在佛萨芸若已。断萨芸若者。为断法已。断法者为断比丘僧已。断比丘僧者。为受不可计阿僧祇之罪
　　须菩提问佛。若有断深般若波罗蜜者。天中天。为有几事。佛语须菩提。以为魔所中。是男子女人不信不乐。用是二事故。能断深般若波罗蜜。复次须菩提断般若波罗蜜者。复有四事。何谓为四随恶师所言。一不随顺学。二不承至法。三主行诽谤。四索人短自贡高。是为四事
　　须菩提白佛言。少有信般若波罗蜜者。天中天。不晓了是法故。佛语须菩提。如是如是。少有信般若波罗蜜者。不晓了是法故。须菩提言。云何深般若波罗蜜少有信者
　　佛语须菩提。色无著无缚无脱。何以故。色之自然故为色。痛痒思想生死识无著无缚无脱。何以故。识之自然故为识。过去色无著无缚无脱。何以故。过去色之自然色故。当来色无著无缚无脱。何以故。当来色之自然色。故今现在色无著无缚无脱。何以故。色之自然色故。过去痛痒思想生死识无著无缚无脱。何以故。过去识之自然故。当来识无著无缚无脱。何以故。当来识之自然故。今现在识无著无缚无脱。何以故。识之自然故。用是故。须菩提。般若波罗蜜甚深。少有信者
　　摩诃般若波罗蜜道行经清净品第六
　　须菩提白佛言。般若波罗蜜少有晓者。将未狎习故。佛语须菩提。如是如是。般若波罗蜜少有晓者。用未狎习之所致何以故。须菩提。色清净道亦清净故。言色清净道亦清净。痛痒思想生死识亦清净故言道清净是故识亦清净道俱清净。复次须菩提。色清净萨芸若亦清净故。言萨芸若清净色亦清净。是故色清净萨芸若亦清净等无异。今不断前前不断后故无坏。以是故。前为不断故。言痛痒思想生死识清净萨芸若亦清净。是故萨芸若清净识亦清净。萨芸若清净识亦清净等无异。今不断前前不断后故无坏。以是故前为不断
　　舍利弗白佛言。清净者。天中天。为甚深。佛言甚清净。舍利弗言。清净为极明。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。清净无有垢。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。清净无有瑕秽。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。清净无所有。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于欲而无欲清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于色而无色清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。无所生为无色甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于有智而无智甚清净。天中天佛言。甚清净。舍利弗言。于智如无智者甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于色如有智无有智者甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于痛痒思想生死识。如有智无有智者。甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。般若波罗蜜甚清净。萨芸若者不增不减。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。般若波罗蜜甚清净。于诸法无所取。天中天。佛言。甚清净
　　须菩提白佛言。我者清净色亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。故曰我清净痛痒思想生死识亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净道亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净萨芸若亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净无端绪。天中天佛言。本清净。须菩提言。我者清净无有边。色亦无有边。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净无有边。痛痒思想生死识亦无有边。天中天。佛言。本清净。须菩提言。般若波罗蜜者。亦不在彼。亦不在是。亦不在中间。天中天。佛言本清净。须菩提白佛言。菩萨摩诃萨知是者。为行般若波罗蜜。有想者便离般若波罗蜜远已。佛言。善哉善哉。须菩提。有字者便有想。以故着。须菩提白佛言。难及般若波罗蜜。天中天。安隐决于着。舍利弗问须菩提。何所为着。须菩提言。知色空者。是曰为着。知痛痒思想生死识空者。是曰为着。于过去法知过去法。是曰为着。于当来法知当来法。是曰为着。于现在法知现在法。是曰为着。如法者为大功德。发意菩萨是即为着释提桓因问须菩提。何谓为着。须菩提言。心知拘翼。持是知心施与作阿耨多罗三耶三菩。心者本清净。能可有所作。善男子善女人以离诸着为弃本际。佛言。善哉善哉。须菩提。令菩萨摩诃萨知本际为觉着事。复次须菩提。有着甚深微妙。我今说之。谛听谛听。上中下言悉善。须菩提白佛。愿乐欲闻。佛言。若善男子善女人于怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。念欲作想。随所想者。是故为着。过去当来今现在佛天中天。于无余法代劝助之。是为劝助阿耨多罗三耶三菩。于法者而无法故。曰无过去当来今现在。以是不可有所作。亦不可有想。亦不可作因缘。有不可见闻。如心可知。须菩提白佛言。其本甚深清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。今自归般若波罗蜜。佛言。法无作者故。得阿惟三佛。须菩提言。诸法实无作阿惟三佛者。佛语须菩提。无有两法。用之本净故曰为一。其净者于一切无有作者乃至无净。于一切亦无作者。佛语须菩提。是以离诸着为弃本际
　　须菩提白佛言。般若波罗蜜者难了。天中天。佛言。如是无有得阿惟三佛者。须菩提言。般若波罗蜜不可计。天中天。佛言。如是须菩提。非心之所知。须菩提言。为无作者。天中天。佛言。无有作者故无所著。须菩提问佛。菩萨当云何行般若波罗蜜。佛言。不想色行。为行般若波罗蜜。不想痛痒思想生死识行。为行般若波罗蜜。不满色行。为行般若波罗蜜。不满痛痒思想生死识行。为行般若波罗蜜。色不满为非色行。为行般若波罗蜜。痛痒思想生死识不满为非识行。为行般若波罗蜜。须菩提白佛言。难及天中天。于着无所著。是着实为不着。佛言。不着色行者。为行般若波罗蜜。不着痛痒思想生死识行者。为行般若波罗蜜。是为菩萨摩诃萨行于色为不着。于痛痒思想生死识为不着。于须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛佛道亦不着。所以者何。以过诸着故复出萨芸若中。是为般若波罗蜜须菩提白佛言。所说法甚深难逮。天中天。若所说者不减。不说者亦不减。若所说者不增。不说者亦不增。佛言。如是如是。须菩提。譬如怛萨阿竭。尽寿称誉空。空不增。若不称誉空。空亦不减。譬如称誉幻人者亦不增。若不称誉者亦不减闻善不喜。闻恶不怒。如是须菩提。于法各各讽诵学之。法亦不增不减。须菩提白佛言。菩萨摩诃萨甚谦苦行般若波罗蜜。若有守般若波罗蜜者。其不懈不恐不怖不动不还。何以故。守般若波罗蜜者。为守空故。一切皆当为菩萨摩诃萨作礼。用被僧那大铠故。与空共战。为一切人故。着僧那铠与空共斗是菩萨摩诃萨被极大铠。用一切人故而举空。是菩萨摩诃萨为大勇猛。天中天。用空法故。自致阿耨多罗三耶三菩。得成阿惟三佛。有异比丘心念之。当自归般若波罗蜜。为无所生法。亦为无所灭法。释提桓因语须菩提。菩萨随般若波罗蜜教者为随何教。须菩提言。为随空教。释提桓因言。何所为随空教者。须菩提言。其欲寂静者。是菩萨摩诃萨为知般若波罗蜜。释提桓因言。其学般若波罗蜜者。当护几何间。须菩提谓释提桓因。云何拘翼。能见法当所护者不。而言欲护之。释提桓因言不须菩提言。随般若波罗蜜教住者。是为以得护。若人若非人终不能得其便。须菩提言。若菩萨摩诃萨护空者。为随般若波罗蜜行已。云何拘翼。能可护响不。释提桓因言。不能。须菩提言。拘翼。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者其法亦如响以知是者亦复无想。以无想念为行般若波罗蜜。用佛威神。三千大千国土诸四天王诸释梵及诸尊天。一切皆来到佛所。前为佛作礼。绕竟三匝各住一面。诸四天王诸释梵及诸尊天。悉承佛威神念诸千佛。皆字释迦文。其比丘者皆字须菩提。问般若波罗蜜者。皆如释提桓因
　　道行般若经卷第三
　　道行般若经卷第四
　　后汉月支国三藏支娄迦谶译
　　摩诃般若波罗蜜叹品第七
　　佛言。弥勒菩萨摩诃萨。作阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛时。亦当于是处说般若波罗蜜。须菩提白佛言。云何弥勒菩萨摩诃萨。于是处说般若波罗蜜佛语须菩提。弥勒菩萨摩诃萨。于是成阿惟三佛时。不受色说般若波罗蜜。不空色说般若波罗蜜。不受痛痒思想生死识说般若波罗蜜亦不空识说般若波罗蜜。亦不脱色说般若波罗蜜。亦不缚色说般若波罗蜜。亦不脱痛痒思想生死识说般若波罗蜜。亦不缚识说般若波罗蜜。须菩提白佛言。般若波罗蜜甚清净。天中天。佛言。色亦清净。须菩提言。故般若波罗蜜清净。佛言。痛痒思想生死识亦清净。须菩提言。故般若波罗蜜清净。佛言如是空之清净。须菩提言故般若波罗蜜清净。佛言。色清净无瑕秽。般若波罗蜜亦如是。痛痒思想生死识清净无瑕秽。般若波罗蜜亦如是。佛言。如空无瑕秽故般若波罗蜜亦清净。须菩提白佛言。其受学诵般若波罗蜜者终不横死。若干百天若干千天常随侍之。若善男子善女人为法师者。月八日十四日十五日。说法时得功德不可复计。佛言。如是如是。须菩提。得其功德不可复计。若守般若波罗蜜者。其功德出是上去。何以故。须菩提。般若波罗蜜者。即是珍宝故。于法无有作者。亦无有得法者。亦无有持者。何以故法甚深故。亦不可见。亦不可得。亦无有得者。须菩提。亦不见般若波罗蜜。何以故。须菩提。亦不可名。亦无有见。得般若波罗蜜者。所索不可得。亦不见般若波罗蜜。甚深如是亦无有生处。般若波罗蜜无所行。亦无所不行。般若波罗蜜亦无有持法者。亦无有守法者。如空无所取无所持。无所见。亦不无观。亦不无见。三千大千刹土诸天子飞在上俱皆观。便举声共叹曰。于阎浮利地上再见法车仑转。佛谓须菩提。无两法车仑为转。亦不想有一法车仑转。不转是者即般若波罗蜜。须菩提言。如是天中天。极安隐摩诃波罗蜜是。于菩萨摩诃萨无所挂碍法。阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。是无有法成阿惟三佛者。何所法车仑。惟三佛见法为转。无所还法为转。亦无法有恐者。无有法而忧者。何以故。若有两法为不可得。何所法忧。亦无法转者。故诸法如空无所转。亦无法有还者。乃至诸法亦为无所有。佛语须菩提。空者无所转。亦无转还。亦无想。亦无愿。亦无生死。亦无所从生。亦不有转。亦不转还。作是说者。是为说法。无所说者。亦无所得。亦无有证。作是说。法亦不般泥洹。作是说。法亦无有尽
　　须菩提白佛言。无极波罗蜜如空无有极。天中天。一等波罗蜜者于诸法悉平等。天中天。二恍忽波罗蜜者为本空。天中天。三无上波罗蜜于诸法无所著。天中天。四无人波罗蜜无有身。天中天五无所去波罗蜜无所至。天中天。六无所有波罗蜜无所持。天中天。七无有尽波罗蜜无有极。天中天。八无所从生波罗蜜无所灭。天中天。九无作波罗蜜无有造者。天中天。十不知波罗蜜无所得。天中天。十一无所至波罗蜜无所到。天中天。十二无垢波罗蜜用净故。天中天。十三无著波罗蜜无所得。天中天。十四梦波罗蜜无有我。天中天。十五清净波罗蜜无瑕秽。天中天。十六不可见波罗蜜无有处。天中天十七定波罗蜜不动摇。天中天。十八无念波罗蜜悉平等。天中天。十九不动摇波罗蜜法不移。天中天。二十无欲波罗蜜本无故天中天。二十一无所生波罗蜜无所向。天中天。二十二寂波罗蜜无有想。天中天。二十三无恚波罗蜜无有恨。天中天。二十四无人波罗蜜本无故。天中天。二十五不观波罗蜜法无所从起。天中天。二十六不至边波罗蜜无所止。天中天。二十七不腐波罗蜜无有败天中天。二十八无不入波罗蜜诸罗汉辟支佛所不及。天中天。二十九不乱波罗蜜无有误。天中天。三十不可量波罗蜜无有小法。天中天。三十一无形波罗蜜于诸法无所挂碍。天中天。三十二不可得波罗蜜无所生。天中天。三十三无常波罗蜜不有坏。天中天。三十四无苦波罗蜜诸法不相侵。天中天。三十五无我波罗蜜于诸法无所求。天中天。三十六空波罗蜜于诸法不可得。天中天。三十七无有想波罗蜜于诸法无所出。天中天。三十八力波罗蜜于诸法为有胜。天中天。三十九不可计佛法波罗蜜于诸法出计去。天中天。四十自然波罗蜜。般若波罗蜜是天中天。四十一于诸法亦无自然故
　　摩诃般若波罗蜜道行经持品第八
　　释提桓因作是念。其闻般若波罗蜜者。皆过去佛时人。何况学持讽诵。学持讽诵已如教住者。是人前世供养若干佛已。今复闻深般若波罗蜜。学持讽诵如教住。其人从过去佛时问事已。是善男子善女人为更见过去三耶三佛。从闻深般若波罗蜜。以不疑不恐不难不畏。舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨信受深般若波罗蜜者。当视之如阿惟越致。何以故。天中天。般若波罗蜜甚深。本用精进信般若波罗蜜故。设有轻般若波罗蜜。其人前世时亦轻般若波罗蜜已。所以者何。用不信乐深般若波罗蜜。为不问佛及弟子之所致。以是故。当知之
　　释提桓因语尊者舍利弗。般若波罗蜜者为甚深难及。其有说深般若波罗蜜。若不信者。其人为未行菩萨道。反持作难。自归般若波罗蜜者。为自归萨芸若慧已。舍利弗语释提桓因。如是如是。拘翼归萨芸若慧者。以为自归般若波罗蜜。何以故。从是中出怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛萨芸若。萨芸若慧者。是般若波罗蜜之所照明。于般若波罗蜜中住者无不解慧。释提桓因白佛言。菩萨摩诃萨萨芸若。云何行般若波罗蜜。云何于般若波罗蜜中住。云何解般若波罗蜜中慧。佛言。善哉善哉。拘翼。乃作是问。今发汝者皆佛威神之所致。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。不住色中。如色不住者即为行。于痛痒思想生死识中不住。如是识不住者即为行。于色中不究竟。如色不究竟者。尔故不于色中住。痛痒思想生死识不究竟。如识不究竟者。尔故不于识中住。舍利弗白佛言。般若波罗蜜者甚深。天中天。般若波罗蜜者。难得见边幅。天中天。佛语舍利弗。色亦甚深不住。如色甚深不住。如是色甚深不住者。是即为解痛痒思想生死识甚深不住。如识甚深不住。如是识甚深不住者。是即为解色亦甚深不随。如是色甚深不随。如是色甚深不住。如色甚深不住。是为色甚深不随。痛痒思想生死识甚深不随。如是识甚深不随。如是识甚深不住是识甚深不住。是为识甚深不随。舍利弗白佛言。般若波罗蜜甚深。天中天。当于阿惟越致菩萨前说之。闻是慧法不疑亦不痴之。释提桓因问舍利弗菩萨摩诃萨未受决者。于前说之。将有何等异。舍利弗言。是菩萨求佛已来大久远。为已受决。若未受决闻之便于中受决亦复不久。若见一佛若见两佛便受决。作阿耨多罗三耶三菩。菩萨摩诃萨未受决者。闻是恐畏即舍还去。佛语舍利弗。如是如是。菩萨摩诃萨求佛道以来大久远。若受决未受决者。皆闻深般若波罗蜜。舍利弗白佛言。我亦乐喜闻是语。天中天。乐人令得安隐。佛语舍利弗。若乐者于我前说之。舍利弗言。譬若是菩萨摩诃萨。天中天。自见于梦中坐佛座知今近阿耨多罗三耶三菩成至阿惟三佛。如是天中天。菩萨摩诃萨得闻深般若波罗蜜者。是菩萨摩诃萨学已来大久远。今受决不复久。其功德欲成满。菩萨摩诃萨当作是知。其得深般若波罗蜜者。其功德欲成满。佛言。善哉善哉。舍利弗。乃乐作是说。皆佛威神之所致。舍利弗白佛言。譬如男子行万里。天中天。若数万里者。到大空泽中。是人遥相见牧牛者若牧羊者。若见界。若见庐舍。若见丛树。作是想念。如见郡。如见县。如见聚落。若欲见闻作是想。稍稍前行且欲近之。不复畏盗贼。菩萨摩诃萨得深般若波罗蜜者亦如是。天中天。今受决不复久。亦不畏当堕阿罗汉辟支佛道地。何以故。上头有想以闻见得深般若波罗蜜。譬若男子欲见大海。天中天。便行之大海。若见树有树想。若见山有山想当知大海尚远。稍稍前行。不见树亦无树想。不见山亦无山想。心亦念知大海且至亦不久。于中道无复有树亦无树想。无复山亦无山想。是男子尚未见大海。是应且欲为至。是菩萨摩诃萨当作是知。天中天。若闻得深般若波罗蜜。虽不见佛从受决者。是为今作佛不久。若闻得深般若波罗蜜者。譬如若春时树。天中天。其叶稍稍欲生。如是不久当有华实。何以故。是树本之瑞应。想知不久当有叶若华实。阎浮利人者皆大欢喜。曾见是树。想知不久叶华实当成熟。如是天中天。菩萨摩诃萨得见深般若波罗蜜者。其功德欲成满。今于般若波罗蜜中自致成就。是菩萨摩诃萨当知之。过去世时学般若波罗蜜。其功德欲成满之所致。以是故。复得闻深般若波罗蜜。天上诸天无不代喜者。想见过去菩萨摩诃萨受决时。知是菩萨摩诃萨今复受决。不久作阿耨多罗三耶三菩。譬如女人有。娠。天中天。稍稍腹大身重。不如本故所作不便。饮食欲少。行步不能。稍稍有痛。语言软迟。卧起不安。其痛欲转。当知是妇人今产不久。菩萨摩诃萨亦如是。天中天。其功德欲成满。若得闻见深般若波罗蜜。其念行者。当知是菩萨摩诃萨今受决不久。得作阿耨多罗三耶三菩。佛言。善哉善哉。舍利弗。若所说者悉佛威神之所致。须菩提白佛言。难及也。天中天怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。悉豫了了署菩萨摩诃萨。佛语须菩提。菩萨摩诃萨昼夜念世间悉使得安隐。伤念天上天下。以是故。自致阿耨多罗三耶三菩。成作佛时悉为说法
　　须菩提白佛言。如是菩萨摩诃萨。天中天。行般若波罗蜜者。当云何行得成就。佛语须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。不观色过。为行般若波罗蜜。不观痛痒思想生死识过。为行般若波罗蜜。不观色无过。为行般若波罗蜜。不观痛痒思想生死识无过。为行般若波罗蜜。不见是法。为行般若波罗蜜。亦不见非法。为行般若波罗蜜。须菩提白佛言。天中天。所说不可计。佛语须菩提。色亦不可计。痛痒思想生死识亦不可计。不知色者。是为行般若波罗蜜。不知痛痒思想生死识者。是为行般若波罗蜜。须菩提白佛言。谁当信是者天中天。是为菩萨摩诃萨行。佛谓须菩提。何所为行。正使菩萨摩诃萨行者为得字耳。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。于力无所近。于四事无所畏亦无所近。于佛法亦无所近。于萨芸若亦无所近。何以故。力者不可计。四事无所畏亦不可计。佛法亦不可计。萨芸若亦不可计。色亦不可计。痛痒思想生死识亦不可计。诸法亦不可计。心亦不可计。正使菩萨摩诃萨作是行者。为无所行。是为行般若波罗蜜。正使作是行者为得字耳
　　须菩提白佛言。般若波罗蜜者。甚深珍宝中王。天中天。般若波罗蜜者。大将中王。天中天。般若波罗蜜与空共斗无能胜者。天中天。从是中不得断。佛言。如是如是。须菩提。欲疾书是经者。至一岁乃至竟。何以故。是善男子于珍宝中。多有起因缘至使中断。须菩提言。于般若波罗蜜中。弊魔常使欲断。佛语须菩提。正使弊魔欲断是经者。会不能得胜菩萨摩诃萨。舍利弗问佛言。持谁威神恩。弊魔不能中。道断之佛告舍利弗。皆佛威神。及十方阿僧祇刹土现在诸佛。复假威神之恩。诸佛悉共念之。悉共授之。悉共护之。菩萨摩诃萨已为得护佛所授者。舍利弗。弊魔不能得中道断之。何以故。十方阿僧祇刹土现在诸佛。皆共护般若波罗蜜。若有念说诵者。若有学受书者。皆是诸佛威神之所致
　　舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨若有念诵者。若持学书者。以为诸佛威神之所拥护。佛语舍利弗。皆是诸佛威神恩。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜者。当知之为护佛所护舍利弗言。若有学持诵般若波罗蜜者。佛以眼悉视之。佛语舍利弗。怛萨阿竭以佛眼视学持诵般若波罗蜜者。最后若书持经卷者。当知是辈悉为怛萨阿竭眼所见已。佛语舍利弗。菩萨至德之人。学受持是经者。是菩萨摩诃萨今近佛坐。为阿耨多罗三耶三菩。最后若有书持是经者。是辈人极尊得大功德。如是舍利弗。怛萨阿竭去后。是般若波罗蜜当在南天竺。其有学已。从南天竺当转至西天竺。其有学已。当从西天竺转至到北天竺。其有学者当学之。佛语舍利弗。却后经法且欲断绝时。我悉知持般若波罗蜜者。若最后有书者佛悉豫见其人称誉说之。舍利弗问佛。最后世时是般若波罗蜜。当到北天竺耶。佛言。当到北天竺。其在彼者当闻般若波罗蜜复行问之。当知是菩萨摩诃萨作衍已来大久远。以故复受般若波罗蜜。舍利弗言。北天竺当有几所菩萨摩诃萨学般若波罗蜜者。佛语舍利弗。北天竺亦甚多菩萨摩诃萨。少有学般若波罗蜜者。若有说者。闻之不恐不难不畏。是人前世时闻怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。以是菩萨至德之人持净戒完具。欲为一切人作本多所度脱。是辈人索佛道者我知。是善男子善女人今近萨芸若作是学者在所生处常学是法。便行阿耨多罗三耶三菩。是善男子善女人为极尊贵。魔终无那何。不能动还令舍阿耨多罗三耶三菩。是善男子善女人闻是波罗蜜者。以得极尊。劝乐摩诃衍功德。还近阿耨多罗三耶三菩。是善男子善女人虽不见我。后世得深般若波罗蜜者。为已面见佛。说是语无异。是为菩萨行。当所施行。其有若干百人若干千人。索阿耨多罗三耶三菩者。当共教之。当共劝乐之。当为说法皆令欢喜学佛道。佛语舍利弗。我劝助是善男子善女人。至德学菩萨道。有作是教者。心心展转相明。是善男子善女人有代劝助者。是辈欲行菩萨道者。若干百人若干千人。索阿耨多罗三耶三菩者。当共教之当共劝乐之。当令劝喜学佛道。是辈善男子善女人心中踊跃欢喜者。愿生他方佛刹。以生异方者。便面见佛说法。复闻波罗蜜。皆悉了了知之。复于彼刹教若干百千人。皆行佛道。舍利弗白佛言。难及也。天中天。以过去当来今现在法无所不了。悉知当来菩萨摩诃萨行令是辈不懈精进学入六波罗蜜中。佛言。是善男子善女人有行是法者。所求者必得。若所不求会复自得。是善男子善女人本愿之所致。不离是法。虽不有所索者。自得六波罗蜜
　　舍利弗问佛。从是波罗蜜中可出经卷生耶。佛语舍利弗。是善男子善女人深入般若波罗蜜者。于是中自解出一一深法以为经卷。何以故。舍利弗。其有如阿耨多罗三耶三菩教者。便能教一切人。劝助之为说法。皆令欢喜学佛道。是善男子善女人自复学是法。用是故。所生处转得六波罗蜜
　　摩诃般若波罗蜜道行经觉品第九(丹觉魔品)
　　须菩提问佛言。善男子善女人于学中当有效验。天中天。当何以觉其难。佛语须菩提。心不乐喜者当觉知魔为。菩萨摩诃萨心卒妄起者觉知魔为。菩萨摩诃萨书是经时若有雷电畏怖。当觉知魔为菩萨摩诃萨书是经时展转调戏。当觉知魔为。菩萨摩诃萨书是经时展转相形。当觉知魔为。菩萨摩诃萨书是经时左右顾视。当觉知魔为。菩萨摩诃萨书是经时心邪念不一。当觉知魔为。菩萨摩诃萨心不在经上数从坐起。当觉知魔为。菩萨摩诃萨自念。我未受决在般若波罗蜜中。心乱便起去。当觉知魔为。菩萨摩诃萨自念。我字不在般若波罗蜜中。心不喜乐。当觉知魔为。菩萨摩诃萨自念。我乡里郡国县邑不闻般若波罗蜜。及所生处了不闻是。其意欲悔便即舍去。其人却后当复更劫数乃有所得。甫当于若干劫中喜学余经。不住萨芸若。弃舍深般若波罗蜜去。若学余经者。为以舍本取其末。有学般若波罗蜜者。亦知俗法。复知道法。譬若狗子从大家得食。不肯食之反从作务者索食。如是须菩提。当来有菩萨弃深般若波罗蜜。反索枝掖般若波罗蜜。为随异经术。便堕声闻辟支佛道地。譬若男子得象观其脚。于须菩提意云何。是男子为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。是菩萨有德之人。为二辈中。有弃深般若波罗蜜去。反修学余经。得阿罗汉辟支佛道。于须菩提意云何。是菩萨为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。如是当觉知魔为。佛语须菩提。譬若男子欲见大海者。常未见大海。若见大陂池水。便言是水将无是大海。于须菩提意云何。是男子为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。如是菩萨有德之人。弃般若波罗蜜去。反学余经。堕声闻辟支佛道地。于须菩提意云何。是菩萨摩诃萨为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬若绝工之师能作殿舍。意欲揆作如日月宫殿令高无不见者。于须菩提意。乃能作不。须菩提言。日月宫殿甚高终不能作。佛言。于须菩提意云何。是男子为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。如是须菩提。当来行菩萨道者。得闻深般若波罗蜜。不可意便弃舍去。反明声闻辟支佛法。于中求萨芸若。于须菩提意云何。是菩萨为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬若男子欲见遮迦越罗者。未见遮迦越罗反见小王。想其形容被服谛熟观之。便呼言是为遮迦越罗。于须菩提意云何。是男子为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。如是须菩提。甫当来有菩萨得闻深般若波罗蜜。反不可意便弃去。入声闻法中欲求萨芸若。于须菩提意云何。是菩萨为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬若男子大饥。得百味之食不肯食之。更食六十味之食。于须菩提意云何。是男子为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。如是须菩提。甫当来有菩萨摩诃萨得闻深般若波罗蜜。而不可意便弃舍去入声闻法中。求萨芸若欲得作佛。于须菩提意云何。是菩萨摩诃萨为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬如男子得无价摩尼珠。持水精比之欲令合同。于须菩提意云何。是男子为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。如是甫当来有行菩萨道者。得闻深般若波罗蜜。反持比声闻法。于声闻法中欲得萨芸若作佛。于须菩提意云何。是菩萨摩诃萨为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。是菩萨摩诃萨当觉知魔为
　　复次须菩提。书般若波罗蜜时。若有财利起闻是言便弃舍去。是菩萨摩诃萨为自作留难。须菩提问佛。如是得书成般若波罗蜜不。佛言。不能得书成之。是善男子当觉知魔为。佛言。须菩提。若善男子多少书是经者。其言我书般若波罗蜜。于是中想闻其决欲有所得。常觉知魔为。其作想求者为堕魔界
　　复次须菩提。书般若波罗蜜时。意念乡里。若念异方。若念异国。若念王者。若念有贼。若念兵。若念斗。意念父母兄弟姊妹亲属。复有余念。魔复益其念。乱菩萨摩诃萨意为作留难。当觉知魔为。复次须菩提。若有财利。震越衣服饮食床卧具病瘦医药悉具足来。闻菩萨耳令意乱。不得学诵书成般若波罗蜜。当觉知魔为。复次须菩提。有佛深法魔从次行乱之。令菩萨摩诃萨不复乐欲得沤惒拘舍罗。便不可意问般若波罗蜜。佛言。我广说菩萨摩诃萨事。其欲学沤惒拘舍罗者。当从般若波罗蜜索之。其不可般若波罗蜜便弃舍去。为反于声闻道中索沤惒拘舍罗。于须菩提意云何。是菩萨为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为
　　复次须菩提。若受经之人欲闻般若波罗蜜法师身得不安。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。法师适安欲与般若波罗蜜。其受经者欲复转去。两不和合亦不得书成般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。学经之人来欲受般若波罗蜜其心欢悦。法师欲至他方。如是两不和合不得学书成般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为
　　复次须菩提。法师意欲有所得。若衣服财利。受经之人亦无与心。两不和合不得学成般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。受经之人无所爱惜。在所索者不逆其意。法师所有经卷。而不肯现亦不顺解。其受经者便不欢乐。两不和合不得学书成般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。法师适欲有所说。其受经之人不欲闻知。如是两不和合亦不得闻般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。法师若身疲极卧欲不起。不乐有所说。受经之人欲得闻般若波罗蜜。如是两不和合不得闻般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。若欲书般若波罗蜜若欲说时。于众中傥有来者反说诽谤。用是为学多负勤苦。言泥犁禽兽薜荔甚大勤苦。语人言。当早断生死根。如是者菩萨摩诃萨当觉知魔为
　　复次须菩提。若欲书般若波罗蜜若欲说时。其有来人坐于众中。称誉天上快乐五所欲悉可自恣。其作禅者可得在色天中。念空寂者可得在无色之天。是皆无常勤苦之法。不如于是索须陀洹道斯陀含阿那含阿罗汉道。便不复与生死从事。如是须菩提。菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。法师念我是尊贵。有来恭敬自归者。我与般若波罗蜜。若有不恭敬自归者。我不与之。受经之人自归作礼恭敬不避处难。法师意悔不欲与弟子经。闻异国中谷贵。语受经人言。善男子知不。能与我俱至彼间不。谛自念之莫得后悔。弟子闻其所言甚大愁毒。即自念言。我悉见经已不肯与我。当奈之何。如是两不和合。不得学书成般若波罗蜜。如是须菩提。菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。法师欲到极剧之处。语受经人言。善男子能知不。其处无谷有虎狼多贼。五空泽我乐往至彼间谛自思议。能随我忍是勤苦不。复以深好语与共语。弟子悉当厌已心不复乐稍稍赐还。如是须菩提。乃作是碍不得学般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。法师健行乞匈。多有方略。殊不肯与弟子经。反欲懈堕舍去。便语受经人言。善男子知不。我当有所至。则有所问言。如是两不和合不得学书成般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。弊魔常索其方便。不欲令有学诵受般若波罗蜜者。须菩提问佛。弊魔何因常索其方便。不欲令有学诵受般若波罗蜜者。佛语须菩提。弊魔主行诽谤。是非波罗蜜言。我有一一深经。快不可言。是故为波罗蜜。如是须菩提。弊魔主行诽谤之。令新学菩萨辈心为狐疑。便不复学诵书是经。菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。魔事一起时。令深学菩萨为本际作证。便堕声闻中得须陀洹道。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为
　　道行般若经卷第四
　　道行般若经卷第五
　　后汉月支国三藏支娄迦谶译
　　摩诃般若波罗蜜照明品第十
　　佛言。于般若波罗蜜中。多有起魔因缘者至使得断。须菩提白佛言。如天中天所说。若有菩萨多有危害。所以者何。用极大尊为难得故至使有害。般若波罗蜜亦如是。天中天。多有起因缘者。及新学发意者所知甚少。其心不入大法。亦不讽诵般若波罗蜜。是人以为魔所得。佛语须菩提。如若所言。新发意者所知甚少。其心不入大法。亦不讽诵般若波罗蜜。是为魔所得已。自起魔因缘至使得断。若善男子善女人取持学般若波罗蜜讽诵读者。悉是佛威神。何以故。弊魔不能制令得断。是者以为怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛之所制持。譬若母人一一生子。从数至于十人其子尚小。母而得病不能制护无有视者。若母安隐无他。便自养长其子令得生活。寒温燥湿将护视之。是者即世间之示现。如是须菩提。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。念般若波罗蜜。其所持者。若有讽诵书者。复十方现在诸佛。常念般若波罗蜜。是者即。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。于萨芸若而示现。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛者。从是中自致得萨芸若。其有以成佛者。若未成佛。甫当成佛。皆从般若波罗蜜。自致成阿惟三佛怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛是萨芸若慧之所致照明。皆从般若波罗蜜。以是故示现世间。须菩提白佛言。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。于般若波罗蜜中。照明于世间。何谓般若波罗蜜照明于世间。何所是怛萨阿竭持于世间。佛语须菩提。怛萨阿竭持五阴示现世间。须菩提言。云何于般若波罗蜜示现五阴。何所是般若波罗蜜示现于五阴者。佛语须菩提。无所坏者以是故得示现。亦无无坏而示现空者无坏亦无有坏。亦无想亦无愿。亦无坏亦无有坏。以是故示现于世间
　　佛语须菩提。及不可计人不可计心。怛萨阿竭悉晓知。皆是自然人。如是自然人。如是须菩提怛萨阿竭以般若波罗蜜晓知不可计人不可计心。怛萨阿竭以般若波罗蜜。示现持世间。复次须菩提。若疾心乱心。怛萨阿竭悉知之。何谓怛萨阿竭悉知之疾心乱心。其法本者无疾无乱。以是故知之。何谓知疾知乱。其有当尽者以尽。以是故知之。其有爱欲心者。知是为爱欲心。其有嗔恚心者。知是为嗔恚心。其有愚痴心者。知是为愚痴心。知爱欲心之本无爱欲心知嗔恚心之本无嗔恚心知愚痴心之本无愚痴心。是者须菩提。令我得萨芸若者般若波罗蜜。何以故。怛萨阿竭无爱欲心。用无爱欲心。悉知其心之本。亦无爱欲心。以是故。怛萨阿竭心无有爱欲。何以故。怛萨阿竭无嗔恚心。用无嗔恚心。悉知其心之本。亦无嗔恚心。以是故。怛萨阿竭心无有嗔恚。何以故。怛萨阿竭无愚痴心。用无愚痴心。悉知其心之本。亦无愚痴心。以是故。怛萨阿竭心无有愚痴。如是须菩提。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛因般若波罗蜜示现持世间
　　复次须菩提。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜其心广大无所不知。何谓怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜其心广大无所不知。其心者亦无广亦无大。亦无去亦无所至来。以是故。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜其心广大无所不知。复次须菩提。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜广大其心无所不知。何谓怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜广大其心无所不知。其心者无所从来亦无所住。如是须菩提。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜广大其心无所不知
　　复次须菩提。怛萨阿竭用不可计人不可计心故。因般若波罗蜜无所不知。何谓怛萨阿竭用不可计人不可计心故因般若波罗蜜无所不知。其心者无所住亦无所从来灭。以无余故无所不知。其心若空故知不可计人不可计心悉知。如是须菩提。怛萨阿竭以般若波罗蜜知不可计人不可计心悉知。复次须菩提。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜知不可见心悉知。何谓怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜知不可见心悉知。其心者本净故亦无有想。如是须菩提。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜知不可见心悉知。复次须菩提。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜知不可见心悉知。何谓怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜知不可见心悉知。其心者不可以眼见如所从来。如是须菩提。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜知不可见心悉知
　　复次须菩提。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜。知欲得是者致是悉知。何谓怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜知欲得是者致是。知一切色从不可得获而生生。痛痒思想生死识亦不可得获而生生。如是须菩提。怛萨阿竭云何知欲得是者因致是。从死至死是即为色。从死至不死。是亦为色。从不死至不死。是亦为色。亦不有死亦不无死。是亦为色。痛痒思想生死识从死至死。是亦为色。识者从死至不死。是亦为色。识者从不死至不死。是亦为色。识者亦不有死亦不无死。是亦为色。识有人无我世者。是亦为色。无人有我世者。是亦为色。有望无望无我世者。是亦为色。亦不有望亦不无望亦无我世。是亦为色。有望有我有世痛痒思想生死识。是亦为色。无望无我无世无识。是亦为色。亦不无望亦不有望亦无我识。是亦为色。得我世与无世。是亦为色。我世不可极。是亦为色。我世有极无极。是亦为色。我与世亦不有极亦不无极。是亦为色。痛痒思想生死识亦尔。我与世识亦不可极。是亦为色。我与世识有极无极。是亦为色。我与世识亦不有极亦不无极。是亦为色是命是身。是亦为色。非命非身。是亦为色。痛痒思想生死识亦尔。如是须菩提。怛萨阿竭知欲得是者因致是。何谓怛萨阿竭知欲得是者因致是。怛萨阿竭知色之本无。如知色本无。痛痒思想生死识亦尔。何谓知识。知识之本无。何所是本无。是欲有所得者。是亦本无。怛萨阿竭亦本无因慧如住。何谓所本无。世间亦是本无。何所是本无者。一切诸法亦本无。如诸法本无。须陀洹道亦本无。斯陀含道亦本无。阿那含道亦本无。阿罗汉道辟支佛道亦本无。怛萨阿竭亦复本无。一本无无有异。无所不入。悉知一切。是者须菩提。般若波罗蜜即是本无。怛萨阿竭因般若波罗蜜。自致成阿耨多罗三耶三佛。照明持世间。是为示现。怛萨阿竭因般若波罗蜜。悉知世间本无无有异。如是须菩提。怛萨阿竭悉知本无。尔故号字为佛。须菩提白佛言。本无甚深。天中天。是佛菩萨事悉自晓了。谁当信是者。独有得阿罗汉道者。若阿惟越致。怛萨阿竭成阿惟三佛乃能说之。佛语须菩提。本无无有尽时。怛萨阿竭所说亦无有极尽。时释提桓因与诸欲万天子俱。梵迦夷天与二万天子俱前至佛所。头面着佛足却住一面。诸欲梵天子俱白佛言。天中天所说法者甚深。云何作其相。佛语诸天子言。且听作相着已。无想无愿无生死所生。无所有无所住。是者作其相。其相者若如空住。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛所住相。诸天阿须伦龙鬼神不能动移。何以故。是相不可以手作。色者不能作相。痛痒思想生死识亦不作相。是相若人若非人所不能作。佛语诸天子言。若说是空有作者宁能信不。诸天子白佛言。不信有作空者。何以故。无有能作空者。佛言。如是诸天子。其相者常住。有佛无佛相住如故。如是住者故。怛萨阿竭成阿惟三佛故。名怛萨阿竭即是本无如来。诸天子白佛言。是相者甚深。怛萨阿竭从是成阿惟三佛。其怛萨阿竭所知。无所挂碍慧皆从般若波罗蜜。是者即佛之藏。佛语须菩提。怛萨阿竭因般若波罗蜜示现持世间。如是须菩提怛萨阿竭恭敬承事是法自致得成。皆从般若波罗蜜。是故怛萨阿竭之所恭敬。因是得佛故。是为报恩。何谓是怛萨阿竭之所报恩者。怛萨阿竭为从是衍得阿耨多罗三耶三菩。成阿惟三佛。皆从是衍为无所著。以是故现于报恩
　　复次须菩提。怛萨阿竭知识法无有作者。以是故得阿惟三佛。亦不无作故成阿惟三佛。是为怛萨阿竭报恩故示现般若波罗蜜。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。于诸法无所望。皆从般若波罗蜜。以是故示现持世间。须菩提白佛言。诸法不可知不可见。何谓般若波罗蜜出怛萨阿竭示现持世间。佛语须菩提。所说诸法不可知不可见者。谓诸法悉空。以是故不可知。诸法不可获持。以是故不可得见。诸法不可知不可见者。皆从般若波罗蜜。如是须菩提。诸法不可知不可见。为从般若波罗蜜出怛萨阿竭成阿惟三佛。示现持世间故。色为不可见。痛痒思想生死识亦不可见。是者般若波罗蜜示现持世间
　　须菩提言。何谓天中天。色不可见。何谓痛痒思想生死识为不可见。佛言。不见色因缘生识。是故色为不可见。亦不痛痒思想生死识因缘生识。是故识为不可见。如色痛痒思想生死识不见。是世间亦不见其相者。亦不见是世间示现所有皆从般若波罗蜜。何谓是般若波罗蜜示现持世间。其忧世间是亦为空。其忧世间是亦为恍忽。其忧世间是亦为寂。其忧世间是亦为净。是者即为世间示现
　　摩诃般若波罗蜜道行经不可计品第十一
　　须菩提白佛言。极大究竟般若波罗蜜。不可计究竟。不可量究竟。无有与等者究竟。无有边究竟。佛言。极大究竟般若波罗蜜。不可计究竟。不可量究竟。无有与等者究竟。无有边究竟。安隐般若波罗蜜。不可计究竟。怛萨阿竭无师萨芸若。是故般若波罗蜜不可计究竟。何等般若波罗蜜不可量究竟。不可量怛萨阿竭无师萨芸若不可议不可称。是故般若波罗蜜不可量究竟。何等般若波罗蜜安隐究竟无有与等者。怛萨阿竭谁能过者。是故般若波罗蜜无有与等者究竟。何等般若波罗蜜无有边究竟。无有边怛萨阿竭无师萨芸若。是故般若波罗蜜无有边究竟
　　须菩提白佛言云何怛萨阿竭无师萨芸若不可计不可量无边。佛言。色痛痒思想生死识不可计。诸法亦不可计。诸法了无所法。正是中不可计。色痛痒思想生死识不可思。诸法亦不可量。色痛痒思想生死识无有边。诸法亦无有边色痛痒思想生死识边幅了不可得。诸法边幅了不可得。用何等故。色痛痒思想生死识无有边幅。诸法无有边幅。色痛痒思想生死识边幅了不可得无有尽处。诸法边幅了不可得无有尽处。用何等故。色痛痒思想生死识诸法了不可得。边幅无有尽处时云何。佛言。空处可计尽不耶。须菩提言。空不可计尽。佛言。诸法不可计不可称无有边幅用是故。怛萨阿竭法如是比。不可计不可称无有边。怛萨阿竭发心起学。不可计不可称无有边。本无心无念。譬如空无心无念。有心有念因随是生死无有边。怛萨阿竭法如空无有边。是法如空不可计。作是说不可计不可称无有边。佛说是经时五百比丘僧三十比丘尼。皆得阿罗汉。六十优婆塞三十优婆夷。皆得须陀洹道。三十菩萨皆逮得无所从生法乐。皆当于是婆罗劫中受决
　　须菩提白佛言。般若波罗蜜甚深极大安隐究竟。佛言。般若波罗蜜甚深极大安隐究竟。萨芸若须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛道。悉从是经出。譬如遮迦越王。所当为者。一切傍臣所有郡国人民皆属王。亦无所复忧。阿罗汉辟支佛佛若诸法。皆从般若波罗蜜中出。皆是经所立。佛言。色痛痒思想生死识。不受不入。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛萨芸若道。不受不入。须菩提问佛言。何等萨芸若不受。何等萨芸若不入。佛言。云何须菩提见若罗汉所入处不。须菩提言。不见天中天。不见是法我所入处。佛言善哉。须菩提。我亦不见怛萨阿竭所入处。如我怛萨阿竭无所入。萨芸若无所入处。爱欲天子梵天子俱白佛言。天中天。般若波罗蜜甚深难了。过去佛时所作功德。是辈人于是间闻深般若波罗蜜信者。正使三千大千国土人。一切所当为者皆信。皆信已来行过一劫。于是深般若波罗蜜中乐一日念。无量深出彼德有余。佛语爱欲天子梵天子。正使复有人闻深般若波罗蜜。以得证决所信乐过一劫。其功德不及是辈。爱欲天子梵天子。皆前以头面着佛足。绕三匝而去。却行久远乃旋各归天上。歌叹佛说功德
　　须菩提白佛言。若有菩萨信深般若波罗蜜者。从何所来而生是间。佛言。如是信者心无有疑。不厌不喜乐闻念不欲远离经师。譬如新生犊子心终不远离其母。是菩萨从人道中来生是间。前世学人今来复得深般若波罗蜜。便信乐不远离也
　　须菩提白佛言。若有菩萨有时还其功德。若复从他方佛刹来。若供养佛。乃有从彼来生是间者无。佛言有。是辈菩萨于他方佛刹供养佛。复从彼来生是间。持是功德于是间便逮得深般若波罗蜜。若复有菩萨从兜术天上来生是间。或从弥勒菩萨闻是深经中慧。今来生是间。持是功德今逮得深般若波罗蜜。若复有菩萨前世佛时。闻深般若波罗蜜不问中慧。来生是间闻深般若波罗蜜。心便有疑不信乐不问中慧。何以故。前世有疑故。若复有菩萨前世闻深般若波罗蜜。问中慧一日二日三日若至七日。持是功德今复逮得深般若波罗蜜。常乐闻喜问信受。若复有菩萨有时欲闻般若波罗蜜。或不欲闻。其心乱数数转如称乍低乍仰。是辈人适学未发故。使少信不乐得深般若波罗蜜。便厌不欲学弃舍去。如是终不成就堕罗汉辟支佛道中
　　摩诃般若波罗蜜道行经譬喻品第十二
　　佛言。譬如大海中船卒破坏知中人皆当堕水没死。终不能得度。是船中有板若樯。有健者得之。骑其上顺流堕深得出。知是人终不没水中死也。何以故。用得板樯故。菩萨有信乐有定行有精进。欲逮阿耨多罗三耶三菩。不得深般若波罗蜜。不学沤惒拘舍罗。是菩萨便堕阿罗汉辟支佛道中。菩萨有信乐有定行有精进欲逮阿耨多罗三耶三菩得深般若波罗蜜。学沤惒拘舍罗。是菩萨终不中道懈惰。过出阿罗汉辟支佛道去。正在阿耨多罗三耶三菩中住。譬如有人持坏瓶行取水。知是瓶不能久当道坏。何以故瓶未成故若有菩萨有信乐有定行有精进。欲逮阿耨多罗三耶三菩。不得深般若波罗蜜。不学沤惒拘舍罗。是菩萨终不能逮萨芸若。便中道厌却。堕阿罗汉辟支佛道中。譬若有人持成瓶行取水。知当安隐持水来归至也。何以故。其瓶已成故。若有菩萨有信乐有定行有精进。欲逮阿耨多罗三耶三菩。得深般若波罗蜜。学沤惒拘舍罗。知是菩萨终不中道懈墯休止恣心。正上阿耨多罗三耶三菩。譬若大海中有故坏船不补治之。便推着水中取财物置其中。欲乘有所至。知是船终不能至。便中道坏亡散财物。若有菩萨有信乐有定行有精进。欲逮阿耨多罗三耶三菩。不得深般若波罗蜜。不学沤惒拘舍罗。知是菩萨中道厌便亡失名珍宝。更弃大珍宝去。何所为大珍宝。佛是也。是菩萨便中道堕阿罗汉辟支佛道中。譬若有黠人。拖张海边故坏船补治之。以推着水中。持财物置其中。便乘欲有所至。知是船不中道坏必到所至处。若有菩萨有信乐有定行有精进。欲逮阿耨多罗三耶三菩。得学深般若波罗蜜沤惒拘舍罗。知是菩萨终不中道懈惰。正在阿耨多罗三耶三菩中住。何以故。是菩萨一心有信乐有定行有精进故。终不复堕罗汉辟支佛道中。正向佛门。譬若有人年百二十岁。老极身体不安。若病寒热寝卧床褥。此人宁能自起居不。须菩提言。不能也。何以故。是人老极无势力故。正使病愈由不能自起居行步。佛言。菩萨有信乐有定行有精进。欲逮阿耨多罗三耶三菩。不得学深般若波罗蜜沤惒拘舍罗者。终不能至佛。当中道休堕阿罗汉辟支佛道中。何以故。不得学深般若波罗蜜沤惒拘舍罗故。佛言。但是人风寒病愈身体强健意欲起行。有两健人各扶一掖。各持一臂徐共持行。其人语病者言。安意莫恐。我自相扶持在所至到。义不中道相弃。如是人能到所欲至处不。须菩提言。菩萨有信乐有定行有精进。欲逮阿耨多罗三耶三菩。得深般若波罗蜜。学沤惒拘舍罗是菩萨终不中道懈墯。能究竟于是中得阿耨多罗三耶三菩
　　摩诃般若波罗蜜道行经分别品第十三
　　须菩提白佛言。云何阿阇浮菩萨学般若波罗蜜。佛言。当与善知识从事。当乐善知识。当善意随般若波罗蜜教。何等为随般若波罗蜜教。是菩萨所布施。当施与作阿耨多罗三耶三菩。莫得着色痛痒思想生死识。何以故。深般若波罗蜜萨芸若无所著。若持戒忍辱精进禅智慧。当持是作阿耨多罗三耶三菩。莫得着色痛痒思想生死识。何以故。萨芸若无所著。无得乐阿罗汉辟支佛道。阿阇浮菩萨稍入般若波罗蜜中如是
　　须菩提言。菩萨谦苦。欲得阿耨多罗三耶三菩。佛言。菩萨谦苦安隐于世间护为世间自归。为世间舍。为世间度。为世间台。为世间导何等为菩萨为世间护死生勤苦悉护教度脱是为世间护。何等为世间自归。生老病死悉度之。是为世间自归。何等为世间舍。菩萨得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。得怛萨阿竭名。时为世间说经无所著。是为世间舍。何等为无所著。色无著无缚。是色无所从生无所从灭。痛痒思想生死识亦尔。诸法亦无著无缚如是。何等为世间度。是色非色为度。痛痒思想生死识。是识非识为度。度为诸法。须菩提言。如佛所说。度为诸法得阿惟三佛。何以故。无所著耶。佛言。如是无所著菩萨为谦苦。念法不懈得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛因说经。是亦为世间度。何等为世间台。譬若水中台其水两避行。色痛痒思想生死识。过去当来今现在两断。如是断者诸法亦断。设使诸法断者。是为定。是为甘露。是为泥洹。菩萨念法不懈得阿惟三佛。是为世间台。何等为世间导。菩萨得阿惟三佛。便说色痛痒思想生死识空。说诸法空。是亦无所从来亦无所从去。诸法空。诸法无有想。诸法无有处。诸法无有识。诸法无所从生。诸法空。诸法如梦。诸法如一。诸法如幻。诸法无有边。诸法无有是。皆等无有异
　　须菩提白佛言。般若波罗蜜甚深。谁当了是耶。佛言。菩萨求以来大久远乃从过去佛时于其所作功德以来。如是辈人乃晓知深般若波罗蜜耳。须菩提言。何谓求以来大久远。佛言。去离于色痛痒思想生死识无复有。尔乃晓知是深般若波罗蜜。须菩提言。是菩萨为世间导耶。佛言。如是菩萨得阿惟三佛。为不可计阿僧祇人作导。须菩提言。菩萨为谦苦。是为摩诃僧那僧涅为般泥洹不可计阿僧祇人。佛言。如是菩萨为谦苦。是为摩诃僧那僧涅。是故为僧那僧涅无缚。色痛痒思想生死识无缚。亦不于阿罗汉辟支佛。亦不于萨芸若。诸法无缚。是故为僧那僧涅
　　须菩提言。菩萨求深般若波罗蜜。不当索三处。佛言。何因缘菩萨求深般若波罗蜜。不当索三处。须菩提言。般若波罗蜜甚深。亦不可有守者。亦不无守者。从般若波罗蜜中。为无所出法。守般若波罗蜜为守空。守般若波罗蜜为守诸法。守般若波罗蜜为守无所有。守般若波罗蜜为守无所著。佛言。在般若波罗蜜中者。当知是阿惟越致菩萨。于深般若波罗蜜中无所适着。终不随他人语不信余道。心不恐畏不懈怠。从过去佛问是深经中慧。今闻深般若波罗蜜。心续不恐畏不懈怠
　　须菩提白佛言。若有菩萨闻深般若波罗蜜。心不恐畏不懈怠。何因缘当念般若波罗蜜中观视。佛言。心向萨芸若。是为观视般若波罗蜜。须菩提言。何谓心向萨芸若。佛言。心向空。是为观萨芸若。观萨芸若是为不观。不可计萨芸若。如不可计色为非色。如不可计痛痒思想生死识为非识。亦不入亦不出。亦不得亦不知。亦不有知亦不无知。亦无所生亦无所败。亦无所作者。亦无所从来亦无所从去。亦无所见亦无所在。如是不可限空。不可计萨芸若。不可计无有作佛者。无有得佛者。无有从色痛痒思想生死识中得佛者。亦不从檀波罗蜜尸波罗蜜羼提波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜得佛也。爱欲天子梵天子白佛言。般若波罗蜜甚深。难晓难了难知。佛语诸天子。深般若波罗蜜甚深。难晓难了难知。怛萨阿竭安隐甚深是经悉知阿惟三佛无有作。阿惟三佛亦无有阿惟三佛。是经如空甚深。无有与等者。如诸法无所从来无所从去。爱欲天子梵天子等白佛言。诸世间人希有信是深经者。世间人所欲皆着。愍念之故当为说是深经耳佛言。如是诸天子。世间人希有信是深经者所欲皆着。悯念是世间人故。当为说深经耳
　　摩诃般若波罗蜜道行经本无品第十四
　　须菩提。白佛言。诸法随次无所著。诸法无有想如空。是经无所从生。诸法索无所得。爱欲天子梵天子白佛言。弟子须菩提所说如是。怛萨阿竭教但说空慧。佛言。如是诸天子。随怛萨阿竭教。诸天子问佛。何谓怛萨阿竭教。如法无所从生。为随怛萨阿竭教乎。佛言。如是诸天子。诸法无所从生。为随怛萨阿竭教。随怛萨阿竭教是为本无。本无亦无所从来。亦无所从去。怛萨阿竭本无。诸法亦本无。诸法亦本无。怛萨阿竭亦本无。无异本无。如是须菩提随本无是为怛萨阿竭本无。怛萨阿竭本无住。如是须菩提。住随怛萨阿竭教。怛萨阿竭本无无异。本无无异也。诸法是无异。无异怛萨阿竭本无无所挂碍。诸法本无无所挂碍。怛萨阿竭本无。诸法本无碍。一本无等无异本无。无有作者。一切皆本无。亦复无本无。如是怛萨阿竭本无不坏亦不腐。诸法不可得。须菩提。随诸法教怛萨阿竭本无。诸法本无。等无异于真法中本无须菩提。随怛萨阿竭教。怛萨阿竭本无。无有过去当来今现在。诸法本无过去当来今现在。须菩提。随怛萨阿竭教。怛萨阿竭本无。过去本无。当来本无。今现在怛萨阿竭本无等无异。是等无异为真本无。菩萨得是真本无如来名。地为六反震动。怛萨阿竭说本无。须菩提。随怛萨阿竭教。须菩提。不受色痛痒思想生死识不受须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。如是须菩提。为随怛萨阿竭教。舍利弗言。是本无甚深。天中天。佛言。是本无甚深甚深。当说本无时。二百比丘僧皆得阿罗汉。五百比丘尼皆得须陀洹道。五百诸天人皆逮无所从生法乐。于中立六十新学菩萨。皆得阿罗汉道。佛言。是六十菩萨过去世时。各各供养五百佛。布施求色。持戒忍辱精进求色。禅不知空离空。不得般若波罗蜜沤惒拘舍罗。今皆取阿罗汉道。菩萨有道得空得无色得无愿。是菩萨不得般若波罗蜜。沤惒拘舍罗。便中道得阿罗汉道不复还。譬若有大鸟。其身长八千里若二万里复无有翅。欲从忉利天上自投来下至阎浮利地上。未至是鸟悔。欲中道还上忉利天上。宁能复还不耶。舍利弗言。不能复还。佛言。是鸟来下至阎浮利地上。欲使其身不痛。宁能使不痛不耶。舍利弗言。不能也。是鸟来其身不得不痛。若当闷极若死。何以故。其身长大及无有翅。佛言。正使是菩萨如恒中沙劫。布施求色。持戒忍辱精进求色。禅亦不入空。不得深般若波罗蜜沤惒拘舍罗。起心欲索佛道。一切欲作佛。中道得阿罗汉辟支佛道。是菩萨于过去当来今现在佛所。持戒精神三昧智慧。闻佛萨芸若。皆念求色是为不持怛萨阿竭戒精进三昧智慧。不晓知萨芸若。但想如闻声耳。便欲从是作阿耨多罗三耶三菩。会不能得。便中道得阿罗汉辟支佛道。何以故。不得深般若波罗蜜沤惒拘舍罗故。舍利弗言。如佛所说。念中慧菩萨离般若波罗蜜沤惒拘舍罗故。便得阿罗汉辟支佛道。若有菩萨庄严事。欲得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛者。当黠学般若波罗蜜沤惒拘舍罗。爱欲天子梵天子白佛言。般若波罗蜜难晓难了难知。欲求阿耨多罗三耶三菩难得也。须菩提白佛言。般若波罗蜜甚深难晓难了难知。如我念是中慧。求阿耨多罗三耶三菩易得耳。何以故。无所有当何从得阿耨多罗三耶三菩。诸法皆空索之了不可得。当作阿惟三佛。索法无所得。无有作阿惟三佛。亦无有得阿惟三佛者。若有闻诸法空。求阿耨多罗三耶三菩易得耳。舍利弗谓须菩提。如须菩提所说者。阿耨多罗三耶三菩难得也。何以故。空不念我当作阿耨多罗三耶三菩。是法空设易得者何以故。如恒沙菩萨悉皆逮。须菩提言。云何舍利弗。用色逮乎不也离色法逮乎。不也。痛痒思想生死识逮乎。不也。色本无宁逮不。不也。色本无有法逮不。不也。痛痒思想生死识本无宁逮不。不也。离识本无有法逮不。不也是本无使逮不。不也。离本无有法使逮不。不也。设是法不可得。何所法使逮者。舍利弗言。如须菩提所说法。无有菩萨逮者。佛所说三有德之人。求阿罗汉辟支佛佛。是三不计三。如须菩提所说为一道耳。分漫陀尼弗谓舍利弗。须菩提。说一道当问。舍利弗谓须菩提。须菩提所说一道。我用是故问。须菩提言。云何于本无中见三道不。舍利弗言。不见也。何以故。从本无中不可得三事。须菩提言。本无一事得乎。不也。云何于本无中可得一道不。不也。设是谛不可得者。故复说阿罗汉辟支佛佛。为如是说。道本无无有异。若菩萨闻本无心不懈怠。是菩萨会当得佛也。佛言。如须菩提所说。皆持佛威神。使若说是耳。菩萨闻本无等无异心不懈怠会当得佛。舍利弗言。何等为菩萨成阿耨多罗三耶三菩者。须菩提白佛言。何等为成就于菩萨。佛言。一切人皆等视中与共语言。当善心不得有害意向。常当慈心与语不得嗔恚。皆当好心中心。菩萨当作是住
　　道行般若经卷第五
　　道行般若经卷第六
　　后汉月支国三藏支娄迦谶译
　　摩诃般若波罗蜜阿惟越致品第十五
　　须菩提白佛言。阿惟越致菩萨当何以比。当何以观其行。当何以相。当何从知是阿惟越致菩萨。佛言。阿惟越致菩萨。如逮得禅者不动摇。如罗汉辟支佛地佛地。是佛地如本无终不动。佛说本无闻不言非。空是中本无入本无。是所本无如本无。亦不言非。如是入中。入中以闻是本无以。若转于余处闻心终不疑。亦不言是。亦不言非。如是本无如本无住。其所语不轻。所言不说他事但说他正。他人所作不观视。用是比用是相行具足。知是阿惟越致菩萨。阿惟越致终不形相沙门婆罗门面类。不祠祀跪拜天。不持华香施于天。亦不教他人为。身不生恶处。不作女人身。当持十戒。不杀生强盗淫泆两舌嗜酒恶口妄言绮语。不嫉妒嗔恚骂詈不疑。亦不教他人为。身自持十戒不疑。复教他人守十戒。于梦中自护十戒。亦复于梦中面目见十戒。阿惟越致心学诸法。皆安隐为世间人说经。持深经授与令得分德住。悉致愿使得经。令用分德住阿惟越致。闻说深经时终不疑。不言不信。亦不恐惧。所语柔软。微妙至密。少睡卧行步出入。心安谛无乱。时徐举足蹈地。安隐顾视所。斐服衣被净洁。无垢坋无[虫*蚤][虫*瑟]。身中无八十种虫。所有功德稍稍欲成满。心极清净悉受得之。其功德过出于世间
　　须菩提白佛言。云何菩萨心清净。当何以知之。佛言。是菩萨所作功德转增多。其心极上。自在无所挂碍。悉逮德其功德是心甚清洁。清洁过于阿罗汉辟支佛道上。如是阿惟越致。有来供养者不受用喜一切无悭贪。说深经时未尝于中有厌极也。正在智中深入。若余所欲有问深经者。持是深般若波罗蜜为说之。其有他道所不能正者。持是深般若波罗蜜为正之。从是经中所出法。悉持无常之事相语之。诸世间经书所不能解者。持是深般若波罗蜜为解之。用是故。弊魔来到是菩萨所。便于边化作大八泥犁。其一泥犁中有若干千百千菩萨化作是以便指示之言。是辈皆阿惟越致菩萨。从佛受决以今皆堕泥犁中。佛为授若泥犁耳。设若作阿惟越致受决菩萨者。若当受疾悔之言。我非阿惟越致。若悔之言尔者。便不复堕泥犁中当生天上。佛言。设是菩萨心不动转者是阿惟越致弊魔复化作其师被服。往到菩萨所诡语。若前从我所闻受者今悉弃舍。是皆不可用也。若自悔过。受疾悔之随我言者。我日来问讯汝。不用我言者。终不复来视汝。若莫复说是事。我不复欲闻。是故说是皆非佛所说。余外事耳。汝今更受我所语。我所说皆佛语。佛言。菩萨闻是言其心动转者。不从过去佛受决。未上菩萨举中。未在阿惟越致地。设是菩萨心不动转者。知是深经空所致。作是思惟。终不信他人语。譬若比丘得阿罗汉。不复随他人语。悉明见经中证。是为空所致。终不可动。如阿罗汉辟支佛道所念法。终不可复还。是菩萨为在阿惟越致地住。正住向佛门。终不可复还。是为极度。用是比用是相行具足。知是阿惟越致菩萨。复有弊魔化作异人。往到菩萨所作是语。若所求为勤苦耳。不求佛法也。若空负是勤苦为用。是勤苦之难为求乎。若在恶道中以来大久。适今得为人。汝不当于是中思惟。不当自患厌耶。当复于何所更索是躯。汝何不早取阿罗汉道。用佛为求之。是菩萨心不动转者。知是阿惟越致。弊魔不能动转舍去。更作方便。化作若干菩萨在其边住。因指示言。若见不耶。是悉菩萨。皆供养如恒中沙佛。以皆与衣被饮食床卧具医药。悉具足皆从如恒中沙佛。受行法问慧。当所施行。如法住。如法求。皆入中作是学作是受作是行。悉以尚不能得佛。若学以来甫尔。当何因得佛。菩萨闻是言心不动转者。弊魔复舍去不远。复化作诸比丘示之言。是悉阿罗汉。过去世时皆求菩萨道。不能得佛。今皆取阿罗汉已。如是比丘当何从得佛。菩萨闻是语心不动转。当觉知魔为佛言。作是学作是求作是行。于是深般若波罗蜜中住。心不动转者。如是比相行具足。知是阿惟越致。佛言。菩萨当作是学作是求护是教受佛教。当念行于他方闻魔语如是。心不动转。不可移。觉知魔为。菩萨作是学不得佛者。佛语为有异。佛语终不欺也。弊魔复往到菩萨所。作是诡甥言。佛如空。是经不可得边幅。不可得极。是经中我悉知已皆空耳。若为是中勤苦。若不当觉知魔为此事。魔作是经。云何欲于中欲得作佛。是非佛所说。菩萨当谛觉知是魔所为。菩萨作第一禅第二禅第三禅第四禅三昧。越阿惟越致。不随录是四禅。是所禅作三昧。越用人入欲中故禅三昧。是菩萨终不随禅教。其功德极过禅上去。有共称誉名字者不用喜。不称誉者亦不用作忧。其心终不动乱。常念世间人。善出入行步坐起常端心正志。少淫意。在家者与妇人相见心不乐憙。常怀恐怖。与妇人交接。念之恶露臭处不净洁。非我法也。尽我寿命不复与相近。当脱是恶露中去。譬若有人行大荒泽中。畏盗贼心念言。我当何时脱出是阨道中去。当弃远是淫泆畏惧如行大荒泽中。亦不说其人恶。何以故。诸世间皆欲使安隐故也。佛言。如是菩萨其福具足得之。是皆深般若波罗蜜威神力。使作是念。是菩萨和夷罗洹化诸鬼神随后。亦不敢近附菩萨终不失志。心不妄起。身体完具无疮癞。极雄猛终不诱他人妇女。若有治道符祝行药身不自为。亦不教他人为。见他人为者心不喜也。终不说男子若女人为事。亦不说非法之事。亦不生恶处。用是比用是相行具足。知是阿惟越致菩萨。
　　须菩提白佛言。菩萨用何等故名为阿惟越致。佛言。菩萨不与国王若世俗城郭聚落会人从事。不与盗贼若军师兵刃从事。不与男子女人从事。不与盗贼人若祠祀诸鬼神酒肉谷食从事。不与香及烧香若缯彩利业调戏从事。不与海中若诸所欲从事。不与弊恶无反复好斗乱人者从事。但与深般若波罗蜜从事。心终不远离萨芸若。常在中不志常行中正。无不行时。常称誉贤善者上头。常随善知识。不与恶知识相随。常求佛法。愿欲生异方佛刹。用是故。常与佛相见供养之。从欲处色处空处。从彼间来生中国。常于善人黠慧中生。在工谈语晓经书家生。常不好豫世俗之事。生不犯法。常在大国中生。未常在边地生也用是比用是相行具足。用是故名为阿惟越致菩萨。终不言我是阿惟越致。亦不言我非。亦不疑我非阿惟越致地。亦不言我是阿惟越致地。譬若有人得须陀洹道。在其地终不疑魔事。适起即觉知。魔稍稍来不听随在阿惟越致地终不疑不懈怠。譬若有人作恶逆。尽其寿命心终不可转。使作善不念恶。是恶心至死终不休。是菩萨住中正。在阿惟越致地。心不可移动十方终不能复转其心。自有道地。终不疑无阿罗汉辟支佛。心不念佛难得。心大无有极。安隐坚住其地。无有能降之者。作是住。无有能过是黠者。用是故。弊魔大愁毒言。是菩萨心如刚铁不可转。便复更作佛形往语菩萨言。若何不于是间取阿罗汉证。若未受决得阿耨多罗三耶三菩。若不得是比。不得是相。菩萨用是比。用是相行具足。如是尚不得佛。若当何因得之。佛言。设是菩萨闻魔语。若心不动者。是菩萨从过去怛萨阿竭受决已。得阿耨多罗三耶三菩。是故觉知魔作佛形像来言。是非佛也魔耳。欲使我心摇。我心不可动。佛言。是菩萨心不可动转者。从过去怛萨阿竭受决已。授阿耨多罗三耶三菩。住阿惟越致地。何以故。用是比用是相行具足故。知是阿惟越致菩萨。悉得法者悉行中正。当代不惜身命。是菩萨一切法悉受得之。过去当来今现在。佛所有法悉得持护。用是故。当为不惜身命。未常懈怠。无有厌时。怛萨阿竭及诸弟子说经时心终不疑。亦不言非佛说。闻说深般若波罗蜜。终心不有疑。亦不言非。如是菩萨逮无所从生法。乐于中立。持是功德悉具足。用是比用是相行具足。是为阿惟越致菩萨
　　摩诃般若波罗蜜道行经怛竭优婆夷品第十六
　　须菩提白佛言。阿惟越致菩萨极从大功德起。常为菩萨说深法教入深。佛言。善哉善哉须菩提。若乃内菩萨使入深。何等为深。空为深。无想无愿。无识无所从生灭。泥洹是为限。须菩提白佛言。泥洹是限。非是诸法。佛言。诸法甚深。色痛痒思想生死识甚深。何等为色痛痒思想生死识甚深。如本无。色痛痒思想生死识本无。尔故甚深。须菩提言。难及也。天中天。色痛痒思想生死识。妄消去便为泥洹佛言。甚深与般若波罗蜜相应。当思惟念。作是住学。如般若波罗蜜教。菩萨随是行。当思惟念。如中教应行一日。是菩萨为却几劫生死。譬如淫泆之人。有所重爱端正女人与共期会。是女人不得自在。失期不到。是人宁有意念之不耶。须菩提言。其人有念思想。当到欲与相见。坐起宿止言语。佛言。其人未到之间。能有几意起念。须菩提言。是意甚多甚多。佛言。菩萨念深般若波罗蜜。如是一日心不转者。却生死若干劫。菩萨学般若波罗蜜。如中教如中所说思念。随是行一日。为却恶除罪。若有菩萨远离深般若波罗蜜。正使布施如恒中沙劫。不如是菩萨随深般若波罗蜜教一日。其功德出彼上。若复有菩萨寿如恒中沙劫。并持前所布施。与须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛佛。不得深般若波罗蜜。若复有菩萨随深般若波罗蜜中行如中教。其功德出彼上。若复有菩萨寿如恒中沙劫布施如前。持戒具足。若复有菩萨求深般若波罗蜜。从念起说经。其功德出彼上。若复有菩萨持经布施。其功德转上。得阿耨多罗三耶三菩。是菩萨持经布施。以来深入是中随是教。其功德出彼上。若复有菩萨以经布施。不深入是中。转不及也。若复有菩萨持经布施。复深入是中。未常有离时。为般若波罗蜜所护。其功德甚多甚多
　　须菩提白佛言。所识有著者。此二何所功德为多。佛言。菩萨所识。若求深般若波罗蜜。乐于空。乐无所有。乐尽。乐无常。念是为不离般若波罗蜜。如是菩萨得功德不可计阿僧祇须菩提白佛言。不可计复言阿僧祇。有何等异。佛言。阿僧祇者。其数不可尽极也。不可计者。为不可量计之。了不可得边崖。尔故为不可计阿僧祇。须菩提言。佛说不可计。色痛痒思想生死识亦不可计。佛语须菩提。汝所问者。有何因使色痛痒思想生死识不可计不可量。须菩提问佛。何等为不可量。佛言。于空中计之为不可量。无想无愿计之。如是不可量。须菩提言。空计是法不可计。佛言。云何我常不言诸法空。须菩提言。如怛萨阿竭所说法悉空。佛言。诸法悉空不可尽不可计。经无有各各慧。无有各各异。怛萨阿竭但分别说耳。空不可尽不可量。是想是愿是识是生是欲是灭是泥洹。随所喜。作是为说。作是现示。作是为教。怛萨阿竭所说如是
　　须菩提言。难及也。天中天。经本空耳。云何复于空中。说经。是经不可逮。如我了佛语。诸法不可逮。佛言如是。诸法不可逮。佛言如是。诸法不可逮空耳。是为不可逮。须菩提言。如佛说本无不可逮。愿解不可逮慧有增有减。佛言。不也。须菩提言。若有不可逮慧有增有减。檀波罗蜜。尸波罗蜜。羼提波罗蜜。惟逮波罗蜜。禅波罗蜜。般若波罗蜜。不增不减。若不增波罗蜜者。菩萨何因近阿耨多罗三耶三菩。何缘得阿惟三佛。设不减波罗蜜者。菩萨何因近阿耨多罗三耶三菩。何缘近阿惟三佛佛坐。佛言。是不可逮慧不增不减。菩萨求深般若波罗蜜若守者。如是沤惒拘舍罗菩萨不念檀波罗蜜增。亦不念减。复作是念。但名檀波罗蜜。所布施念持是功德施与作阿耨多罗三耶三菩。施如是尸波罗蜜。羼提波罗蜜。惟逮波罗蜜。禅波罗蜜。菩萨求般若波罗蜜若守者。得沤惒拘舍罗。不念般若波罗蜜有增有减。是但名为般若波罗蜜。求之若守者。发心念持是功德施与作阿耨多罗三耶三菩。须菩提白佛言。何等为阿耨多罗三耶三菩。佛言。本无是也。是本无不增不减。常随是念不远离。是即为近阿耨多罗三耶三菩坐。不可逮法。不可逮慧。若般若波罗蜜皆不增不减。菩萨念是不远离。为近阿耨多罗三耶三菩。须菩提白佛言。菩萨持初头意。近阿耨多罗三耶三菩。若持后头意近之。佛言。初头意后来意。是两意无有对。须菩提言。后来意初头意无有对。何等功德出生长大。佛言。譬如然灯炷。用初出明然炷用后来明然炷。须菩提言。非初头明然炷。亦不离初头明然炷。亦非后明然炷。亦不离后明然炷。佛问须菩提。云何如是不。须菩提言。如是天中天。佛言。菩萨不用初意。得阿耨多罗三耶三菩。亦不离初意得。亦不用后意得。亦不离后意得也。佛言。云何是为得阿惟三佛不。须菩提言。阿惟三佛甚深是因缘。菩萨不用初意。得阿耨多罗三耶三菩。亦不离初意得。亦不用后意得。亦不离后意得也。佛言。云何心前灭后复生耶。须菩提言。不也。佛言。心初生可灭不。须菩提言。可灭。佛言。当所灭者宁可使不灭不。须菩提言。不也。佛言本无。宁可使住不。须菩提言。欲住本无。当如本无住。佛言。设令在本无中住。宁可使发坚固不。本无宁有心无心。不离本无宁有心不。见本无不。作是求为深求不。须菩提言。天中天。作是求为无所求。何以故。是法了不可得。亦不可见。佛言。菩萨求般若波罗蜜为求何等。须菩提言。为求空。佛言。设不空为求何等。须菩提言。为求想。佛言。云何去想不。不也。是菩萨为不去想。须菩提言。不作是求忘想。何以故。求想尽者。设想灭者。即可灭也。便得阿罗汉。是为菩萨沤惒拘舍罗。不灭想得证。向无想随是教。舍利弗谓须菩提。若有菩萨有三种事。向三昧门。守三昧门。一者空。二者无相。三者无愿。是三者有益于般若波罗蜜。不但昼日益。夜梦中亦当复益。何以故。佛说昼夜梦中等无异。须菩提言。若有菩萨昼日有益于般若波罗蜜。夜梦中亦复有益。舍利弗言。云何若梦中有所作。宁有所得不。佛所说经。如梦中所有。须菩提言。梦中所作善。觉大喜为益。梦中所作恶。觉不喜为减。舍利弗言。设于梦中杀人其心喜。觉以言。我杀是人快乎。如是云何。须菩提言。不[歹*占]。尔皆有所因缘心不空。尔会有所因缘。若见若闻若念为因缘。尔故知耳。从是中令人心有所著。令人心无所著。是为不忘。尔皆有所因缘故。舍利弗言。所作皆空耳。何因心有所因缘。须菩提言。想因缘。是故心因缘从是起。舍利弗言。菩萨梦中布施持是施与作阿耨多罗三耶三菩。如是有施与无。须菩提言。弥勒菩萨近前在。旦暮当补佛处。是故知。当从问。舍利佛白弥勒菩萨。我所问。须菩提言。弥勒菩萨能解之。弥勒言。如我字弥勒当解乎。当以色痛痒思想生死识解慧乎。持是身解耶。若空若色痛痒思想生死识解慧。色痛痒思想生死识空无力。当所解是法了不见也。亦不见当。所解者。是法了不见当得阿耨多罗三耶三菩者。舍利弗言。弥勒菩萨所说为得证。弥勒言不也。我所说法不得证。舍利弗便作是念。弥勒菩萨所入慧甚深。何以故。常行般若波罗蜜以来大久远矣
　　佛问舍利弗。云何若自见作阿罗汉时不。舍利弗言。不见也。佛言。如是菩萨不作是念我受决。是法当于中得阿惟三佛。亦无有得阿惟三佛者。菩萨作是行。为求般若波罗蜜。终不恐我不得阿惟三佛。随是法中教。求般若波罗蜜。用是故我无所畏。菩萨至大剧难虎狼中时终不畏怖。心念言。设有啖食我者为当布施行檀波罗蜜。近阿耨多罗三耶三菩。愿我后作佛时。令我刹中无有禽兽道菩萨至贼中时终不怖惧。设我于中死。心念言。我身会当弃捐。正令我为贼所杀。我不当有嗔恚。为具忍辱行羼提波罗蜜。当近阿惟三佛。愿我后得佛时。令我刹中无有盗贼。菩萨至无水浆中时心不畏怖。自念言。人无德使是间无水浆。愿我后得阿惟三佛时。使我刹中皆有水浆。令我刹中人悉得萨芸若八味水。菩萨至谷贵中时心不恐怖。自念言。我当精进得阿惟三佛。使我刹中终无谷贵。令我刹中人在所愿所索饮食悉在前。如忉利天上食饮。菩萨在疾疫中时。心念言。我终无恐惧。正使我身死是中。会当行精进得阿惟三佛。令我刹中无有恶岁疾疫者。必当降伏魔官属。佛言。菩萨闻是阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。却后大久远乃得佛者心不恐怖。从本际起。意学以来用不为久也。譬如人意一转顷耳。何以故。无有本际故。佛说是时。有优婆夷。从坐起前至佛所。为佛作礼长跪白佛言。我闻是不恐不怖。必降恐怖之处。索阿耨多罗三耶三菩。得阿惟三佛已当说经。佛笑口中金色光出。优婆夷即持金华散佛上。持佛威神华皆不堕地。阿难从坐起更斐袈裟。前为佛作礼长跪问佛言。佛不妄笑。既笑当有所说。佛言。是怛竭优婆夷却后当来世名星宿劫。是中有佛名金华佛。是优婆夷后当弃女人身。更受男子形却后当世阿閦佛刹。从阿閦佛刹去复到一佛刹。从一佛刹复生一佛刹。如是无终极。譬如遮迦越王从一观复游一观。从生至终足不蹈地。是优婆夷从一佛刹复到一佛刹。未尝不见佛。阿难心念。如阿閦佛刹诸菩萨会者。是为佛会耳。佛知阿难心所念。佛言。是诸菩萨会者。悉度生死已。是优婆夷后当作金华佛。度不可计阿罗汉令般泥洹。是时佛刹中无有禽兽盗贼。无有断水浆若谷贵病疫者。其余恶事悉无有。阿难问佛。是优婆夷从何佛已来作功德。佛言。乃昔提和竭罗佛所作功德。初发意求佛。提和竭罗佛时。亦复持金华散佛上愿言。持是功德施与。作阿耨多罗三耶三菩者。佛言。如我持五华散提和竭罗佛上。即逮得无所从生法乐于中立。授我决言。却后无数劫。若当为释迦文佛是优婆夷尔时见我从佛授决。其心亦念。我亦当授决得阿耨多罗三耶三菩。如是菩萨受决佛语阿难。是怛竭优婆夷于提和竭罗佛所。初发起本阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。阿难白佛言。是怛竭优婆夷所求已度。佛言已度
　　道行般若经卷第六
　　道行般若经卷第七
　　后汉月支国三藏支娄迦谶译
　　摩诃般若波罗蜜守空品第十七
　　须菩提白佛言。菩萨行般若波罗蜜。何等为入空。何等为守空三昧。佛言。菩萨行般若波罗蜜。色痛痒思想生死识空观。当作是观。一心作是观不见法。如是不见法。于法中不作证。须菩提言。佛所说不于空中作证。云何菩萨于三昧中住。于空中不得证。佛言。菩萨悉具足念空不得证。作是观不取证。作是观观入处。甫欲向是时不取证。不入三昧。心无所著。是时不失菩萨法本不中道得证。何以故本愿悉护萨和萨故。为极慈哀故。自念言。我悉具足于功德。是时不取证。菩萨得般若波罗蜜。获得极大功德。悉得智慧力。譬若人能勇悍却敌。为人极端正猛健无所不能。能晓兵法。六十四变皆知习之。为众人所敬。若有所至处。无不得其力者。有所得者转分布与人。其心欢欣。若有他事与父母妻子俱去。过大剧道厄难之中。安隐父母。语其妻子言。莫有恐惧。当俱出是难中。既出得送父母妻子归乡里。不逢邪恶到家莫不欢欣者。何以故。用是人勇悍多智慧黠健故。是菩萨行极大慈。心念十方萨和萨。是时持慈心悉施人上。是菩萨过阿罗汉地。出辟支佛地。于三昧中住。悉愍伤萨和萨无所见。于是中不取证。入空中深不作阿罗汉。菩萨作是行时。为行空三昧。向泥洹门不有想。不入空取证。譬若飞鸟飞行空中无所触碍。菩萨行甫欲向空。至空向无想。不堕空中。不堕无想。悉欲具佛诸法。譬若工射人射空中。其箭住于空中。后箭中前箭。各各复射。后箭各各中前箭。其人射欲令前箭堕尔乃堕。菩萨行般若波罗蜜。为沤惒拘舍罗所护。自于其地不中道取证堕阿罗汉辟支佛地。持是功德逮得阿耨多罗三耶三菩。功德盛满便得佛。为菩萨于经本中观。不中道取证。须菩提白佛言。菩萨谦苦作是学。不中道取证。佛言。是菩萨悉为护萨和萨。守空三昧向泥洹门。心念分别。何等为分别。守空三昧无相三昧无愿三昧。是为分别沤惒拘舍罗。使是菩萨不中道取证。何以故。沤惒拘舍罗护之故。故心念一切萨和萨。持是所念故。得沤惒拘舍罗。不中道取证。若菩萨深入观。守空三昧向泥洹门。无想三昧向泥洹门。无愿三昧向泥洹门。用是故分别久远已来人。所因缘想中。求得阿耨多罗三耶三菩为说经。当使远是因缘。守空三昧守无想三昧守无愿三昧。向泥洹门。皆不中道取证。菩萨如是念久远人。呼常有想。常有安想。常有我想。常有好想各各本我作阿耨多罗三耶三菩时。用人故为说经。使断有想有安想有我想有好想。悉断。求云何断。是常无常。是乐皆苦。是身非身是好皆丑。菩萨自心念。为得沤惒拘舍罗。守空。守无想。守无愿三昧。向泥洹门。不中道取证。若有菩萨心念人发远已来。求因缘。求想。求欲。求聚想。求空想。求是想。皆现在。菩萨言。我一切欲使世间无有是。用是念人故得沤惒拘舍罗。是法观空想愿识。无所从生齐限。是菩萨不中道取证。法当作是知。云何菩萨求般若波罗蜜。当晓习于法中。心当何缘求。心当云何入。守空三昧。守无相三昧。守无愿三昧。向泥洹门。皆不中道取证。守无识三昧。守无所从生三昧。是菩萨不得决故。守空三昧。无相三昧。无愿三昧。无识三昧。无所从生三昧。念是三昧。竟有来问者。不即持不可计心为解者。知是非阿惟越致菩萨。何以故。阿惟越致心无央数悉知。用是比行不具足。知是菩萨未得阿惟越致。须菩提白佛言。若有菩萨能解是者。便为阿惟越致。佛言。闻深般若波罗蜜若不闻能解者。即是阿惟越致。须菩提言。不可计人求菩萨道。少有能解者。佛言。能解者以受决以于是功德中。极姝所知法者。阿罗汉辟支佛所不能及。诸天阿须伦龙鬼神所不及。是为阿惟越致相
　　摩诃般若波罗蜜道行经远离品第十八
　　佛言复次须菩提。梦中菩萨摩诃萨不入阿罗汉地。不入辟支佛地。不乐索其中。亦不教他人入其中。心亦不念般若中诸法。梦中视不般若中为证。心悉常在佛。如是须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨。当知是阿惟越致相。复次须菩提。菩萨摩诃萨梦中与若干百弟子。共会在中央坐。不可数千弟子。不可数百千弟子。共会在中央坐说经。与比丘僧相随。最在前头。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛说经悉见亦复是。须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨。当知是阿惟越致相。复次须菩提。菩萨摩诃萨梦中在极高虚空中坐。为比丘僧说经。还自见七尺光。自在所变化。于余处所作。为如佛说经。菩萨摩诃萨于梦中作是亦复是。须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨。当知是阿惟越致相。复次须菩提。菩萨摩诃萨梦中不恐不怖不难不畏。梦中若见郡县。其中兵起展转相攻。若火起。若见虎狼师子及余兽。若见断人头者。如是余变化大勤苦者。多困穷者。饥者渴者。都以厄难。悉作是见。其心不恐不怖不惊不摇。于梦中见。以觉即起坐。作是念。如梦中所见。都是三处。我作佛时悉为说经遍教亦复是。须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨。当知是阿惟越致相。复次须菩提。何从知是菩萨摩诃萨得阿耨多罗三耶三菩。成作佛时。其境内一切无有恶心。是时须菩提。菩萨摩诃萨梦中若见畜生相啖人民疾疫时。其心稍稍生逮得是愿。作是念我会当作佛。如我作佛时。使我界中一切无有恶。用是故知亦复是。须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨。当知阿惟越致相。诸恶悉除赐亦复是须菩提。阿惟越致相复次须菩提。是菩萨摩诃萨于梦中觉已。若见城郭火起时。便作是念。我于梦中所见。用是比用是相见不怖。用是比用是相行具足。菩萨摩诃萨如是。是为阿惟越致相。持是比持是相行具足。是为阿惟越致菩萨摩诃萨。今我审应审至审是所向者当无异。今是城郭火起。用我故。悉当灭。悉当消。悉当去不复现。佛言。假令火赐灭已。赐消已。赐去已。知是须菩提。菩萨摩诃萨受决已。过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。授阿耨多罗三耶三菩。知是阿惟越致相假令火不灭不消不去。知是菩萨摩诃萨未受决。设火神烧一舍置一舍。复越烧一里置一里。知是须菩提。其家人前世时断经故所致。是辈之人所作宿命悉自见。宿命所作恶于是悉除赐。从是以来断经余殃悉尽。是宿命恶悉消。如是须菩提。知是菩萨摩诃萨。未得阿惟越致阿耨多罗三耶三菩。复次须菩提。用是比用是相行具足。菩萨摩诃萨当作是视。持是比持是相。当为说令知之。或时须菩提。若男子女人为鬼神所下。若为所持。是彼菩萨作是念。或我受决。如过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。授我阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。是阿耨多罗三耶三菩。所念悉净洁故。设我当作阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。所念皆净洁。是阿耨多罗三耶三菩。却阿罗汉心。却辟支佛心。设却阿罗汉心。以设却辟支佛心。以阿耨多罗三耶三菩会当作佛不得不作佛。阿耨多罗三耶三菩当作佛者。十方阿僧祇刹现在诸佛。无不知者。无不见者。无不证者。今怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。悉知我所识念。我审当作阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。审如我所语。审如我所为。审如我所言。是鬼神当用我故去。便告言。是男子女人。何等鬼神所取持乎。鬼神即为去。设是不去者。是菩萨摩诃萨说是时。当知须菩提。是菩萨摩诃萨未受决。过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。不授阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提。其人审至诚者。弊魔往到是菩萨摩诃萨前住。作是语言若本作是住若本字某。若以受决。欲以乱之。是菩萨当说是语时。我是真者。鬼神当随我语。我审受决。为阿耨多罗三耶三菩。审如我至诚者。是鬼神即当去。是弊魔便作是念。我当使鬼神去。何以故。弊魔极尊有威神。鬼神不敢当。魔作是念。鬼神用魔威神故便舍去。如是菩萨作是念。用我威神故鬼神即去耳。佛言。不知用魔威神故去也。是彼菩萨摩诃萨以自谓审然。便自贡高。轻易人。形笑人。无所录。语人言。我于过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所。受决以其余人悉未受决。用是故自可自贡高。反嗔恚起恚怒。稍稍增多。则离萨芸若大远。失阿耨多罗三耶三菩智。是辈菩萨无有沤惒拘舍罗。嗔怒更生。起是两地。当堕阿罗汉地。若堕辟支佛道地。是辈须菩提持不成。是菩萨摩诃萨当觉知魔为。舍善知识去。亦不与善知识语。亦不与善知识从事。亦不录善知识。用是故知为魔所固。如是须菩提。菩萨摩诃萨当知魔为何以故当觉是事。知魔来在菩萨前。魔时时变服。往作是语言。过去怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。授若受阿耨多罗三耶三菩。若本字某。若母字某。若父字某。若兄字某。若姊字某。若弟字某。若亲厚字某。若知识字某若父母兄字某。若七世祖父母字某。若母外家字某。若父外家字某。若在某城生。若在某国生。若在某郡生。若在某县生。若在某乡生。若常软语。若今作是语。若乃前世时。亦复作是软语。或时高才。便复随形言。若前世时亦复高明。或见自字。或见乞食。或时一处饭。或时就饭者。或时先啖果菜却食饭。或时在丘墓间。或时路靖。或时在树间止。或时有受请者。或时不受请或时少多取足。或时麻油不涂身。或时语声好。或时巧谈语。魔见如是因底诡言。若前世时亦复巧谈语如是。若前世时施行法亦复如是。何以故。若前世时净洁行今还得。若前世时行净洁故。功德所致。今若还是功德耳。若前世时某家子。若种姓亦复字某。前世有是行。若今世亦复净洁得是。彼菩萨心便作是念想。我得无尔乎。是弊魔便复作是语言。若以受决阿惟越致。过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。若授决已。用是故若得净洁。佛语须菩提。我所说阿惟越致菩萨摩诃萨持是比持是相持是行用占之。我所说者不具足得反自用是。当知是菩萨辈终不成就。当知为魔所坏。何以故。用是比用是相。阿惟越致菩萨摩诃萨。知是了不得。用魔说其功德故。说其字故。是辈菩萨摩诃萨闻魔所语。心欢欣自谓审然。便行形调人。轻易同学人。自贡高彼菩萨用受是字故。便失其本行堕魔罗网。复次须菩提。用受是字故。菩萨摩诃萨不觉魔为。反自呼得阿耨多罗三耶三菩。魔复作是语言。若当作阿耨多罗三耶三菩。若作佛时当字某。是菩萨闻是字心中作是念。我得无然乎。我亦先时念如是。我本作是生意。以我本作是念已。佛言。是菩萨如是于智中少。是菩萨无有沤惒拘舍罗。反作是念。是所言我字当作佛时。亦如我先时所念。我定当作阿耨多罗三耶三菩字如是。佛言。如魔所教。若魔天共作。是比丘为魔所迷。佛语须菩提。我所署菩萨。用是比用是相。我不教令作是为。我所教了不得。亡是比失是相。反用是字故自意念。我是阿惟越致便轻余菩萨。用是轻易故离佛。远离萨芸若。远离阿耨多罗三耶三菩智。远是沤惒拘舍罗。亡以般若波罗蜜。亡以善知识。以更得恶知识。是菩萨会堕阿罗汉辟支佛道中。若后大久远勤苦能复求佛者。用般若波罗蜜恩故。当复得阿耨多罗三耶三菩自致作佛。佛言。尔时发意受是字时。不即觉。不即改。不即悔。如是当堕阿罗汉辟支佛道。佛言。若有比丘教重禁四事法若复他事。所犯毁是禁。不复成沙门不复为佛子。是坏菩萨辈。罪过于比丘四事法。是菩萨言。我于某国某郡某县某乡生。作是意生念时。其罪最重。当作是知。置是四事重法。是为五逆恶。当意生是念时其罪重。是菩萨用受其字故。意信生是念故其罪大。当作是知。如是须菩提。用是字故。为魔入深罪。复次须菩提。远离之德。菩萨摩诃萨。弊魔复往作是语言。远离法正当尔。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所称誉
　　佛语须菩提。我不作是说远离教菩萨摩诃萨。于独处止。于树间止。于闲处止。须菩提白佛言。云何天中天。菩萨摩诃萨远离何所。复有异远离乎。亦不于独处止。亦不于树间止。亦不于闲处止。何等为异远离。佛语须菩提。正使各各有阿罗汉。随是行念。各各有辟支佛。随是行念。各各有菩萨摩诃萨。城外行远离。各各行菩萨摩诃萨一切恶不得犯。各各行菩萨摩诃萨。若当于独处止。若于树间止。若于闲处止。了了行菩萨摩诃萨。是远离法。我乐使作是行。不使远行绝无人处于中也。菩萨摩诃萨持是远离。当昼夜行。当了了行。是故菩萨摩诃萨远离于城傍行。持是比菩萨摩诃萨当各各行。若于独处止。若于树间止。若于闲处止。各各行菩萨摩诃萨。我所说远离法如是。尔时弊魔。当往教行远离法语言。若当于独处止。若于树间止。若于闲处止。当作是行。是菩萨随魔教便亡远离法魔语言道等取阿罗汉法。作是念无有异。当随是行。辟支佛道作是念无有异。亦当随是行。菩萨道作是念无有异。亦当随是行。般若波罗蜜难了知入中。若当作是行舍般若波罗蜜。佛言。是菩萨所愿未得反随其行。于法中未了知。是菩萨摩诃萨反自用是。当轻易余菩萨。自念谁能过我者轻易城傍行菩萨。城傍行菩萨了了净洁心无所念。不入阿罗汉法中住。不入辟支佛法中住。所有恶心不受。禅悦弃定。于三昧中悉逮得所愿悉具足度。佛言。是无有沤惒拘舍罗。菩萨正使于百千由旬空泽中。在其中行。禽兽所不至处。贼所不至处。罗刹所不至处。在彼间止。若百岁若百千岁。若百千万岁正使复过是。不知是远离法。会无所益。是远离菩萨不具足。自念自用悉得。以了不自知为亡也。自用在远离中立。是为两舌耳。不得远离也。我不喜是菩萨心尔也。我所道远离菩萨摩诃萨不尔也。是所远离不具足知。于是远离中了不得。如是为三远离耳。如是弊魔便往飞在虚空中立。作是语。善哉善男子。是真远离法。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所说。正当随是远离行。如是疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。是菩萨闻是语喜。便从远离起去。往到城傍远离菩萨所。是菩萨比丘成就有德人也。反往轻言。若所行法非也。佛言。如是诸仁者中。有了了随行菩萨摩诃萨反呼非。中有反行反呼是。不当敬者而敬之。当所敬者反嗔向。语是菩萨言。我行远离。有飞人来语我言。善哉善哉。若审是远离法。正当随是行。用是故我来相语耳。今若当随我所行。如我所行无有比。若有城傍行。谁当来语若谁当来告若善哉。佛言。是菩萨有德之人。而反轻如是。须菩提。菩萨当作是知。如担死人种无所复中直反呼。是菩萨有短是为菩萨怨家。是为厌菩萨。以是为天上天下之大贼也。正使如沙门被服。亦复是贼无异也。于菩萨有德人中。亦复是贼也。是曹辈。须菩提。不当与共从事也。不当与共语言也。亦不当恭敬视也。何以故。多嗔怒起败人好心。是辈人也。当作是知。何所须菩提。菩萨摩诃萨不舍萨芸若。不置阿耨多罗三耶三菩。是所菩萨摩诃萨不舍萨芸若故。是阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。为一切护萨和萨。是彼坏菩萨辈。不当与从事。不当敬。不当与会所当护法。一当自坚持。常当急持。净洁心立。心所狎习。常当谛持。常当正心。常当怖畏。勤苦处无得入其中。无得入三处。是彼坏菩萨辈所在彼处。常当持慈心向。常当哀之令安隐。愍伤之慈念之。常当自护自念。使我无得生是恶心。一切使我心无瑕秽。我设有是不善疾使我弃。如是须菩提。菩萨摩诃萨所有行极上。当作是知
　　摩诃般若波罗蜜道行经善知识品第十九
　　复次须菩提。菩萨摩诃萨在事欲得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。是彼当与善知识从事恭敬承事。须菩提问佛。菩萨摩诃萨善知识。当何以知之。佛语须菩提。佛天中天。是菩萨摩诃萨善知识。若有说般若波罗蜜者。教人入是经中。是菩萨摩诃萨善知识。六波罗蜜。是菩萨摩诃萨善知识。当作是知。六波罗蜜是舍怛罗。六波罗蜜是道。六波罗蜜是护。六波罗蜜是一。六波罗蜜是将。过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。皆从六波罗蜜出。甫当来怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。皆从六波罗蜜出。今现在十方阿僧祇刹。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。亦皆从六波罗蜜出成萨芸若。皆于四事中取道。用四事护萨和萨。何等四事。一者布施于人。二者欢乐于人。三者饶益于人。四者等与。是为四。如是须菩提。菩萨摩诃萨是故为舍怛罗。是故为母。是故为父。是故为舍。是故为台。是故为度。是故为自归。是故为导。是故为六波罗蜜。是故为萨和萨之度。何因菩萨摩诃萨学六波罗蜜。用无有极处人民故。悉欲断其根。是菩萨摩诃萨皆于般若波罗蜜中学。须菩提问佛。何所是般若波罗蜜相。佛语须菩提。无所挂碍是般若波罗蜜相。须菩提言。是所相得般若波罗蜜。如是相得诸法。佛言。如是须菩提。无所有相得般若波罗蜜。是所相得诸法。何以故。须菩提。诸法各各异。诸法各各虚空。如是须菩提。是所相各各虚空。是为般若波罗蜜相。诸法各各虚空。如是须菩提。是所相般若波罗蜜各各虚空。随是相诸法各各虚空。须菩提问佛。正使天中天。诸法各各虚空。何缘人民欲生无有尽时。各各无有减时。各各无有尽处时。虚空无有增时。虚空无有息时。各各虚空无有阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。不从是中各各虚空。是法不得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。云何天中天。是法当何以知决。佛语须菩提。尔须菩提。昼夜人民欲得是因致是作是求须菩提言。如是天中天。昼夜人民欲得是因致是作是求。佛言。云何须菩提。若见我欲得是空不。须菩提言。不也天中天。佛言。如是不。须菩提。自作是得是空不。须菩提言。如是天中天。空。佛言。云何须菩提。但用是故。欲得是因致是。人民用是故勤苦。无有解已时。须菩提言。如天中天。极安隐人民。欲得是因致是。勤苦无有休息时。佛言。如是须菩提人民所欲故便着。当作是知人。民所生本从是生。从是中无可取。无可取者不作是得。是了无所有。如是。须菩提无有减尽时。从是中了无有生增益者。作是晓知。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。须菩提白佛言。作是晓知者。菩萨摩诃萨为不求色。不求痛痒思想生死识。作是晓知。行般若波罗蜜菩萨摩诃萨。为悉等行。诸阿罗汉诸辟支佛所不能及。有德之人所行道。是彼极过上。是所得爱无有能逮者。是菩萨摩诃萨当作是念。得般若波罗蜜已。当作是行。菩萨摩诃萨昼夜行。疾近阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。佛言。云何须菩提。阎浮利人民。及四面蜎飞蠕动悉令作人。各各得人道已。皆令求阿耨多罗三耶三菩。以发意索佛道。各各尽寿作布施。持是布施施与作阿耨多罗三耶三菩。于须菩提意云何。是菩萨摩诃萨作是布施。其福宁多不。须菩提言。甚多甚多天中天。佛言。不如是菩萨摩诃萨得般若波罗蜜已守一日。正使最后守一日。如般若波罗蜜中教。作是念行。其福过彼上。或时菩萨摩诃萨得般若波罗蜜已。如是法作是念行。是都卢于众中极尊。何以故。其余人无有能及是慈者。舍诸佛。是菩萨摩诃萨无有与等者。是善男子深入知中晓了。是智悉具足。悉见世间勤苦者。尔时极大愍伤。念眼彻视见不可计人民。悉具足无有懈时。用不懈故得是行。当尔时极大感念。悉念萨和萨。不用是相住。亦不用余住是所。须菩提。菩萨摩诃萨其智极大明。虽未作阿耨多罗三耶三菩。明如是。随是行一切刹土皆共尊举。正上阿耨多罗三耶三菩。终不逮。若受人衣被饮食床卧具医药悉具足。是般若波罗蜜者。心在其中立。所受施悉除去近萨芸若。如是须菩提。菩萨摩诃萨所啖无有罪益。于萨和萨悉示道径。无有边。无有极处。悉明照诸在牢狱中者。悉欲度脱。萨和萨悉欲示眼。是般若波罗蜜中法。当念行。当随是教。用是念行。是般若波罗蜜有入中者。不动行。不摇行。何以故。随是不动摇行莫念想。莫得作异念持短入般若波罗蜜中。当作是行。昼夜入般若波罗蜜中莫懈止。譬若须菩提男子得摩尼珠。前时未得。却后得是摩尼珠。欢欣踊跃。得是摩尼珠已。却后复亡之。用是故大愁毒。坐起忧念想如亡七宝。作是念。云何我直亡是珍宝。如是须菩提。菩萨摩诃萨欲索珍宝者。常当坚持心无得失萨芸若。常当入是中念。须菩提白佛言。设使所念用身亡乎。云何菩萨摩诃萨念萨芸若不亡。佛语须菩提。设是菩萨摩诃萨作是知无为。不失般若波罗蜜。何以故。须菩提。般若波罗蜜虚空。是般若波罗蜜亦不增亦不减。须菩提言。是般若波罗蜜虚空。云何生菩萨摩诃萨。般若波罗蜜成就其行。近阿耨多罗三耶三菩。佛言。不也须菩提。菩萨摩诃萨亦不增亦不减。正使须菩提。是经中说时。菩萨摩诃萨闻是亦不恐亦不怖。当作是知。是善男子则为行般若波罗蜜。须菩提白佛言。如是般若波罗蜜为空行乎不。须菩提。有离般若波罗蜜行得不。须菩提。空行不。须菩提。离空行不。须菩提。败色行不。须菩提败痛痒思想生死识行不。须菩提。离色颇所有行不。须菩提。离痛痒思想生死识颇所有行不。须菩提言。云何天中天行般若波罗蜜。佛言。云何须菩提。见是法不。何所法行般若波罗蜜。须菩提言。不见也天中天。佛言。云何须菩提。遍见不。见般若波罗蜜。何所菩萨摩诃萨行。须菩提言。不见也天中天。佛言。设使须菩提。遍见不。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。须菩提言。不见也。天中天。佛言。设使须菩提。不遍见法。有所生处不。须菩提言。不见也天中天。佛语须菩提。是菩萨摩诃萨逮无所从生法乐。如是乐悉具足。无所从生受决阿耨多罗三耶三菩。是怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所至处。无所复畏。悉作是护。菩萨摩诃萨作是求。作是行。作是力。为逮佛慧。极大慧。自在慧。萨芸若慧。怛萨阿竭慧。设见不得佛。佛语为有异。须菩提白佛言。设使诸法无所从生受决阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提不也。须菩提白佛言。云何菩萨摩诃萨得阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提。见不。所当受决阿耨多罗三耶三菩。须菩提言。我不见法当作阿耨多罗三耶三菩。佛言。如是须菩提。如是诸法。无无从中得菩萨不作是念。持是法当受决不受决
　　道行般若经卷第七
　　道行般若经卷第八
　　后汉月支国三藏支娄迦谶译
　　摩诃般若波罗蜜释提桓因品第二十
　　释提桓因。于众中白佛言。甚深般若波罗蜜。难了难知。是人民功德不小闻是深般若波罗蜜书者持者学者。佛语释提桓因。云何拘翼。阎浮利人民。是都卢皆持十戒悉具足。其功德宁多不。持是功德。百倍千倍万倍。亿万倍巨亿万倍不如是善男子善女人闻是般若波罗蜜书持学者。时坐中有一异比丘语释提桓因。出拘翼上去已是善男子善女人功德乎。释提桓因报是比丘言。持心一反念。出我上去已。何况闻般若波罗蜜书持学者。闻般若波罗蜜以随是法。随是法教作是立。都卢出诸天阿须伦世间人民上。都卢于诸天阿须伦世间人民中极尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不独过诸天阿须伦世间人民上也。乃至须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛都复过是上。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不独过阿罗汉辟支佛上也。亦复至菩萨行檀波罗蜜。设无般若波罗蜜。无沤惒拘舍罗。亦复过是上。不独过檀波罗蜜。亦复乃至尸波罗蜜。羼提波罗蜜。惟逮波罗蜜。禅波罗蜜。菩萨摩诃萨失般若波罗蜜。失沤惒拘舍罗。亦复过是上去。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。正使菩萨摩诃萨狎习般若波罗蜜中行。都卢合会诸天诸阿须伦诸世间人民。终不得胜是菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜菩萨摩诃萨。如中所狎习般若波罗蜜。作是坚持。是菩萨摩诃萨疾近萨芸若。是菩萨摩诃萨离怛萨阿竭名不远。是菩萨摩诃萨如是护。离佛坐不远。是菩萨摩诃萨所有懈怠不复生。是菩萨摩诃萨作是学为学佛。不学阿罗汉法。不学辟支佛法。当作是学菩萨摩诃萨。四天王当作问讯言疾学是。四部弟子当作所度。当于佛座上坐。作阿耨多罗三耶三菩。作是学菩萨摩诃萨。四天王常自往问讯。何况余天子。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛当念。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。当作是行。菩萨摩诃萨般若波罗蜜。或时世间所有勤苦之疾。是身了无有怨。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。阿难作是念。是释提桓因。自持智说耶。持佛威神说乎。释提桓因知阿难心所念。语阿难言。持佛威神。我所说乎。佛言。如是阿难。持佛威神。释提桓因所说乎。正是忠阿难。或时菩萨摩诃萨。深念般若波罗蜜。行般若波罗蜜行。学般若波罗蜜。当是时三千大千国土中弊魔。一切心中皆愁毒欲共坏乱是菩萨摩诃萨。自共议言。当何以使是菩萨便中道取证阿罗汉辟支佛道。莫使成作佛
　　摩诃般若波罗蜜道行经贡高品第二十一
　　佛语阿难。菩萨随时欲学般若波罗蜜。随法欲行般若波罗蜜。是时一佛界中魔。各各惊自念言。欲使菩萨中道得阿罗汉果。莫疾使得阿耨多罗三耶三菩疾使得佛。复次阿难。弊魔愁毒为忧。见菩萨习行于般若波罗蜜。复次阿难。是时诸弊魔四面放火风。恐怖是菩萨。若令畏惧。衣毛当起。使心一反乱念转复。佛语阿难。魔不遍行乱菩萨。若有行乱者。有不行乱者。阿难白佛言。何等菩萨为魔所乱。佛语阿难。若有菩萨闻深般若波罗蜜不乐者。弊魔便行住坏。复次阿难。若有菩萨闻深般若波罗蜜心狐疑者。自念若有无有耶。如是
　　阿难。菩萨为弊魔所得便。复次阿难若有菩萨远离于善师。是菩萨所闻般若波罗蜜深事不欲闻也。亦不了也。亦不知也。何因守般若波罗蜜。用是故阿难。是菩萨弊魔所得便者。复次阿难。若有菩萨与恶师从事。用是故。弊魔得菩萨便。是菩萨言。正是我所喜师也。当成我所愿。余多有菩萨非我善厚也。用是故。弊魔便复得菩萨。复次阿难。闻是深般若波罗蜜时。教余菩萨。用是为学。用是为写我尚不了其事。汝能了耶。若有时菩萨与异菩萨。转相轻易言。我所行是也。汝所行非也
　　尔时诸弊魔欢欣踊跃。是时弊魔便作异被服像来。叹菩萨言。汝于某国生某种姓家。是菩萨闻是语。便轻易余成就不贡高菩萨。是贡高菩萨功德薄少。无阿惟越致相也。是菩萨于阿惟越致中功德少。自贡高轻余菩萨言。卿不及我所行。用是故。弊魔大欢欣言。今泥犁禽兽薜荔堕者不少。弊魔当复增其念。所语所说。多有信用者。闻之者无不随其言者。作是学者嗔恚益增。心所作为颠倒。用是故。身口心所作为轻反。用是故。其人在泥犁禽兽薜荔中罪益增。用是故。弊魔大欢欣踊跃无有极。若求菩萨道家。与求罗汉道人共诤。尔时弊魔自念。菩萨离萨芸若远离远亦不大远。菩萨又与菩萨共诤。尔时弊魔念言两离佛远。佛语阿难。未得阿惟越致菩萨。与阿惟越致菩萨共诤。骂詈阿惟越致菩萨。是菩萨骂以随心所念转怀怨恨。心一转念听却一却菩萨虽有是恶念。不舍萨芸若却无数劫极甫当更复从发意起。阿难白佛言。心所念恶宁可得中悔不。当乃却就尔所劫乎。佛语阿难于我法中。广大极可得悔。佛语阿难若有菩萨念恶有恨。自欢欣复语他人。是人不可复使悔也。若有菩萨若骂詈嗔恨自念。咄我所作无拔。后终不敢复作是。复自考责人道难得。用是故。悉当忍于人。何况乃当与人共诤言乎。我当为十方人作桥令悉蹈我上度去。我有是意。宁当复与人共诤耶。住立当如聋羊。诸恶悉当忍。诸恶心不当犯。我作佛时悉当安十方人得般泥洹。我不复与人共诤嗔恚于人。为用罗汉道故。阿难白佛言。菩萨菩萨自相与共止。法当云何。佛语阿难。菩萨菩萨转相视。当如视佛。心念言共一师。共一船共一道。是所学我亦当学。如是若有余菩萨欲喜学罗汉辟支佛道。若与从事。设有是人者我不与从事。其有世世欲求佛道者。当与相随如是学。为共一法学
　　摩诃般若波罗蜜道行经学品第二十二
　　须菩提白佛言。菩萨学无常为学萨芸若。学无所生为学萨芸若。学去离淫为学萨芸若。学灭为学萨芸若。佛语须菩提。汝所问。学无常为学萨芸若者。于须菩提意云何是怛萨阿竭本无随因缘得怛萨阿竭。本无字宁有尽时不
　　须菩提白佛言。不。佛言不。佛语须菩提。为学萨芸若。如是学为学般若波罗蜜。如是学为学怛萨阿竭陀。为学力。为学无所畏。为学诸佛法。菩萨学如是者。悉行诸学法。菩萨摩诃萨作是学魔及魔官属不能中道坏。菩萨如是学。为疾得阿惟越致。菩萨如是学者。为疾近佛树下坐。菩萨如是学。为悉学佛道菩萨如是学。为习法也。菩萨如是学。为极大慈哀。如是为学等心菩萨。学如是三合十二法车仑为转。菩萨学如是。为学度灭十方天下人。菩萨学如是。为学甘露法门。佛语须菩提。不懈怠人乃能学是。作是学为学十方天下人道菩萨学如是者。不入泥犁禽兽薛荔中。菩萨学如是。终不生边地。如是学不复生愚痴贫穷中。如是学不复盲聋喑痾欧。如是学为不毁十戒。如是学为不随解除卜问。如是学远离不持戒人。菩萨如是学。不愿生尼惟先天上。何以故。菩萨有沤惒拘舍罗故。般若波罗蜜。何等沤惒拘舍罗。从般若波罗蜜中出沤惒拘舍罗。持沤惒拘舍罗。灭神入禅不随禅法。菩萨学如是。为得净力为得无所畏力。为得佛法净力。须菩提白佛言。佛所有诸法本皆净。何等为菩萨得法净。佛语须菩提。菩萨学如是。为学无所得净法诸法净。如是须菩提。菩萨行般若波罗蜜时不悔不厌。是为行般若波罗蜜。未得道者愚痴不晓是法。不见是事。菩萨用人故常精进。人见我亦当效我精进。用是故。菩萨得力精进无所畏。菩萨作是学。悉知十方天下人心意所念。无能过者。譬如地出金银少所处出耳。如是须菩提少所人随般若波罗蜜法教学。譬若须菩提少所人索遮迦越罗处。索小国王多。如是须菩提。少所人随般若波罗蜜法教学。从是中多索阿罗汉辟支佛者。有初发意菩萨。少有随般若波罗蜜教者。既有学般若波罗蜜。少有得阿惟越致者。菩萨当作是念。我当力学慕及阿惟越致。复次须菩提行般若波罗蜜。不持嗔恚意向人。不求他人短。心无悭贪。心不毁诫。心不怀恨。心不懈。心不迷乱。心不愚痴。时菩萨学般若波罗蜜时。诸波罗蜜皆悉属。学般若波罗蜜为照诸波罗蜜。为悉入诸波罗蜜。学般若波罗蜜。为具足余波罗蜜。譬如人言是我所便外着十二品。如是须菩提。菩萨学般若波罗蜜皆悉属。譬如须菩提人死时命尽身诸根悉灭。如是须菩提。菩萨学般若波罗蜜。为学诸波罗蜜皆悉属。菩萨欲学度诸波罗蜜。当学般若波罗蜜。菩萨欲学般若波罗蜜。为学无极。于须菩提意云何。一佛界中所有人宁多不。须菩提报佛言。甚多。佛言。若有菩萨供养一佛界中乃尔所人。供养自尽寿命。其福宁多不。须菩提白佛言。甚多。佛语须菩提。不如菩萨守般若波罗蜜如两指相弹顷。佛语须菩提。般若波罗蜜极尊。用是故疾得佛。如是须菩提。菩萨欲得阿耨多罗三耶三菩为十方人中独尊。给施十方贫穷孤独者。欲求佛境界者。欲得佛智慧所乐者。欲得如师子独鸣者。欲得佛处者。悉欲得是者当学般若波罗蜜。菩萨学般若波罗蜜者。为悉学余法。须菩提白佛言。菩萨为复学阿罗汉法耶。佛语须菩提。虽知阿罗汉法不乐行不学阿罗汉所作功德。云何当得也。阿罗汉所行菩萨悉知。不学不行不于中住。菩萨作是学。天上天下无有能过者。悉过阿罗汉辟支佛上。如是为近萨芸若。菩萨作是学。不离般若波罗蜜远也。为行般若波罗蜜。菩萨作是学。于萨芸若法中不增不减。离阿罗汉辟支佛道。菩萨若复作是念。持是般若波罗蜜。当得萨芸若。有小想为不行般若波罗蜜。亦不有般若波罗蜜之相。当持得萨芸若。亦无念。亦无见。亦无所想。是为行般若波罗蜜
　　摩诃般若波罗蜜道行经守行品第二十三
　　是时释提桓因在大会中坐。作是念。菩萨行十方天下人无有能过者。何况自到至佛乎。十方人道难得。既得寿为安隐有一发意行佛道者难得。何况至心行佛道者乎。欲为十方天下人作导首。是人难得。是时释提桓因化作文陀罗华。取持散佛上。散已作是说行菩萨道者乃向佛道乎。所愿悉成。为近为悉护作是行者。为悉成佛。诸经法萨芸若经法。怛萨阿竭经法。悉具足。阿惟越致经法亦尔。释提桓因言。人有至心索佛。于是法中一反念终不远。释提桓因言。我欲使人于法中益念不厌生死之苦。一切天上天下为苦。用人故悉当忍勤苦之行。心作是念。诸未度者悉当度之。诸未脱者悉当脱之。诸恐怖者悉当安之。诸未般泥洹者悉皆当令般泥洹。释提桓因问佛言。新发意菩萨劝人助其欢欣。得何等福。随次第上菩萨劝人助其欢欣。得何等福。乃至阿惟越致上至阿惟颜。劝人助其欢欣。得何等福。佛语释提桓因。须弥山称之尚可知斤两。从劝助代初发意菩萨欢欣。其福不可量。佛语释提桓因。一佛境界尚可称知斤两。阿阇浮菩萨行劝人助其欢欣。其福无有科限。佛语释提桓因。一佛境界中诸海所有水取一发破为百分从中取一分。以一分之发取海水尽。尚可数知几渧。阿惟越致菩萨行劝人助其欢欣。其福不可数。佛语释提桓因。阿僧祇佛刹所有境界虚空。持一斛半斛。一斗半斗。一升半升。尚可量空知几所。阿惟颜菩萨行劝人助其欢欣。其福不可极释提桓因白佛言。为魔所乱闻是不助欢欣。魔官属人闻是不助欢欣者。从魔天上来下。闻是不助欢欣者。何以故。若有意索佛者。为怀魔境界也。有发意索佛者。当助其欢欣。是为怀魔境界。心不离佛。不离经。不离比丘僧。如是当助其欢欣。佛语释提桓因。如释提桓因所言。助其欢欣者为近佛。用是助欢欣之功德。世世所生处。为人共欲得供养。未尝有闻恶声时。不恐当归三恶道。常生天上在十方常尊。何以故。如是人助菩萨欢欣者。为悉施护十方人。何以故。初发意菩萨稍增自致至佛。成就作佛已。当度脱十方天下人。须菩提白佛言。心譬如幻。何因当得佛。佛语须菩提。于须菩提意云何。汝宁见幻不。须菩提言不。化幻亦不见。幻心离。化幻离。幻心虽离。是见异法。当得佛道不须菩提白佛言不见亦不离化幻。离幻心。亦不见当得佛。亦无法。亦无见。当说何等法耶得不得乎。是法本无远离。亦本无若得若不得。本无所生。亦无有作佛者。设无有法。亦不得作佛。须菩提白佛言。设尔般若波罗蜜离本无对法。离本亦无对亦无证。亦无守。亦无行。亦无有法当有所得。何以故。离般若波罗蜜本无形故。本无远离。何因当于般若波罗蜜中得佛。佛者离本无所有。何所本无所有当得佛者。佛语须菩提。如须菩提所言离。今般若波罗蜜无所有。离本萨芸若无所有。佛语须菩提。虽离般若波罗蜜本。本亦无所从生须菩提。当作是思惟。深入守是故离本无所有得作佛。佛语须菩提。虽知离本般若波罗蜜无所有。是为不守般若波罗蜜。不具足行般若波罗蜜者。不得作佛也。佛言。如须菩提所言。不用得般若波罗蜜故得佛也。亦不用离。无离得作佛。亦不可离般若波罗蜜得作佛。不得般若波罗蜜者。不得作佛。须菩提白佛言。菩萨行般若波罗蜜甚深难及。佛语须菩提。汝所言。菩萨行般若波罗蜜甚深难及。菩萨所言。勤苦行。深奥之法。不在取泥洹须菩提白佛言。如是所说事。菩萨不为勤苦行。何以故。亦无有作证者。亦无般若波罗蜜中得证者。亦无有经法得作证者。菩萨闻是。不恐不怠不难。是为行般若波罗蜜。虽作是行。亦不见行。是为行般若波罗蜜。虽近佛亦不见。是为行般若波罗蜜。远离罗汉辟支佛。亦不见亦不念。是为行般若波罗蜜。譬如空中无念若有近若有远。何以故。空本无有形故。行般若波罗蜜。无有离佛远离佛近。何以故。般若波罗蜜无有形故。譬如幻师作化人。化人不作是念。师离我近。观人离我远。何以故。化人无有形故。般若波罗蜜亦如是。不作是念。罗汉辟支佛道离我远。佛道离我近也。何以故。般若波罗蜜无有形故。譬如影现于水中。不作是念。何因影现于水中。若所有近者不念言近。若远者亦不念言远。何以故影无有形故。般若波罗蜜如是。亦无是念。罗汉辟支佛道为远耶。佛道为近乎。何以故。般若波罗蜜无有形故。般若波罗蜜。敌无所爱。敌无所憎。怛萨阿竭所有。无所著无所生。般若波罗蜜亦如是。亦无所生亦无所著。譬如怛萨阿竭化作人。不作是念。罗汉辟支佛道离我远。亦不言佛道离我近。何以故。化人无有形故。般若波罗蜜亦不作是念。罗汉辟支佛道离我远。亦不念佛道离我近。何以故。般若波罗蜜无有形故。譬如工匠黠师克作机关木人。若作杂畜木人。不能自起居。因对而摇。木人不作是念言。我当动摇屈伸低仰令观者欢欣。何以故。木人本无念故。般若波罗蜜亦如是。随人所行悉各自得之。虽尔般若波罗蜜亦无形亦无念。譬如造作海中大船。所以者何作欲度贾客。船亦不作是念言。我当度人。何以故。船本无念故。般若波罗蜜亦如是。随人所行悉各自得之。般若波罗蜜亦无形亦无念亦如是。譬如旷野之地万物百谷草木皆生其中。地亦不作是念言。我当生也不生也。般若波罗蜜生诸经法。亦不念言。从中生与不生。何以故。般若波罗蜜本无形故。譬如摩尼珠悉出其宝。般若波罗蜜悉出其经法分别教授。虽尔般若波罗蜜亦无念。譬如日照于四天下。其明亦不念言。我当悉照。般若波罗蜜悉照诸经法虽尔般若波罗蜜亦无念。譬如水无所不至。水亦不作是念言。我当有所至。般若波罗蜜悉至诸经法。虽尔般若波罗蜜亦无念。譬如风无所不至。风亦不作是念言。我当有所至。般若波罗蜜成就诸经法亦如是虽尔般若波罗蜜。亦无念。譬如须弥山巅以忉利天为庄饰。须弥山亦不作是念言。我当上治忉利天庄严。般若波罗蜜成就萨芸若。虽尔般若波罗蜜亦无念。譬如大海悉出诸珍琦宝物。海水不作是念言。我当从中出珍宝。般若波罗蜜悉出生诸经法亦如是。虽尔般若波罗蜜亦无念。譬如佛出生诸功德。悉覆辈等心加于十方人。般若波罗蜜成就于诸经法亦如是
　　摩诃般若波罗蜜道行经强弱品第二十四
　　舍利弗问须菩提言。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。为高行耶。须菩提报言。我从佛所闻事。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜为无高行也。若干百千爱欲诸天。作是念。当为十方人发意为菩萨道者作礼。何以故。行般若波罗蜜。不中般泥洹故。如是菩萨为勤苦行。不于是法中堕落取证。须菩提语诸天言。虽不中道堕落取证。是不为勤苦勤为十方不可计阿僧祇人被法铠。度令得泥洹是。乃为勤苦之难。是人本无。本无索不可得也。如是菩萨作是念。为欲度人。度十方人为欲度空。何以故。空亦无有远。亦无有近。亦无所有。用是以菩萨勤苦行。索人本无有。欲度人为度虚空被德铠。用人故被德铠欲过度人。是故菩萨为被德铠。如佛所说。人无有本晓知人本无所有。是为度人。菩萨闻是不恐不怖。是为行般若波罗蜜。离人本无本。无离色本无色。离痛痒思想生死识本无识。离诸经法本无诸经法。菩萨闻是不恐不懈。是为行般若波罗蜜。佛语须菩提。何因菩萨不恐不懈。须菩提白佛言。本无故不恐。本净故不懈。何以故。索懈怠本本无有所因懈亦复无有。菩萨闻说是不懈不恐不怖。是则为行般若波罗蜜。菩萨行是时。诸天皆为作礼。诸梵天皆为作礼。佛语须菩提。不但诸天诸梵天为菩萨作礼。上至阿会亘彼立。阿波摩那。阿会波罗。及上至阿迦腻吒诸天。皆为行般若波罗蜜菩萨作礼十方不可复计阿僧祇现在诸佛。悉念行般若波罗蜜菩萨悉共拥护。知是行般若波罗蜜菩萨阿惟越致。恒边沙佛刹其中所有人。悉使为魔。一魔者化如恒边沙人。悉使为官属。设使尔所魔各各乃尔所官属。欲共害行般若波罗蜜菩萨。不能中道坏。不能中道得便。菩萨有二事法行般若波罗蜜魔不能中道使得便。何谓二事。一者诸经法视皆空。二者不舍十方人悉护。是为二事。菩萨有二事诸魔不能动。何谓二事。一者不失本愿。二者十方诸佛悉护视。是为二事。菩萨行般若波罗蜜时。诸天往至菩萨所。问讯深经之事。诸天赞叹善之。今作佛不久当随是法教立。既随是法教立者。诸有困苦者皆得护。诸未得归者为得自归为人故作法舍。无目者。使得黠目。随是般若波罗蜜法教立者。十方不可复计阿僧祇现在诸佛。悉共拥护行般若波罗蜜者。诸佛各各于其刹四部弟子中。说是菩萨功德。各各赞叹善之。佛语须菩提。譬若我今赞叹说罗麟那杖那佛。佛复言。今我刹界中菩萨行般若波罗蜜。十方诸佛今亦赞叹说行般若波罗蜜菩萨。亦复如是。须菩提白佛言。诸佛悉赞叹诸菩萨如是耶。佛言。不赐赞叹。佛语须菩提。有行菩萨道未得阿惟越致者。诸佛亦复赞叹。须菩提复问佛。何等为行菩萨道为佛所赞叹。佛语须菩提。有菩萨随阿閦佛前世为菩萨时所行。及罗麟那杖那佛前世为菩萨时所行。有菩萨随是教。用是故。十方诸佛赞是菩萨。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。诸经法信本无所从生。是菩萨尚未得无所从生法乐。于中立信。诸法本空。是菩萨尚未得阿惟越致信诸经法本无如泥洹。是菩萨尚未得入阿惟越致地。随是法教立。疾得阿惟越致。有应是法行者。是故十方诸佛共赞叹是菩萨。菩萨为度阿罗汉道地辟支佛道地。向佛道地。若有菩萨应般若波罗蜜行者。为诸佛所赞叹。知是菩萨不久在阿惟越致道地立
　　复次须菩提。菩萨闻深般若波罗蜜。信不狐疑菩萨作是念。如佛所说谛无异。是菩萨却后当复于阿閦佛所。闻是般若波罗蜜。及余菩萨所闻亦复尔。作是信般若波罗蜜者。以为在阿惟越致地立。若有闻般若波罗蜜信者。其德甚大不小。何况菩萨随般若波罗蜜法教立者。随是法教立者。为疾入萨芸若
　　须菩提白佛言。设离本本无法不得。何所法有作佛者。何所法说有说经者。佛言。如须菩提所言。设离本本无法不得。何所法有作佛者。亦无有法说经者。是本无无本。何所有于本无中立无者。有本无有当得佛者。亦无有本法有作佛者。本无无有。说经者亦不可得。释提桓因白佛言。般若波罗蜜甚深。菩萨勤苦行乃自致成佛。何以故。无有字法无所得在本无中立者。亦无有法当作佛者。亦无有说经者。菩萨闻是不恐不怖不疑不厌。须菩提语释提桓因言。如释提桓因所言。菩萨勤苦闻深般若波罗蜜。信不狐疑不厌。须菩提报释提桓因言。拘翼。诸经法皆空。何所有狐疑厌者。释提桓因语须菩提言。如须菩提所说。一切为说空事。为悉无所著。譬如射虚空了无所著。须菩提所说经亦如是了无所著。释提桓因白佛言。如我所说。为随佛法教耶。为有增减乎。佛语释提桓因。拘翼。如佛所说法教等无异。如须菩提所说但说空事。须菩提。亦不见般若波罗蜜者。亦不见行般若波罗蜜者。亦不见得佛者。亦不见萨芸若。亦不见得萨芸若者。亦不见怛萨阿竭。亦无有得怛萨阿竭者。亦不见无所从生。亦不见无所从生证得之者。亦不见十种力。亦无有索十种力者。亦不见四无所畏。亦不见索四无所畏者。经法本净亦无所得。须菩提。随无所得教立。如是须菩提。随无所得教立者。是菩萨为行般若波罗蜜。百倍千倍万倍。须菩提。菩萨行般若波罗蜜者。舍置佛道地。众罗汉辟支佛道地。不及是菩萨道地。欲为十方天下人持尊。当随佛法教立如是。是时忉利天上数千万天。持化作文陀罗华散佛上。散已作是说。诸天言。我曹亦当随法教立。时坐中百六十比丘。起整衣服为佛作礼。作礼已。各各手中有化文陀罗华。持是华散佛上。散已作是说。我曹亦当随法教立。是时佛笑。口中出若干色。其明至十方佛刹悉为明。其明还绕佛三匝从顶上入。阿难从坐起整衣服。为佛作礼长跪问佛。佛不妄笑。既笑当有意。佛告阿难。是百六十比丘及诸天。当于是波罗劫中作佛。皆同一字。字沤辰那拘尼摩。作佛时比丘僧数各各等。寿命亦各各等。其寿各十万岁随次稍稍作佛。作佛时各各尽世。雨五色华
　　道行般若经卷第八
　　道行般若经卷第九
　　后汉月支国三藏支娄迦谶译
　　摩诃般若波罗蜜累教品第二十五
　　佛语阿难。作是立者。无有能过菩萨。作是立为如佛立。作是立无有为作师者。是为萨芸若立。欲作是立者。当随般若波罗蜜教。有应是般若波罗蜜行者。当知是人从人道中来。或从兜术天上来。是人或从人道中闻般若波罗蜜。或从兜术天上闻。或从人道中行。或从兜术陀天上行。何以故。佛般泥洹后。般若波罗蜜若于十方见。若于兜术天上见。有行是般若波罗蜜若书者。诸佛悉视护之。是菩萨复转教人。劝乐合偶。知是菩萨供养若干佛以来。不于罗汉辟支佛品中作功德。知是菩萨供养若干佛以来。学是般若波罗蜜不恐不怖。若有受般若波罗蜜。若有学。若有持。若有解中事。若有随。知是菩萨如面见佛无异。是菩萨不止亦不诽谤般若波罗蜜。知是菩萨供养若干佛以来。佛语阿难。虽有人于佛所作功德持用求罗汉辟支佛。会当得佛无异。若有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。常当远离罗汉辟支佛道。佛语阿难。持是般若波罗蜜嘱累汝。阿难。我为汝所说经。舍置般若波罗蜜摩诃沤惒拘舍罗及诸摩诃惟曰罗。我每所说余经汝所受。说令悉散悉亡。虽有是其过少耳。汝所从佛受般若波罗蜜。设散设亡其过甚大不小。佛语阿难。复嘱累汝般若波罗蜜。受学持法。当谛学。悉具足受。悉念持书。字令正无缺减。过去当来今现在。佛经身等无异。阿难。当作是念。般若波罗蜜莫使缺减。何以故。今佛现在。有慈心佛恩德。欲报佛恩具足供养者。汝设有慈心于佛者。当受持般若波罗蜜。当恭敬作礼供养。设有是行。汝悉为供养佛报恩以汝为恭敬过去当来今现在佛已。汝慈孝于佛。恭敬思念于佛。不如恭敬于般若波罗蜜。慎莫亡失一句。佛语阿难。嘱累汝般若波罗蜜以为信。若有不欲离于佛离于经离于比丘僧。亦不欲离于过去当来今现在佛者。不当远离般若波罗蜜。是佛所教。佛语阿难。若有受般若波罗蜜持护。是为持过去当来今现在佛教法。何以故。过去当来今现在佛。皆从般若波罗蜜出生。菩萨欲得佛道者。当学六波罗蜜。何以故。六波罗蜜是诸菩萨摩诃萨母。佛语阿难。嘱累汝六波罗蜜。六波罗蜜者。佛不可尽经法之藏。过去当来今现在佛。皆从六波罗蜜出生。佛语阿难。汝日日教人。尽一佛境界中人。汝悉教令得阿罗汉道。虽有是教尚未报佛恩。不如具足为菩萨说般若波罗蜜。汝所教人悉使得阿罗汉。此所作功德。持戒精进守道。虽教乃尔所人。其福宁多不。阿难报佛言。甚多天中天。佛语阿难。不如持般若波罗蜜具足为菩萨说。虽不能多。一日可。虽不能一日。食时可。虽不能食时。为说须臾间可。其福胜度尔所阿罗汉。菩萨摩诃萨自于般若波罗蜜。念思惟其中事。菩萨虽思惟其中事。得其功德出众阿罗汉辟支佛上去。虽思惟其中事。会当得阿惟越致。设不中道还。说般若波罗蜜时。四部弟子。及诸天阿须伦及鬼神。一佛境界中。持释迦文佛威神。一切悉见阿閦佛。及见诸比丘不可计皆阿罗汉。诸菩萨亦无央数以后不复见。佛语阿难。譬如见国中人不复见。阿閦佛及诸菩萨阿罗汉。诸经法索眼不见亦如是。法不见法。法不念法。何以故。诸经法无念不见。亦无所益。佛语阿难。诸经法皆空。无所持。亦不可念。譬如幻师化作人。诸经法亦如是。无念亦无痛。何以故。无形故。菩萨作是行为行般若波罗蜜。作是学为学般若波罗蜜。悉欲得六波罗蜜者。当学般若波罗蜜。作是学在诸学中最尊无有及者。百倍千倍万倍。是为安十方天下作是学者。困厄苦者悉护视。是为随佛法学。是为随佛教有应学是者。持手举一佛境界。移着还复他方刹土以。其处人无有觉知者。佛语阿难。佛从是般若波罗蜜中学成。过去当来今现在佛。无所挂碍指智慧法。悉从般若波罗蜜具足成。欲得般若波罗蜜限者。为欲得虚空限何以故。般若波罗蜜不可尽。十方之事可计。般若波罗蜜事不可计。佛告阿难。般若波罗蜜事不可计不可尽。般若波罗蜜本净。何以故。过去不可复计佛悉从其中成就得佛。般若波罗蜜亦不增亦不减。甫当来不可复计佛悉从般若波罗蜜成就得佛。般若波罗蜜亦不增亦不减。十方今现在不可复计佛悉从般若波罗蜜成就得佛。般若波罗蜜亦不增亦不减。是故般若波罗蜜不可尽。虚空亦不可尽
　　摩诃般若波罗蜜道行经不可尽品第二十六
　　是时须菩提作是念。佛所说般若波罗蜜事甚深。是须菩提当作是问。须菩提白佛言。般若波罗蜜不可尽。譬如虚空亦不可尽。菩萨当何因思惟般若波罗蜜。佛语须菩提。色不可尽。当作是思惟。般若波罗蜜。痛痒思想生死识不可尽。当作是思惟。般若波罗蜜。十二因缘不可尽。当作是思惟。般若波罗蜜。佛语须菩提。菩萨当作是思惟。般若波罗蜜。菩萨当作是思惟。十二因缘适得其中。菩萨初坐树下时。不共法思惟十二因缘。是时萨芸若智慧悉具足。佛语须菩提。若有菩萨行般若波罗蜜时。思惟十二因缘不可尽。作是思惟者。出过罗汉辟支佛道去。正住佛道。菩萨不作是思惟。行般若波罗蜜。及思惟十二因缘不可尽。设不作是思惟者。便中道得罗汉辟支佛。菩萨不中道还者。用思惟般若波罗蜜。思惟行摩诃沤惒拘舍罗故。佛语须菩提。菩萨行般若波罗蜜时。思惟视十二因缘不可尽。作是视十二因缘。所视法生者灭者皆有因缘。法亦无有作者。作是思惟十二因缘。行般若波罗蜜时。不见色。不见痛痒思想生死识。不见佛境界。无有所因法。见佛境界。是为菩萨行般若波罗蜜。若有菩萨行般若波罗蜜。当尔时魔大愁毒。譬如父母新死啼哭愁毒忧思。菩萨行般若波罗蜜时。魔愁毒如是。须菩提白佛言。一魔愁毒耶。余魔复愁毒乎。佛语须菩提。一佛境界所有魔。各各于。其所止处不安。菩萨随般若波罗蜜教时。菩萨应行如是者。诸天阿须伦龙鬼神人若非人。不能害菩萨。若有菩萨欲得佛道者。当行般若波罗蜜。菩萨行般若波罗蜜。为行檀波罗蜜。具足行尸波罗蜜亦尔。行羼提波罗蜜亦尔。行惟逮波罗蜜亦尔。行禅波罗蜜亦尔。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。具足行沤惒拘舍罗波罗蜜。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。若有魔事起。即觉使不至。菩萨悉欲得诸沤惒拘舍罗波罗蜜者。当行般若波罗蜜。当守般若波罗蜜。若有菩萨行般若波罗蜜。守般若波罗蜜
　　尔时菩萨思惟十方不可计阿僧祇现在诸佛诸佛本行菩萨道时。悉从般若波罗蜜出生。菩萨作是念如诸佛悉得诸经法。我悉当得。如是菩萨行般若波罗蜜时。作是思惟念。如两指相弹顷。若有菩萨布施具足如恒边沙劫。不如是菩萨行般若波罗蜜如弹两指顷。菩萨如是行者。为住阿惟越致地。是菩萨为诸佛所念。菩萨终不还余道。会当得佛。终不归三恶道。是菩萨未曾离诸佛时。行般若波罗蜜菩萨。如两指相弹顷间。功德如是。何况一日守般若波罗蜜者。行当如是揵陀诃尽菩萨。揵陀诃尽菩萨。在阿閦佛刹最尊第一
　　摩诃般若波罗蜜道行经随品第二十七
　　须菩提白佛言。菩萨何因随般若波罗蜜教。佛语须菩提。诸经法无有能坏者。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。虚空不可尽。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。五阴本无形。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。四大本无形。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。沙罗伊檀六事大虚空无形。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。发心行佛道无有与等者。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。发心行愿甚广大。菩萨等心于十方人无有极。佛有四事不护。各各异端无有极。菩萨随道般若波罗蜜教。当如是。菩萨为诸天阿须伦龙鬼神甄陀罗摩睺勒人及非人。作不可计之覆护。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。十方天下人呼为是我所非我所悉断之。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。虚空之中音响无形。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。譬如大海水不可斗量。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。譬如须弥山巅珍宝各各别异。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。释梵各自有教。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。譬如月盛满姝好。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。譬如日明所照悉至。菩萨随般若波罗蜜教。当如是诸经法但有字耳。无有处所。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。般若波罗蜜本无形但有字耳。菩萨随般若波罗蜜教。当如是般若波罗蜜本无所从生。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。般若波罗蜜等无有异。菩萨随般若波罗蜜教。当如是幻化及野马但有名无形。菩萨随般若波罗蜜教。当如是地水火风是四事无有极。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。佛身相本无色。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。诸佛境界各各虚空。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。佛诸经本无说无教。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。譬如众鸟飞行空中而无足迹菩萨随般若波罗蜜教。当如是。生死根。波罗蜜力。诸觉禅。弃脱三昧定。入禅具足。悉脱爱欲。临作佛时乃得行是。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。诸经法无有极不可尽。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。诸经法无所从生。无所因出。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。临作佛时诸经法悉具足成。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。泥洹虚空无所有。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。诸经法本无净适无所因。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。佛所作为变化无有极。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。一切无有索菩萨过者。亦无有得佛过者。脱无央数人。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。诸佛说经法行道如是。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。佛所教化等无有异。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。佛语须菩提。若有菩萨行般若波罗蜜时。当作是随。当作是念。当作是入。当作是视。去离谀谄。去离贡高。去离强梁。去离非法。去离自用。去离财富。去离侥幸。去离世事。弃身不惜寿命。适无所慕。但念佛所行事安隐。菩萨行能如是者得佛不久。悉得萨芸若功德不久。如是辈菩萨不当字菩萨。当字为佛。何以故。今得佛不久故。若有菩萨随般若波罗蜜教。甫当来世为得佛字。佛在者亦当随般若波罗蜜教。佛般泥洹后亦当随般若波罗蜜教。当如是
　　摩诃般若波罗蜜道行经萨陀波伦菩萨品第二十八
　　佛语须菩提。疾欲得佛者。索般若波罗蜜。当如萨陀波伦菩萨。于今在上方。过六百三十亿佛国。佛名揵陀罗耶。其国名尼遮揵陀波勿。萨陀波伦菩萨于彼间止。须菩提白佛言。萨陀波伦菩萨本何因缘索般若波罗蜜。佛语须菩提。乃往久远世有菩萨。名萨陀波伦。为前世施行功德所追逮。本愿所成。世世作功德所致。前世以供养数千万亿佛。时菩萨卧出。天人于梦中语言。汝当求索大法。觉起即行求索了不得。其意惆怅不乐。欲得见佛欲得闻经索之了不能得。亦无有菩萨所行法则。用是故。甚大愁忧啼哭而行。譬如人有过于大王所。其财产悉没入县官。父母及身皆闭在牢狱。其人啼哭愁忧不可言。萨陀波伦菩萨愁忧啼哭如是。时忉利天人来下在虚空中。观见菩萨日日啼哭。天人见菩萨至心啼哭。天人即于菩萨父母兄弟亲属交友中。字菩萨为萨陀波伦。是时世有佛。名昙无竭阿祝竭罗佛。般泥洹以来甚久。亦不闻经。亦不见比丘僧。时萨陀波伦菩萨于梦中。忉利天人语言。前世有佛。名昙无竭阿祝竭罗。是时菩萨于梦中闻佛名即觉。觉已即大欢喜踊跃。即弃捐家入深山中无人之处。弃身无所贪慕而大啼哭。自念言。我恶所致不见佛不闻经。不得菩萨所行法。是时萨陀波伦菩萨啼哭。时便闻虚空中有声言。善男子。可止莫复啼哭。有大法名般若波罗蜜。若有行者。若有守者。得佛疾。汝当求索是大法。汝闻是法若行若守。佛所有功德汝悉当得之。得佛三十二相八十种好。汝悉当得之。汝悉当持经法教十方天下人。萨陀波伦菩萨问虚空中声。当何因缘得般若波罗蜜。当到何方求索。当何等方便得之。虚空中声报菩萨言。从是东行莫得休息。汝行时莫念左莫念右。莫念前莫念后。莫念上莫念下。莫念行。行时莫念恐怖。莫念喜。莫念食。莫念饮。莫念坐。莫念行道。莫念中止。莫念淫。莫念怒。莫念痴。莫念守。莫念有所得。莫念内。莫念外。莫念色。莫念痛痒思想生死识。莫念眼。莫念耳。莫念鼻。莫念口莫念身。莫念心意。莫念地水火风。莫念空。莫念人。莫念我。莫念命。莫念有空莫念无空。莫念行菩萨道。莫念有经。莫念无经。莫念生天上。莫念生世间。莫念菩萨善。莫念菩萨恶。一切所向念悉断遍无所著。从是东行悉断念已。作是行不缺者。令得闻般若波罗蜜不久。过去诸佛行菩萨道时。索般若波罗蜜如是。得般若波罗蜜。随其教者得佛疾。作是精进行者。当疾得佛。萨陀波伦菩萨闻虚空中教声。大欢欣。当随天人之教。虚空中声复报言。莫失是教。作是语已。便不复闻声。是时萨陀波伦菩萨闻是教法。倍踊跃欢欣。随是教即东行。心适无所著。行中道作是念。去是几所乃当得般若波罗蜜。作是念已住复大啼哭。萨陀波伦菩萨作是啼哭时。上方虚空中化作佛。在空中立言。善哉善哉。如若所索者甚难。如汝作是精进者。今得般若波罗蜜不久。萨陀波伦菩萨叉手仰向视化佛。身有金色。身放十亿光炎。身有三十二相。见已大欢欣。叉手白化佛言。愿佛为我说经法。我从佛闻经。闻经已诸佛所有经法我皆欲悉得之。是时化佛语萨陀波伦菩萨受我所教法。悉当念持之。诸经法本无恐惧。本净无端绪住。诸经法。一切无所挂碍。本端无所因住。诸经法本无所因端绪无所说住。诸经法无所说教。如虚空无形。本无端绪。如泥洹无有异。诸经法如泥洹无有异。无所从生。无形住。诸经法无所从生无形计。如幻无形。如水中见影。诸经法如水中影现。如梦中所见等无有异。诸经法如梦中所见等无有异。佛声音都卢见如是。当随是经法教。善男子。当作是守念。从是东行索般若波罗蜜。去是间二万里。国名揵陀越。王治处其国丰熟。炽盛富乐人民众多。其城纵广四百八十里。皆以七宝作城。其城七重。其间皆有七宝琦树。城上皆有七宝。罗縠缇缦以覆城上。其间皆有七宝交露间垂铃。四城门外皆有戏卢。绕城有七重池水。水中有杂种。优钵莲花拘文罗华。不那利华。须揵提华。末愿揵提华。皆在池水中生间。陆地有占匐华。如是众华数千百种。其池中有众杂琦鸟凫雁鸳鸯异类琦鸟。数千百种。池中有七宝之船。其人乘船娱乐戏池中。城中皆行列五色幢幡。复悬五色幢幡。复有罗列杂色华盖。城中街巷各各周遍。譬若忉利天上帝释宫殿。悬幢幡音乐之声。数千百种日日不绝。譬如忉利天上难檀桓戏卢。其中有音乐之声。快乐不绝。其城快乐亦复如是。其城中无有异人。皆是菩萨。中有成就者。中有发意者。皆共居其中快乐不可言。其中所有服饰。玄黄琦珍不可复计。其国中有菩萨。名昙无竭。在众菩萨中最高尊。有六百八十万夫人采女共相娱乐。揵陀越国中诸菩萨。常共恭敬昙无竭。为于国中央施高座。随次转下施座。中有黄金座白银座琉璃座水精座。座皆有杂色文绣綩綖。座间皆散杂种香华。座上皆施杂宝交露之盖。中外周匝皆烧名香。昙无竭菩萨常于高座上。为诸菩萨说般若波罗蜜。中有听者。中有书者。中有学者。中有讽者。中有守者。汝从是去到揵陀越国昙无竭菩萨所。自当为汝说般若波罗蜜。当为汝作师教汝。何以故。前数千亿。世常为汝作师。是汝本发意时师。汝往至师所时。若见若闻莫得说其短。亦莫念其短。汝设见慎莫疑慎莫怠。何以故汝未晓沤惒拘舍罗。当谛觉魔事。善男子。慎莫随魔教莫用。师在深宫尊贵教。敬当如敬佛无有异。当用经法故。莫念财利贪意心念。所有者当施与师。当乐好恭敬于师。作是行不缺者。今得闻般若波罗蜜不久
　　尔时萨陀波伦菩萨从化佛闻是教。即踊跃欢欣。用欢欣踊跃故。即得见十方诸佛三昧。尔时十方诸佛皆赞叹言。善哉善哉善男子。我曹本为菩萨时。用精进故。得闻般若波罗蜜便成就得萨芸若。亦复当得三十二相。八十种好。十种力。四无所畏。四事不护。十八事不共。我曹尔时亦复得是三昧。尔时诸佛亦复赞叹。我曹如是。汝行亦当复如我曹。作是行者菩萨所有功德。汝悉当具足得之。萨陀波伦菩萨从三昧觉。作是念。诸佛本从何所来去至何所。作是思惟已。便复举声大哭。复作是念。诸佛教我至昙无竭菩萨所。萨陀波伦菩萨便从是去。中道得一国。国名魔所乐国。萨陀波伦菩萨便于城外园中止宿自念。佛经实难得。何况乃闻耶。我当供养尽力于师今我一身加复贫穷。亦无有珍琦好物及华香持用供养于师。如我无所有者。请且自卖身持用供养于师。作是念已即入城街里。街里炫言。谁欲买我者。时魔在城外戏与五万婇女共游戏。遥见菩萨闻自炫卖声。魔即自念言。是萨陀波伦菩萨自卖身。欲供养昙无竭菩萨持用索佛。是人当出我境界。脱人众多。今我且坏乎。令一国中男女。当不见其形不闻其声。是时萨陀波伦菩萨卖身不售。便自宛转卧地啼哭大呼。欲自卖身持用供养于师。了无有买者。是时释提桓因遥于天上。见萨陀波伦菩萨精进乃尔。自念言。我当下试之。知为至诚索佛不但谀谄。是时释提桓因来下化作婆罗门。问萨陀波伦言。善男子。何其勤苦乃尔乎。用何等故宛转啼哭。萨陀波伦菩萨报言。不须问。道人婆罗门如是问至三。所欲敕使愿相语。我欲相佐助。萨陀波伦菩萨报言。道人欲知者。我自卖身。欲供养于师故。婆罗门语萨陀波伦菩萨。卿欲供养于师故。婆罗门语萨陀波伦菩萨善男子。今我欲大祠。欲得人血。欲得人肉。欲得人髓。欲得人心。卿设能与我者。我益与卿财。萨陀波伦菩萨大欢欣报言。愿相与。萨陀波伦菩萨即取刀自刺两臂。血大出持与之。复割两髀里肉持与之。复自破骨持髓与之。适复欲自刺胸时楼观上有长者女。遥见之伤愍哀之。时长者女与诸伎人婇女五百人。相随来至萨陀波伦菩萨所。问言。善男子。年尚幼少端正如是。何以故。自割截其身体。萨陀波伦菩萨报女言。我欲供养于师故。用是故。出血出肉髓欲卖。持欲供养于师。是时长者女问萨陀波伦菩萨言。设供养于师者。能得何等福。师名为谁。在何方止。萨陀波伦菩萨报女言。师在东方。师名昙无竭。当为我说般若波罗蜜。我闻者当行守之。当用疾得佛。我身当得三十二相。八十种好。十种力。四事不护。四事无所畏。十八事不共。当得法车仑转。当度脱十方天下人。是时长者女语萨陀波伦菩萨。如善男子所言。天上天下无有比。汝莫自困苦乃尔。我自与汝金银珍宝琦物。我自与五百婇女相随行。我亦欲自供养昙无竭菩萨。复欲闻经。是时婆罗门语萨陀波伦菩萨言。善哉善哉善男子。如是精进难及。欲知我不。善男子。我是天王释提桓因故相试耳。欲求索何等愿我悉与卿。萨陀波伦菩萨天王释言。欲哀我者使我身体平复如故。菩萨身体即平复如故。释提桓因即自去。是时长者女语萨陀波伦菩萨言。共归至我父母所。索金银珍宝琦物。并报父母去。萨陀波伦菩萨即随至父母舍。女归以具为父母说是事。父母即报女言。汝所说甚快难得闻。我亦复欲与汝共行。自惟年老不能自行。汝所欲得便自说。女言。我欲得金银珍宝琦物。父母言。女自恣取之。女便自取金银杂宝珍琦好物盛捣栴檀名香及余杂碎诸宝蜜香甚多。以五百乘车载自重。五百侍女自副。是时五百侍女皆行报长者女父母。欲侍贵女随菩萨行。报已即相随俱行。是时萨陀波伦菩萨与五百女人辈。稍引导而去。遥见犍陀越国有幢幡。譬如忉利天上悬幢幡。遥闻犍陀越国音乐之声。复遥见揵陀越国。城上皆有七宝缇缦七重。其下有七宝交露七重。一重间者皆悬铃。城外周匝绕有七宝树七重。城外皆有戏卢。男子女人游戏娱乐其中。中有乘车伎自乐者。中有步行伎自乐者。香风四散分布四出无不闻者。譬如天香。用是故名为揵陀越国。是时萨陀波伦菩萨及五百女人。皆遥见如是。见已皆大欢欣踊跃。自念言。我曹义不可于车上载。当下步入国耳。萨陀波伦菩萨及五百女人。共从西城门入。萨陀波伦菩萨入城门里。遥见高台。雕文刻镂金银。涂错五色玄黄。光耀炳然。台四面四角。皆反羽向阳。悬铃旗幡。音乐相和。遥见已。问城中出人。是何等台交露七宝服饰姝好乃尔。其人报萨陀波伦菩萨言。贤者不知耶。是中有菩萨。名昙无竭。诸人中最高尊。无不供养作礼者。是菩萨用般若波罗蜜故作是台。其中有七宝之函。以紫磨黄金为素。书般若波罗蜜在其中。匣中有若干百种杂名香。昙无竭菩萨日日供养。持杂华名香。然灯悬幢幡。华盖杂宝。若干百种音乐。持用供养般若波罗蜜。余菩萨供养般若波罗蜜。亦复如是。忉利天人昼夜各各三。持文陀罗华摩诃文陀罗华。供养般若波罗蜜如是。萨陀波伦菩萨及五百女人。闻是大欢欣踊跃无极。俱往至般若波罗蜜台所。持杂华杂香散般若波罗蜜上。持金镂织成杂衣。中有持衣散上者。中有持衣作织者。中有持衣榻壁者。中有持衣布施者。是时萨陀波伦菩萨及五百女人。供养般若波罗蜜已。便行至昙无竭菩萨高座大会所。相去不远遥见昙无竭菩萨在高座上坐。为人幼少。颜貌姝好。光耀明照。为数千巨亿人中说般若波罗蜜。萨陀波伦菩萨及五百女人。见昙无竭菩萨已。皆大欢欣踊跃。持杂种华香散昙无竭菩萨上。复持若干种宝散其上。复持数百种杂色珍宝衣以上菩萨。为昙无竭菩萨作礼。绕八百匝已作是言。我曹亦当复逮得尊经。亦当复如是
　　尔时昙无竭菩萨持深经好语。语萨陀波伦菩萨及五百女人言。多贺来到。得无疲倦。他所敕使所欲得者。莫自疑难。我是度人之师。适无所爱惜。萨陀波伦菩萨白昙无竭菩萨言。我本索般若波罗蜜时。于空闲山中大啼哭。于上虚空中有化佛。身有三十二相。紫磨金色身有千亿光耀炎出。是时化佛嗟叹我言。善哉善哉。人索般若波罗蜜。当如是也。便语我言。去是东出二万余里。其国名揵陀越。广纵四百八十里。珍宝交露服饰。譬如忉利天上殿舍。有菩萨名昙无竭。于人中最尊。常反覆教人。汝往至彼间。当得闻般若波罗蜜。前世数千巨亿万世常为汝作师。是汝本发意时师。是时闻师名声。大欢欣踊跃不能自胜。用欢欣踊跃故。即得悉见十方诸佛三昧。是时诸佛悉赞叹我言。善哉善哉。索般若波罗蜜当如是。我曹本索佛时。索般若波罗蜜如是。得般若波罗蜜者自致得成佛。如是佛为我说经已。便不复见。我自念言。佛从何所来去至何所。持是事。师愿为我解之。佛为从何所来去至何所。尔时昙无竭菩萨报言。贤者善听。萨陀波伦菩萨报言。诺当善听。昙无竭菩萨报言。空本无所从来去亦无所至。佛亦如是。无想本无所从来去亦无所至。佛亦如是。无处所本无所从来去亦无所至。佛亦如是。无所从生本无所从来去亦无所至。佛亦如是。无形本无所从来去亦无所至。佛亦如是。幻本无所从来去亦无所至。佛亦如是。野马本无所从来去亦无所至。佛亦如是。梦中人本无所从来去亦无所至。佛亦如是。泥洹本无所从来去亦无所至。佛亦如是。想像本无所从来去亦无所至。佛亦如是。无有生无有长本无所从来去亦无所至。欲知佛亦如是。无所适本无所从来去亦无所至。欲知佛亦如是。虚空本无所从来去亦无所至。欲知佛亦如是。经果本无所从来去亦无所至。欲知佛亦如是。本端本无所从来去亦无所至。欲知佛亦如是。尔时萨陀波伦菩萨闻佛深事法。如是比。不可计。不可念。不可量。此大法如是。尔时即于坐上得六万三昧门。何等为三昧门。无处所三昧。无恐惧衣毛不起三昧。脱诸魔中不恐惧三昧。脱于爱欲之本三昧。脱出格战离患三昧。不可计向入三昧。譬如大海水不可量多慧所入三昧。在须弥山功德庄饰三昧。五阴六衰无形观三昧。入诸佛界三昧。悉见诸佛三昧。菩萨守道三昧。诸经法本无形见说三昧。珍宝庄饰三昧。悉学珍宝入三昧。悉念诸佛三昧。菩萨上高三昧。真阿惟越致及法车仑为转三昧。庄佛功德三昧。无瑕秽悉及净三昧。所闻众事如大海三昧。无所护无有过三昧。乐经音声遍三昧。经法章显其幡三昧。怛萨阿竭身无形入三昧。诸经法无形遍视三昧。菩萨印三昧。怛萨阿竭目见三昧。照明诸境界佛界所愿具足三昧。解十方人难三昧。临成佛庄严三昧。种种杂华异色三昧。多珍宝三昧。法车仑常转三昧。诸音声远闻入要三昧。入十方人本三昧。诸三界悉遍至三昧。成诸功德三昧。无有能过六波罗蜜三昧。菩萨坐树下时坏余外道罗网三昧。怛萨阿竭现飞三昧。不可复计功德度庄严三昧。诸珍宝智慧功德三昧。萨芸若地三昧。悉净因三昧。悉遍照三昧。悉入十方人生死之根智慧出中三昧。过去当来今现在悉等三昧。如是比等。萨陀波伦菩萨得六万三昧门如是。尔时昙无竭菩萨起入宫
　　道行般若经卷第九
　　道行般若经卷第十
　　后汉月支国三藏支娄迦谶译
　　摩诃般若波罗蜜昙无竭菩萨品第二十九
　　是时萨陀波伦菩萨安隐从三昧觉起并与五百女人。共至昙无竭宫门外。门外立自念言。今我用经法起来。师入在内。我义不可卧不可坐。须我师来出上高座说般若波罗蜜。尔乃坐耳。及五百女人亦皆效萨陀波伦菩萨立。是时昙无竭菩萨适教殿中诸女。说经道已。沐浴澡洗已更着新衣。上般若波罗蜜之台坐思惟。种种三昧悉入。如是七岁不动不摇。是时萨陀波伦菩萨及五百女人。亦复常经行七岁不坐不卧七岁已后天人于上虚空中。语之言。却后七日。昙无竭菩萨当从三昧起。是时萨陀波伦菩萨闻天人语声。自念言今我当为师施座扫洒令净萨陀波伦菩萨及五百女人。共到说经处。至已特为昙无竭菩萨施高座。时五百女人各各自取着身衣布着座上。当时弊魔自念言。未尝有是。未尝见是。是萨陀波伦菩萨为昙无竭菩萨施高座。持用恭敬索佛道。精进勇健无有休懈。得道者出我界。度脱人不可计。今我且中道坏之。是时弊魔悉坏诸菩萨所坐座皆令曲戾。雨沙砾石荆蕀枯骨。是时萨陀波伦菩萨及五百女人。见座曲戾污泥不净。自念言。今昙无竭菩萨当坐说经。及诸弟子皆当来听。今我曹当更扫除整顿坐席。即共扫除整顿诸座已。自念言。今地大有土尘。恐来坌师及诸菩萨当共洒之。周行索水不能得。何以故。弊魔所作。自念言。今我曹索水了不能得。当自取身血洒之耳。是时萨陀波伦菩萨及五百女人各自取刀处处刺身出血持用洒地。用慈孝于经法故。是时释提桓因自念言世间乃有是人耶。精进恭敬慈孝经师故。是时释提桓因到萨陀波伦菩萨所。嗟叹言善哉善哉贤者精进诚难及。用精进慈孝于师故。今闻般若波罗蜜不复久。贤者。他所敕使愿相语。有是曹人者。我曹悉当护之。所欲得者悉当与之。是时萨陀波伦菩萨言我欲所得者。释提桓因自当知之。是时释提桓因。即化地悉使作琉璃。其上有金沙。释提桓因使萨陀波伦菩萨及五百女人身体完健平复如故。于坐四面化作琉璃池水。周匝池边皆有珍宝栏楯。及七宝池陛。侠陛两边皆珍宝之树。若干百种罗列姝好。是时萨陀波伦菩萨及五百女人。为诸菩萨储水。天文陀罗华。曼殊颜华摩诃曼殊颜华。都雨种种华凡四千石。释提桓因持用与萨陀波伦菩萨。语之言。持是华供养般若波罗蜜。及散昙无竭菩萨及诸菩萨上。及天衣五百领昙无竭在座上坐。持是上之。萨陀波伦菩萨即悉受之。便为祝愿。是时昙无竭菩萨七岁以后。从三昧觉起到高座上。并与四万亿菩萨共坐。有于前坐者甚众多。是时萨陀波伦菩萨及五百女人。俱皆散华。并持栴檀捣香蜜捣香。杂碎珍宝。都持散昙无竭菩萨及诸菩萨上。前持头面着足已。绕三匝却住。以微意视昙无竭菩萨。是时昙无竭菩萨。都大会壁方四十里。满其中人。是时昙无竭菩萨四向视诸来会者。萨陀波伦菩萨及五百女人。用欲得经法故。即为萨陀波伦菩萨说般若波罗蜜言。善男子且听。诸经法悉等。般若波罗蜜亦悉等如是。诸经法本端不可计如是。怛萨阿竭智慧无所挂碍般若波罗蜜亦无所挂碍如是。譬如幻人无形般若波罗蜜亦无形如是。譬如风无所挂碍般若波罗蜜亦无挂碍所有如是。本端不可计。般若波罗蜜亦不可计如是。一切我所悉断本净。般若波罗蜜亦本无如是。譬如梦中与女人通视之本无。般若波罗蜜亦本无如是。所名本无。般若波罗蜜亦本无如是。阿罗汉泥洹空无所生。般若波罗蜜亦空无所生如是。怛萨阿竭般泥洹。本等无有异。般若波罗蜜亦本等无有异如是。譬如然火。火即时灭之。本无所从来去亦无所至。般若波罗蜜本无从来去亦无所至如是。譬如梦中见须弥山本无。般若波罗蜜亦本无如是。譬如佛现飞。般若波罗蜜现无所有如是。前于爱欲中相娱乐计之无所有。般若波罗蜜计之亦无所有如是。人名及声无所有。怛萨阿竭亦无所有。于前见者念所作因见。般若波罗蜜念所作本无所有如是。譬如幻师化作象本无所有。般若波罗蜜亦本无所有如是。譬如虚空适无所住。般若波罗蜜亦适无所住如是。譬如幻师学无所不至。般若波罗蜜亦无所不至如是。过去当来今现在亦不可合为一。般若波罗蜜无过现当作是知。名本无形字无有形。般若波罗蜜亦无所不至。亦无所不入。亦无所至。亦无所入。何以故。般若波罗蜜空无所有故。譬如虚空。无所不至。无所不入。亦无所至。亦无所入何以故。空本无色。般若波罗蜜如是。般若波罗蜜如是。般若波罗蜜者。亦入于地。亦入于水。亦入于火。亦入于风。亦入于空。亦入于彼。亦入于此。亦入于色。亦入于痛痒。亦入于思想。亦入于生死。亦入于识。亦入于人。亦入于寿命。亦入于生。亦入于有德。亦入于无德。亦入于欲。亦入于不欲。亦入于有。亦入于无。亦入于想。亦入于无想。亦入于愿中。亦入于无愿中。亦入于无生中。亦入于不生中。亦入于日月。亦入于星宿。亦入于阿须伦。亦入于龙。亦入于鬼神。亦入于揵陀罗。亦入于迦留勒。亦入于甄陀罗。亦入于摩睺勒。亦入于罗刹。亦入于鸠垣。亦入于薜荔。亦入于禽兽。亦入于泥犁。亦入于蜎飞。亦入于蠕动。亦入于蚑行。亦入于喘息。亦入于贫贱。亦入于富贵。亦入于贤者。亦入于仙人。亦入于须陀洹。亦入于斯陀含。亦入于阿那含。亦入于阿罗汉。亦入于辟支佛。亦入于菩萨。亦入于佛。亦入于泥洹。亦入于四意止。亦入于四意断。亦入于五根。亦入于五力。亦入于七觉意。亦入于八道。亦入于有智。亦入于无智。亦入于十种力。亦入于四无所畏。亦入于佛经。亦入于世间经。亦入于巫祝。亦入于不巫祝。亦入于宿命。亦入于所行。亦入于展转生死中。亦入于勤苦。亦入于不勤苦。亦入于自在。亦入于不自在。亦入于度脱。亦入于不度脱。亦入于好中。亦入于不好中。亦入于善中。亦入于不善中。亦入于黠中。亦入于不黠中。亦入于明中。亦入于不明中。亦入于过去。亦入于当来。亦入于今现在。亦入于可见。亦入于不可见。亦入于教。亦入于法。亦入于有。亦入于无所有。亦入于一切有形。亦入于一切无形
　　佛语须菩提。如是比。昙无竭菩萨为萨陀波伦菩萨说般若波罗蜜所入处。如是说昼夜七日。是时人听经呼如饭时顷。何以故。昙无竭菩萨力恩。是时萨陀波伦菩萨闻说般若波罗蜜。大欢欣踊跃。及五百女人共持天衣及八百石杂宝。供养上昙无竭菩萨。释提桓因持天摩诃文陀罗华。散昙无竭菩萨上。及散诸菩萨上。持用增益功德。是时一佛境界中一切树木。药树果树。诸杂宝树。悉倾曲躬。为昙无竭菩萨作礼。天雨蜜香之华。其华之香闻一佛界中。一切人闻此华之香。各各遥见昙无竭菩萨在高座说经。并复见萨陀波伦菩萨及五百女人。一切人心皆柔弱欢欣。皆遥为昙无竭菩萨作礼。其国中悉震动。是时数千巨亿万人悉得无央数经法。不可复计菩萨皆得阿惟越致。长者女及五百女人。白萨陀波伦菩萨言。我曹辈愿为师作婢。愿持身命自归。愿为师给使。共持五百乘车珍宝所有以上师。何以故。今师为我故甚勤苦。我曹持师以当佛无有异。我曹蒙大恩。乃得闻尊经好语。既闻经已。无有狐疑大如毛发。今我曹持身为师给使。如是数千亿万劫。尚未能报须臾之恩。用得闻尊经故。是时萨陀波伦菩萨悉受五百女人及五百乘车珍宝既受。用道德故既受已。萨陀波伦菩萨欲持上师。白昙无竭菩萨言。愿持身自上。及五百女人五百乘车珍宝以上大师。哀我曹辈。愿当受之。当使我曹得功德。是时昙无竭菩萨欲使萨陀波伦菩萨成其功德故。悉受五百女人及五百乘车珍宝。既受已。复持反遗萨陀波伦菩萨。即自言。持五百女人为汝给使。及五百乘车珍宝。是时忉利天上诸天人。各各而嗟叹言。善哉善哉。萨陀波伦菩萨所有者悉施与师。是意难得。是时数千巨亿天人。共来到昙无竭菩萨所听经。是时萨陀波伦菩萨大欢欣踊跃。即于坐上得六万三昧门。何等为三昧门。愿乐三昧。威仪三昧。劝德三昧。月盛满三昧。日光焰三昧。怛萨阿竭行三昧。悉念佛三昧。菩萨所生三昧。乐智慧三昧。度脱坚住三昧。诸境界中无所住三昧。国土种种严入三昧。怛萨阿竭相无相入三昧。十方人无形印封三昧。怛萨阿竭出坐三昧。无所畏乐三昧。弃捐珍宝三昧。怛萨阿竭力庄严三昧。诸经法悉明乐三昧。说无所从来解事三昧。净如梵人三昧。过去当来今现在悉等入三昧。本端当来端无所住三昧。庄严佛藏三昧。佛音声响悉成三昧。如是三昧得六万门。萨陀波伦菩萨从三昧觉得智慧力。悉入诸菩萨经法中。萨陀波伦菩萨白昙无竭菩萨言。师愿说佛音声。当何以知之。昙无竭菩萨语萨陀波伦菩萨言。贤者明听。譬如箜篌不以一事成。有木有柱有弦。有人摇手鼓之。其音调好自在。欲作何等曲。贤者。欲知佛音声亦如是。菩萨有本初发意。世世行作功德。世世教授。世世问佛事。合会是事乃成佛身。佛音声亦如是。其法皆从因缘起。亦不可从菩萨行得。亦不可离菩萨行得。亦不可从佛身得。亦不可离佛身得。贤者。欲知佛身音声。共合会是事乃得佛耳。复次贤者。譬如工吹长箫师。其音调好与歌相入。箫者以竹为本。有人工吹。合会是事其声乃悲。成怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛身。不以一事。不以二事成。以若干百千事。若世世作功德。本愿所致。亦复世世教人。用是故成佛身相。及诸好悉见如是。譬如佛般泥洹后有人作佛形像。人见佛形像无不跪拜供养者。其像端正姝好如佛无有异。人见莫不称叹。莫不持华香缯彩供养者。贤者呼佛。神在像中耶。萨陀波伦菩萨报言。不在中。所以作佛像者。但欲使人得其福耳。不用一事成佛像。亦不用二事成。有金有黠人。若有见佛时人佛。般泥洹后念。佛故作像。欲使世间人供养得其福。萨陀波伦菩萨报师言。用佛般泥洹后故作像耳。昙无竭菩萨报言。如贤者所言。成佛身亦如是。不用一事。亦不用二事。用数千万事。有菩萨之行。有本索佛。时人若有常见佛作功德。用是故成佛身。智慧变化飞行。及成诸相好。成佛如是。贤者复听。譬如鼓不用一事不用二事成。有师有革有桴。有人击之其声乃出。贤者。欲知佛。不用一事二事。用若干千众事乃成之。有初发意。有六波罗蜜行。晓知本无。本无无所从生之事。坐于树下降伏于魔。诸经法悉晓知。如幻无有异。用是故成佛身。贤者复听。譬如画师。有壁有彩有工师有笔合会是事乃成画人。欲知佛身。不用一事成。用数百千事。菩萨有本行布施。有持戒不犯十事。常随善师。常等心念十方人。无有能坏者。世世见佛。闻菩萨行事坚持不忘。世世不谀谄常行至诚。贤者欲知成佛身如是。贤者复听。譬如阿迦腻吒天上天人所止观殿。光耀悉照天上端正姝好。如天上殿舍。亦不自作。亦无有持来者。亦无有作者。本无所从来去亦无所至。因缘所生。其天人本作功德所致。用于此间布施故。得生其上。在殿舍中解止。用是故。其人得宫观。贤者欲知佛身。因缘所生。用世间人欲得见佛故。其人前世有功德。其人远离八恶处生。其人黠慧信于佛。贤者欲知成佛身。本无所从来去亦无所至。无有作者。亦无有持来者。本无有形。亦无所著。如阿迦腻吒天上宫殿。佛所以现身者。欲度脱世间人故。贤者复听。譬如山中响声。不用一事。亦不用二事所能成。有山有人有呼有耳听。合会是事乃成响声。贤者欲知成佛身。如是无有形。亦无有着。因缘所生。世世解空。习行空。一切生死。无死生为因缘。佛智悉晓本无死生。本亦无般泥洹者。佛作是现世间作是说。贤者欲知佛身如是。贤者复听。譬如幻师化作一人端正姝好。譬如遮迦越罗。无有异。所语众人闻之无不欢欣。人有从索金银珍宝者。皆悉与之有所爱重。被服人索者悉与之。王在众人中坐起行步皆安详。人有见者莫不恭敬作礼者。幻人不用一事二事成。有幻祝。有聚会人。随人所喜各化现。中有黠者。同知是为化人作。是现化无所从来去亦无所至。知之本空化所作。黠者恭敬作礼不着。贤者欲知成佛身如是。因缘所作。用数百千事乃共合成。有菩萨之行。有功德。有劝助德。令十方人使安隐。具足菩萨愿者。欲知成佛身者如是。贤者欲知佛。为人故分布经。无数授与人。各各使行禅三昧思惟分别。为人说经各各使学。如是诸天人民闻之莫不欢欣。中有自贡高者。中有不知惭者。中有****者。中有悭贪者中有强梁者。中有自用者。中有喜斗者。中有不用谏者。中有为淫怒痴所覆者。中有行恶不可计者。佛在众人中央端正姝好。坐起行步安隐。佛众恶已尽。但有诸德。佛皆使人得安隐。佛亦自行佛事。佛本自空无所著。如幻人所作。菩萨现身如是端正姝好。虽见之不着。亦无诸想之意。虽知之无所有恭敬作礼供养无极。贤者欲知过去当来今现在诸佛。皆从数千万事各各有因缘而生。菩萨当作是念。当作是习。当作是守。菩萨作是行得佛疾。是时昙无竭菩萨说佛身时。四万八千菩萨即解得尽信之行。百亿菩萨悉得诸陀邻尼法。二百亿菩萨得无所挂碍问皆能报。四百亿菩萨皆得阿惟越致菩萨。八万亿菩萨皆得阿阇浮行住法。是时天文陀罗华。摩诃文陀罗华。雨散昙无竭菩萨及诸菩萨上。昙无竭菩萨持威神。都卢一佛之界。诸有音乐皆自作声。数千万天人从空中散天衣雨昙无竭菩萨及诸菩萨上。诸天于空中作音乐。共乐昙无竭菩萨。诸天衣皆行列覆一佛界中。天烧蜜香遍至。其分散亦悉遍至。一佛界中地悉动。诸菩萨悉见十方无央数佛。是时诸佛悉遥赞叹昙无竭菩萨言。善哉善哉。是时诸佛授萨陀波伦菩萨诀。当作佛时。汝却后当来世。作佛名迦摩迦提陀颇罗耶怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。汝作佛时。正当号如是。时五百女人却后稍稍皆当作佛。如是昙无竭菩萨世时五百女人即化作男子。后世世生者常不离诸佛国。萨陀波伦菩萨及五百人世世常高才。常当教天下人。佛语须菩提若有菩萨在事欲得佛者。若见现在佛。若佛般泥洹后。欲索般若波罗蜜者。常精进。常当恭敬于般若波罗蜜。当如是萨陀波伦菩萨
　　摩诃般若波罗蜜道行经嘱累品第三十
　　佛以手抚阿难肩三反。佛语阿难。我嘱累汝是般若波罗蜜。谛持谛念。阿难。是般若波罗蜜以相累。常持谛了了取字。谛了了念书。作字莫使缺减。谛视书莫左右望。一切恐是有难。谛是经中莫令字少。我累汝阿难。是般若波罗蜜。何以故。是经。阿难。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。过去当来今现在无有尽经藏。是经镇诸法。悉从是经中出诸所有。阿难。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。过去当来今现在所为。人民说经所出不可计经卷。种种异慧。若干种经卷。所见人民。若干种所喜。各各随所行。人民道经所入慧所说。过去当来今现在所说。是一切皆从是般若波罗蜜藏中出诸所有经法。阿难。若干种所见相。种种所行。若干种根。若干种黠。若干种痴。若干种慧。人民辈所求尽。所求慧。怛萨阿竭。悉都卢。阿难。悉从般若波罗蜜中出。悉知晓如是。阿难。般若波罗蜜是怛萨阿竭呵罗诃三耶三佛母。是诸慧明。是我身。皆从是中出。从是中生。佛语阿难。汝敬我所语敬我法。若敬爱承事我。汝自敬身于佛。汝有慈于佛。汝有孝于佛。一切恭敬于佛所。汝持是慈孝恭敬于般若波罗蜜中。如是阿难。汝恭敬于是中。悉为供养诸佛已。持是累汝。阿难。汝所当作者悉为已。汝身亦有慈。口亦有慈。心亦有慈。汝有孝于佛。不言无有孝。汝常得佛时。不言不得时。汝常如法不言不如法。汝心常净洁无瑕秽。汝见佛不言不见佛。汝如是悉为报佛恩已。我语汝。阿难。是般若波罗蜜从中亡一字。汝舍汝拟不书。汝虚以无有慈孝于佛所。汝以不复见我。阿难。汝以不复恭敬于佛。阿难。汝以不复随佛教。阿难。汝以不复承事用。佛言阿难。汝所恭敬于佛以来。为了无复有供养佛。设从是般若波罗蜜中。亡一句一言若拟置以为背佛恩。佛语阿难。是般若波罗蜜汝谛受谛念。用慈孝于佛故。承用教故。都卢是过去当来今现在佛天中天所施教用是供养。若于萨和萨为极大慈具诸菩萨当视如见佛。当恭敬诸佛法。汝以亲近持
　　佛藏。作是谛念。于是般若波罗蜜。当谛取莫得失一字。佛般泥洹后汝当护是经莫令减少。当持授与菩萨摩诃萨是诸佛经藏。阿难。我手付汝。汝当持授与菩萨摩诃萨。持是。阿难。菩萨所作功德。勤苦死生牢狱悉破坏。诸无知者为系着悉得救解。诸魔官属无不降伏。诸所欲法悉除去。正上佛坐作阿耨多罗三耶三菩。以成佛道。诸人民无目者愚痴者悉当开解。佛语阿难。正第一大道无有两正。是阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛慧。是为般若波罗蜜决。佛语阿难。我般泥洹后都卢三千大千国界。其中人民汝悉教入经法中。悉令成就得阿罗汉道。日日教乃尔所人。如是一劫若百劫。悉为说经令般泥洹。虽尔汝常不具足承事我。汝不如持是般若波罗蜜中一句教菩萨学。如是为具足承事佛已。为具足供养。佛言。我今于是称誉汝嘱累般若波罗蜜。至一劫百劫不能竟。我今粗演说耳。佛语阿难。我今问汝汝当说。佛从袈裟中出金色臂。举右手着阿难头上。摩阿难头。持手着阿难肩上。语阿难言。云何阿难。汝慈于佛不。阿难言。佛天中天。自当知。如是至三。佛复问阿难。云何阿难。汝孝于佛不。如是复三。阿难言佛天中天。自当知。佛言。如是阿难。汝有慈于佛。所以为报佛恩。阿难。汝极尊般若波罗蜜致重敬。慈于是句。心所念句。当令了了分明心所念。余悉弃之。一切心于是中书。具经正字头角所持时学时。当谛授与菩萨摩诃萨。与好长素卷。善书令经上下句相得。书时当得好笔书好素上。当自归承事作礼供养。好香成捣杂香泽香缯彩华盖旗幡。悉如天上所有香。着油麻中。所净洁油麻好灯炷。自归头面着地。却然灯炷。加敬作礼承事。佛说是般若波罗蜜时。在罗阅只耆阇崛山中。在众弟子央坐
　　佛年三十得佛。十二月十五日过食后说经。佛说经已。诸弟子诸菩萨。诸天诸阿须伦诸龙鬼神诸人民。皆大欢欣为佛作礼而去
　　道行般若经卷第十