大般若波罗蜜多经卷第四百八十
　　三藏法师玄奘奉诏译
　　第三分舍利子品第二之二
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。已能引发如是功德。尔时三千大千世界四大天王。欢喜踊跃作是思惟。我等今者应以四钵奉此菩萨。如昔天王奉先佛钵。是时三千大千世界。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。欢喜踊跃作是思惟。我等皆应给侍供养如是菩萨。令阿素洛凶党损减。使诸天众眷属增益。是时三千大千世界梵众天。乃至大梵天。光天乃至极光净天。净天乃至遍净天。广天乃至广果天。无繁天乃至色究竟天。欢喜悦豫作是思惟。我等应请如是菩萨疾证无上正等菩提。转妙法车仑饶益一切。复次舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。增益布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余善法。时彼世界诸善男子善女人等。欢喜踊跃作是思惟。我等当为如是菩萨作父母兄弟妻子眷属知识朋友。时彼世界四大王众天。乃至他化自在天。梵众天乃至大梵天。光天乃至极光净天。净天乃至遍净天。广天乃至广果天。无繁天乃至色究竟天。欢喜悦豫作是思惟。我等当设种种方便。令是菩萨离淫欲法。从初发心乃至证得所求无上正等菩提常修梵行。于顺结法不生贪染。所以者何。行非梵行。于生梵天尚能为碍。况证无上正等菩提。是故菩萨断欲出家修梵行者。能得无上正等菩提。非不出家行非梵行
　　尔时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨为要当有父母妻子诸亲友耶。佛言。舍利子。或有菩萨具有父母妻子眷属。而修菩萨摩诃萨行。或有菩萨无有妻子。从初发心乃至成佛。常修梵行不坏童真。或有菩萨方便善巧。先现受用五妙欲境。后方厌舍勤修梵行。乃得无上正等菩提。舍利子。如工幻师或彼弟子善幻术者。化作种种五妙欲具。于中自恣欢娱受乐。于意云何。彼幻所作为有实不。舍利子言。不也世尊。佛言。舍利子。菩萨摩诃萨亦复如是。方便善巧为欲成熟诸有情故。示受五欲而实无染。所以者何。诸菩萨摩诃萨于五欲中深生厌患。不为彼过之所涂染。以无量门诃毁诸欲。谓作是念。欲如炽火。欲如粪秽。欲如魁脍。欲如怨敌。欲如毒器。欲如闇井。舍利子。诸菩萨摩诃萨以如是等无量过门诃毁诸欲。岂有真实受诸欲事。但为方便饶益有情。令获利乐化现斯事
　　尔时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。云何应行甚深般若波罗蜜多。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。应如是观。实有菩萨不见有菩萨。不见菩萨名。不见般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多名。不见行不见不行。何以故。舍利子。菩萨自性空。菩萨名空。所以者何。色自性空。不由空故。受想行识自性空。不由空故。色空非色。受想行识空非受想行识。色不离空。空不离色。受想行识不离空。空不离受想行识。色即是空。空即是色。受想行识即是空。空即是受想行识。何以故。舍利子。此但有名谓为菩提。此但有名谓为萨埵。此但有名谓为菩萨。此但有名谓之为空。如是自性无生无灭无染无净。诸菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多。不见生不见灭。不见染不见净。何以故。舍利子。唯假立客名。别别于法。而起分别。假立客名。随起言说。如如言说。如是如是。生起执着。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于如是等名及所名一切不见。由不见故不生执着。复次舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是观。菩萨但有名。佛但有名。般若波罗蜜多但有名色但有名。受想行识但有名。余一切法但有名。舍利子。如我但有名。谓之为我实不可得。如是有情命者生者养者士夫补特伽罗广说乃至知者见者亦但有名。谓为有情乃至见者实不可得。以不可得空故。但随世俗假立客名。诸法亦尔不应执着。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见有我乃至见者。亦不见有一切法性。舍利子。菩萨摩诃萨如是修行般若波罗蜜多。除诸佛慧。一切声闻独觉等慧所不能及。所以者何。是菩萨摩诃萨于名所名俱无所得。以不观见无执着故。舍利子。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。名为善行甚深般若波罗蜜多
　　舍利子。假使汝等诸大声闻。满赡部洲如竹芦苇稻粟甘蔗诸麻林等所有智慧。比行般若波罗蜜多菩萨智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。数分算分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨所有智慧。能使十方一切有情趣涅槃故。又舍利子。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。一切声闻独觉智慧不能及故。舍利子。置赡部洲假使汝等诸大声闻满四大洲。如竹芦苇稻粟甘蔗诸麻林等所有智慧比行般若波罗蜜多菩萨智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。数分算分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨所有智慧。能使十方一切有情趣涅槃故。又舍利子。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。一切声闻独觉智慧不能及故。舍利子。置四大洲。假使汝等诸大声闻满一三千大千世界。如竹芦苇稻粟甘蔗诸麻林等所有智慧。比行般若波罗蜜多菩萨智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。数分算分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨所有智慧。能使十方一切有情趣涅槃故。又舍利子。修行般若波罗蜜多。一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。一切声闻独觉智慧不能及故。舍利子。置一三千大千世界。假使汝等诸大声闻充满十方殑伽沙等诸佛世界。如竹芦苇稻粟甘蔗诸麻林等所有智慧。比行般若波罗蜜多菩萨智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。数分算分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨所有智慧。能使十方一切有情趣涅槃故。又舍利子。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨于一日中所修智慧。一切声闻独觉智慧不能及故
　　尔时舍利子白佛言。世尊。若声闻乘预流一来不还阿罗汉所有智慧。若独觉乘所有智慧。若菩萨摩诃萨所有智慧。若诸如来应正等觉所有智慧。如是一切皆无差别不相违背。无生无灭自性皆空。若法无差别不相违无生灭。自性空。是法差别理不可得。云何世尊。说行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。一切声闻独觉智慧所不能及。佛言。舍利子。于汝意云何。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧所作事业。一切声闻独觉智慧有此用不。舍利子言。不也世尊。又舍利子。于意云何。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。具能引发一切相微妙智。一切智。道相智。一切相智。利益安乐一切有情。于一切法觉一切相。方便安立一切有情于无余依般涅槃界。一切声闻独觉智慧有此用不。舍利子言。不也世尊。又舍利子。于意云何。一切声闻及诸独觉能作是念。我证无上正等菩提。方便安立一切有情于无余依涅槃界不。舍利子言。不也世尊。又舍利子。于意云何。一切声闻及诸独觉能作是念。我当修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。成熟有情严净佛土。满佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。证得无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依涅槃界不。舍利子言。不也世尊。佛言。舍利子。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨皆作是念。我当修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。成熟有情严净佛土。满佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。证得无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界。舍利子。譬如萤火不作是念。我光能照遍赡部洲普令大明。声闻独觉亦复如是。曾无一心能作是念。我修六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。满佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。证得无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界。舍利子。譬如日轮。光明炽盛。才出便照遍赡部洲。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是。皆作是念。我修六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。满佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。证得无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界
　　尔时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨。能超声闻独觉等地。能得菩萨不退转地净菩提道。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨。从初发心修行六种波罗蜜多。住空无相无愿之法。便超声闻独觉等地。能得菩萨不退转地。净菩提道。时舍利子复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨住何等地。能为一切声闻独觉真净福田。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨从初发心。修行六种波罗蜜多。乃至安坐妙菩提座。常为一切声闻独觉真净福田。何以故。舍利子。依诸菩萨摩诃萨故。一切善法出现世间。所谓一切十善业道。五近事戒。八近住戒。四静虑四无量四无色定。四圣谛智。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四无所畏四无碍解如来十力。六波罗蜜多。十八佛不共法。诸如是等无量无数无边善法出现世间。由此菩萨诸善法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族。四大王众天乃至他化自在天。梵众天乃至大梵天。光天乃至极光净天。净天乃至遍净天。广天乃至广果天。无想有情天无繁天乃至色究竟天。空无边处天乃至非想非非想处天出现于世。复由菩萨诸善法故。便有预流一来不还阿罗汉独觉菩萨摩诃萨。及诸如来应正等觉出现世间。时舍利子复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。为复须净自福田不。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨不复须净自身福田。所以者何。已极净故。何以故。舍利子。诸菩萨摩诃萨为大施主。施诸有情世出世间多善法故。谓施有情十善业道。五近事戒。八近住戒。四静虑四无量四无色定。四圣谛智。四念住四正断四神足。五根五力七等觉支八圣道支。如来十力。四无所畏四无碍解。六波罗蜜多。十八佛不共法。施如是等无量无数无边善法故。说菩萨为大施主。由斯已净自身福田。生长世间无量福聚尔时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨与何法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨与色空相应故当言与般若波罗蜜多相应。与受想行识空相应故当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与眼处空相应故当言与般若波罗蜜多相应。与耳鼻舌身意处空相应故当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与色处空相应故当言与般若波罗蜜多相应。与声香味触法处空相应故当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与眼界空相应故当言与般若波罗蜜多相应。与耳鼻舌身意界空相应故当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与色界空相应故当言与般若波罗蜜多相应。与声香味触法界空相应故当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与眼识界空相应故当言与般若波罗蜜多相应。与耳鼻舌身意识界空相应故当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与苦圣谛空相应故当言与般若波罗蜜多相应。与集灭道圣谛空相应故当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与无明空相应故当言与般若波罗蜜多相应。与行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空相应故当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与一切法空相应故当言与般若波罗蜜多相应。与有为无为法空相应故当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与本性空相应故当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨与如是七空相应故当言与般若波罗蜜多相应舍利子。诸菩萨摩诃萨与如是七空相应时。不见色若相应若不相应。不见受想行识若相应若不相应。不见色若生法若灭法。不见受想行识若生法若灭法。不见色若染法若净法。不见受想行识若染法若净法。不见色与受合。不见受与想合。不见想与行合。不见行与识合。何以故。舍利子。无有少法与法合者。以一切法本性空故。舍利子。诸色空彼非色。诸受想行识空彼非受想行识。何以故。舍利子。诸色空彼非变碍相。诸受空彼非领纳相。诸想空彼非取像相。诸行空彼非造作相。诸识空彼非了别相。何以故。舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。舍利子。是诸法空相。不生不灭不染不净不增不减。非过去非未来非现在。如是空中。无色无受想行识。无眼处无耳鼻舌身意处。无色处无声香味触法处。无地界无水火风空识界。无眼界无耳鼻舌身意界。无色界无声香味触法界。无眼识界无耳鼻舌身意识界。无无明亦无无明灭。无行识名色六处触受爱取有生老死。无行乃至老死灭。无苦圣谛无集灭道圣谛。无得无现观。无预流无预流果。无一来无一来果。无不还无不还果。无阿罗汉无阿罗汉果。无独觉无独觉菩提。无菩萨无菩萨行。无正等觉无正等觉菩提。舍利子。诸菩萨摩诃萨与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不见布施波罗蜜多若相应若不相应。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若相应若不相应。不见色若相应若不相应不见受想行识若相应。若不相应不见眼处若相应若不相应。不见耳鼻舌身意处若相应若不相应。不见色处若相应若不相应。不见声香味触法处若相应若不相应。不见眼界若相应若不相应。不见耳鼻舌身意界若相应若不相应。不见色界若相应若不相应。不见声香味触法界若相应若不相应。不见眼识界若相应若不相应。不见耳鼻舌身意识界若相应若不相应。不见苦圣谛若相应若不相应。不见集灭道圣谛若相应若不相应。不见无明若相应若不相应。不见行识名色六处触受爱取有生老死若相应若不相应。不见四念住若相应若不相应。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若相应若不相应。不见六神通若相应若不相应。不见佛十力若相应若不相应。不见四无所畏四无碍解十八佛不共法若相应若不相应。不见一切相微妙智若相应若不相应。不见一切智智若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观空与空合亦不与空相应。不观无相与无相合亦不与无相相应。不观无愿与无愿合亦不与无愿相应。何以故。舍利子。空无相无愿。无合无不合。亦无相应不相应故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。入一切法自相空已。不观色若合若散不观受想行识若合若散。不观色与前际若合若散。何以故。不见前际故。不观色与后际若合若散。何以故。不见后际故。不观色与中际若合若散。何以故。不见中际故。不观受想行识与前际若合若散。何以故。不见前际故。不观受想行识与后际若合若散。何以故。不见后际故。不观受想行识与中际若合若散。何以故。不见中际故。舍利子。诸菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨。不观前际与后际若合若散。不观前际与中际若合若散。不观后际与前际若合若散。不观后际与中际若合若散。不观中际与前际若合若散。不观中际与后际若合若散。不观前际与后际中际若合若散。不观后际与前际中际若合若散。不观中际与前际后际若合若散。不观前际后际中际若合若散。何以故。三世空故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与过去若合若散。何以故。尚不见过去。况观一切智与过去若合若散。不观一切智与未来若合若散。何以故。尚不见未来。况观一切智与未来若合若散。不观一切智与现在若合若散。何以故。尚不见现在。况观一切智与现在若合若散。不观一切智与色若合若散。何以故。尚不见色。况观一切智与色若合若散。不观一切智与受想行识若合若散。何以故。尚不见受想行识。况观一切智与受想行识若合若散。不观一切智与眼处若合若散。何以故。尚不见眼处。况观一切智与眼处若合若散。不观一切智与耳鼻舌身意处若合若散。何以故。尚不见耳鼻舌身意处。况观一切智与耳鼻舌身意处若合若散。不观一切智与色处若合若散。何以故。尚不见色处。况观一切智与色处若合若散。不观一切智与声香味触法处若合若散。何以故。尚不见声香味触法处。况观一切智与声香味触法处若合若散。不观一切智与眼界若合若散。何以故。尚不见眼界。况观一切智与眼界若合若散。不观一切智与耳鼻舌身意界若合若散。何以故。尚不见耳鼻舌身意界。况观一切智与耳鼻舌身意界若合若散。不观一切智与色界若合若散。何以故。尚不见色界。况观一切智与色界若合若散。不观一切智与声香味触法界若合若散。何以故。尚不见声香味触法界。况观一切智与声香味触法界若合若散。不观一切智与眼识界若合若散。何以故。尚不见眼识界。况观一切智与眼识界若合若散。不观一切智与耳鼻舌身意识界若合若散。何以故。尚不见耳鼻舌身意识界。况观一切智与耳鼻舌身意识界若合若散。不观一切智与苦圣谛若合若散。何以故。尚不见苦圣谛。况观一切智与苦圣谛若合若散。不观一切智与集灭道圣谛若合若散。何以故。尚不见集灭道圣谛。况观一切智与集灭道圣谛若合若散。不观一切智与无明若合若散。何以故。尚不见无明。况观一切智与无明若合若散。不观一切智与行识名色六处触受爱取有生老死若合若散。何以故。尚不见行乃至老死。况观一切智与行乃至老死若合若散。不观一切智与布施波罗蜜多若合若散。何以故。尚不见布施波罗蜜多。况观一切智与布施波罗蜜多若合若散。不观一切智与净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若合若散。何以故。尚不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。况观一切智与净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若合若散。不观一切智与四念住若合若散。何以故。尚不见四念住。况观一切智与四念住若合若散。不观一切智与四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若合若散。何以故。尚不见四正断乃至八圣道支。况观一切智与四正断乃至八圣道支若合若散。不观一切智与六神通若合若散。何以故。尚不见六神通。况观一切智与六神通若合若散。不观一切智与佛十力若合若散。何以故。尚不见佛十力。况观一切智与佛十力若合若散。不观一切智与四无所畏四无碍解十八佛不共法若合若散。何以故。尚不见四无所畏四无碍解十八佛不共法。况观一切智与四无所畏四无碍解十八佛不共法若合若散。不观一切智与佛若合若散。亦不观佛与一切智若合若散。何以故。一切智即是佛。佛即是一切智故。不观一切智与菩提若合若散。亦不观菩提与一切智若合若散。何以故。一切智即是菩提。菩提即是一切智故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不着色若有若非有。不着受想行识若有若非有。不着色若常若无常。不着受想行识若常若无常。不着色若乐若苦。不着受想行识若乐若苦。不着色若我若无我。不着受想行识若我若无我。不着色若寂静若不寂静。不着受想行识若寂静若不寂静。不着色若空若不空。不着受想行识若空若不空。不着色若有相若无相。不着受想行识若有相若无相。不着色若有愿若无愿。不着受想行识若有愿若无愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不作是念。我行般若波罗蜜多。不作是念。我不行般若波罗蜜多。不作是念。我亦行亦不行般若波罗蜜多。不作是念。我非行非不行般若波罗蜜多。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故当言与般若波罗蜜多相应
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为布施波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。不为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。不为入菩萨正决定故修行般若波罗蜜多。不为得菩萨不退转地故修行般若波罗蜜多。不为成熟有情故修行般若波罗蜜多。不为严净佛土故修行般若波罗蜜多。不为四念住故修行般若波罗蜜多。不为四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故修行般若波罗蜜多。不为佛十力故修行般若波罗蜜多。不为四无所畏四无碍解十八佛不共法故修行般若波罗蜜多。不为内空故修行般若波罗蜜多。不为外空内外空大空空空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空无性空无性自性空故修行般若波罗蜜多。不为真如故修行般若波罗蜜多。不为法界法性实际故修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见诸法性差别故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不为天眼智证通故修行般若波罗蜜多。不为天耳他心宿住随念神境漏尽智证通故修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。尚不见般若波罗蜜多。况见菩萨摩诃萨及诸如来应正等觉六神通事。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故当言与般若波罗蜜多相应。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不作是念。我以天眼智证通。遍观十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。死此生彼品类差别。不作是念。我以天耳智证通。遍闻十方殑伽沙等诸佛世界一切有情言音差别。不作是念。我以他心智证通。遍知十方殑伽沙等诸佛世界一切有情心及心所缘虑差别。不作是念。我以宿住随念智证通。遍忆十方殑伽沙等诸佛世界一切有情宿住差别。不作是念。我以神境智证通。遍往十方殑伽沙等诸佛世界为诸有情宣说正法。不作是念。我以漏尽智证通。遍了十方殑伽沙等诸佛世界一切有情漏尽不尽。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故当言与般若波罗蜜多相应复次舍利子。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与般若波罗蜜多相应时。方便善巧普能安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界。一切恶魔及诸眷属不得其便。一切烦恼悉皆伏灭。世间众事所欲皆成。十方各如殑伽沙界一切如来应正等觉。及诸菩萨摩诃萨众。皆共护念如是菩萨。不令退堕一切声闻独觉等地。十方各如殑伽沙界声闻独觉。四大王众天乃至他化自在天。梵众天乃至大梵天。光天乃至极光净天。净天乃至遍净天。广天乃至广果天。无繁天乃至色究竟天。皆共拥卫是菩萨摩诃萨。诸有所为令无障碍皆速成办。所有身心种种病苦咸得痊除。设有罪业于当来世应受苦报转现轻受。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。于一切有情慈悲周遍故。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多具大势力少用加行。则能引发一切殊胜陀罗尼门一切殊胜三摩地门皆得现起。由斯势力随意引生世出世间种种功德。随所生处常得逢事诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨众。乃至无上正等菩提。于其中间常不离佛及诸菩萨摩诃萨众。舍利子当知。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与般若波罗蜜多相应故得如是等无量无边不可思议功德胜利
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不作是念。有法与法若相应若不相应若等若不等。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨不见有法与法若相应若不相应若等若不等故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应
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　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十一
　　三藏法师玄奘奉诏译
　　第三分舍利子品第二之三
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不作是念。我于法界若速现等觉。若不速现等觉。何以故。舍利子。无有少法能于法界现等觉故。舍利子。是菩萨摩诃萨不见少法离法界者。不见法界离诸法有。不见少法即法界者。不见法界即诸法有。何以故。舍利子。法与法界非即离故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。法界能为诸法因缘。不作是念。如是诸法能证法界。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨尚不见有少法。何况有法能证法界。舍利子。是菩萨摩诃萨不见法界与空相应。亦不见空与法界相应。诸佛亦尔。何以故。舍利子。空与法界非相应非不相应非即离故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故当言与般若波罗蜜多相应
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不见法界与空相应。亦不见空与法界相应。舍利子。是菩萨摩诃萨不见色与空相应。亦不见空与色相应。不见受想行识与空相应。亦不见空与受想行识相应。舍利子。是菩萨摩诃萨不见眼处与空相应。亦不见空与眼处相应。不见耳鼻舌身意处与空相应。亦不见空与耳鼻舌身意处相应。舍利子。是菩萨摩诃萨不见色处与空相应。亦不见空与色处相应。不见声香味触法处与空相应。亦不见空与声香味触法处相应。舍利子。是菩萨摩诃萨不见眼界与空相应。亦不见空与眼界相应。不见耳鼻舌身意界与空相应。亦不见空与耳鼻舌身意界相应。舍利子。是菩萨摩诃萨不见色界与空相应。亦不见空与色界相应。不见声香味触法界与空相应。亦不见空与声香味触法界相应。舍利子。是菩萨摩诃萨不见眼识界与空相应。亦不见空与眼识界相应。不见耳鼻舌身意识界与空相应。亦不见空与耳鼻舌身意识界相应。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能如是相应。是为第一与空相应。舍利子。是菩萨摩诃萨由与如是空相应故不堕声闻独觉等地。成熟有情严净佛土。疾证无上正等菩提。舍利子。诸菩萨摩诃萨诸相应中。与般若波罗蜜多相应。最为第一最尊最胜最上最妙最高最极无上无上上无等无等等。何以故。舍利子。如是般若波罗蜜多相应。即是空相应。即是无相相应。即是无愿相应故。舍利子。诸菩萨摩诃萨与如是般若波罗蜜多相应时。当知即为受菩提记若近受记。舍利子。是菩萨摩诃萨由此相应。能为无量无数有情作大饶益。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我与般若波罗蜜多相应。不作是念。我于菩提已得受记若近受记。不作是念。我能严净佛土。我能成熟有情。不作是念。我当证得所求无上正等菩提转妙法车仑度无量众。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨不见有法离于法界。不见法界离诸法有。不见有法能行般若波罗蜜多。不见有法得佛授记。不见有法能得无上正等菩提。不见有法能严净佛土。不见有法能成熟有情。何以故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。毕竟不起有情等想。所以者何。诸有情等毕竟不生亦复不灭。彼既毕竟不生不灭。云何当能修行般若波罗蜜多。如诸有情不生不灭。诸法亦尔。舍利子。是菩萨摩诃萨不见有情诸法生故修行般若波罗蜜多。不见有情诸法灭故修行般若波罗蜜多。达诸有情及法空故修行般若波罗蜜多。达诸有情及法非我故修行般若波罗蜜多。达诸有情及法不可得故修行般若波罗蜜多。达诸有情及法远离故修行般若波罗蜜多。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。与空相应最为第一。与般若波罗蜜多相应。最尊最胜无能及者。舍利子。诸菩萨摩诃萨如是相应。能正引发大慈大悲及余无量无边佛法。由此势力毕竟不起悭贪犯戒忿恚懈怠散乱恶慧杂染之心
　　尔时舍利子白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应。是菩萨摩诃萨从何处没来生此间。从此间没当生何处。佛告尊者舍利子言。若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应。是菩萨摩诃萨或从余佛土没来生此间。或从睹史多天没来生此间。或从人中没来生此间。舍利子。若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应。从余佛土没来生此者。是菩萨摩诃萨速与般若波罗蜜多相应。由此因缘转生便得深妙法门疾现在前。从是已后恒与般若波罗蜜多速得相应。在所生处常值诸佛。供养恭敬尊重赞叹无空过者。舍利子。若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应。从睹史多天没来生此者。是菩萨摩诃萨于六波罗蜜多常不忘失恒现在前。于一切陀罗尼门三摩地门亦常不忘失恒现在前。舍利子。若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应。从人中没来生此者。是菩萨摩诃萨除得不退转其根昧钝。不能速与般若波罗蜜多相应。于陀罗尼门三摩地门俱未自在。不能数数现前。又舍利子。汝复所问。若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应。是菩萨摩诃萨从此间没当生何处者。舍利子。是菩萨摩诃萨从此没已生余佛土。从一佛国至一佛国。随所生处常遇如来应正等觉。乃至证得所求无上正等菩提恒不离佛
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨无方便善巧故。虽能现起四静虑。亦能修行六波罗蜜多。由得静虑故生长寿天。随彼寿尽来生人间。值遇诸佛供养恭敬尊重赞叹。修行六种波罗蜜多。而根昧钝不极明利。复次舍利子。有菩萨摩诃萨虽得静虑修行般若波罗蜜多。而无方便善巧故弃舍静虑生于欲界。当知是菩萨摩诃萨。根亦昧钝不极明利。复次舍利子。有菩萨摩诃萨虽能入四静虑。亦能入四无量。亦能入四无色定。亦能修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。而有方便善巧故不随静虑无量无色势力而生。但生有佛世界。常遇如来应正等觉。不离般若波罗蜜多。于贤劫中定当作佛。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽能起四静虑四无量四无色定。而有方便善巧故。不随静虑无量无色势力而生。还生欲界或刹帝利大族或婆罗门大族或长者大族或居士大族。为欲成熟诸有情故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽现入四静虑四无量四无色定。而有方便善巧故。不随静虑无量无色势力而生。还生欲界或四大王众天或三十三天或夜摩天或睹史多天或乐变化天或他化自在天为欲成熟诸有情故。或为严净自佛土故。常遇诸佛供养恭敬尊重赞叹无空过者。复次舍利子。有菩萨摩诃萨虽能现入四静虑四无量四无色定。而有方便善巧故。从此处没生梵世中。作大梵王威德自在游诸佛土。从一佛国至一佛国。其中菩萨未证无上正等觉者。劝证无上正等菩提。已证无上正等觉者。请转法车仑饶益一切。复次舍利子。有菩萨摩诃萨一生所系。修行般若波罗蜜多。有方便善巧故。虽现起四静虑四无量四无色定。修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空三摩地无相三摩地无愿三摩地。而不随静虑无量无色势力而转。现前奉事亲近供养现在如来应正等觉。于此佛所勤修梵行。从此间没生睹史多天。尽彼寿量诸根无缺具念正知。无量无数百千俱胝那庾多天众。恭敬围绕来生人中。证得无上正等菩提。转妙法车仑度无量众。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。得六神通不生欲界。不生色界。不生无色界。游诸佛土供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。修菩萨行乃至证得所求无上正等菩提。复次舍利子。有菩萨摩诃萨得六神通游戏自在。从一佛国至一佛国。所经佛土无有声闻独觉乘名。唯有一乘诸菩萨众。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。得六神通游戏自在。从一佛国至一佛国。所经佛土有情寿量不可数知。复次舍利子。有菩萨摩诃萨得六神通游诸世界。从一世界至一世界。或有世界不闻佛名法名僧名。是菩萨摩诃萨往彼赞叹三宝功德。令诸有情深生净信。由斯长夜得大饶益。是菩萨摩诃萨。从此命终生有佛界。修菩萨行。渐次证得所求无上正等菩提。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。从初发心得四静虑四无量四无色定。修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。修佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。是菩萨摩诃萨。不生欲界。不生色界。不生无色界。常生能益有情之处。利益安乐所化有情
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨。从初发心能入菩萨正决定位。乃至能住不退转地。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。从初发心便能展转证得无上正等菩提。转妙法车仑度脱无量无数有情。令获殊胜利益安乐。于无余依般涅槃界而般涅槃。般涅槃后所说正法。若住一劫若一劫余。饶益无边诸有情类。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。从初发心能与般若波罗蜜多相应。与无量无数百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨。恭敬围绕游诸佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。成熟有情严净佛土
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。得四静虑四无量四无色定。能于其中自在游戏。谓先入初静虑。从初静虑起入灭等至。从灭等至起入第二静虑。从第二静虑起入灭等至。从灭等至起入第三静虑。从第三静虑起入灭等至。从灭等至起入第四静虑。从第四静虑起入灭等至。从灭等至起入空无边处。从空无边处起入灭等至。从灭等至起入识无边处。从识无边处起入灭等至。从灭等至起入无所有处。从无所有处起入灭等至。从灭等至起入非想非非想处。从非想非非想处起入灭等至。如是舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧于诸等至。次第超越顺逆往还游戏自在复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽已得四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦已修佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。而不取预流果若一来果若不还果若阿罗汉果若独觉菩提若佛无上正等菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故。令诸有情修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。得预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提。亦令有情修佛十力四无所畏四无碍解十八佛。不共法。证得无上正等菩提。舍利子。此诸声闻独觉果智即是菩萨摩诃萨忍。舍利子。是菩萨摩诃萨当知已住不退转地。安住般若波罗蜜多能为斯事。复次舍利子。有菩萨摩诃萨安住六波罗蜜多。净睹史多天宫。此贤劫中当得作佛。利益安乐无量有情。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽已得四静虑四无量四无色定。已修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦已修佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。常勤修学趣菩提行。而于四谛现未通达。当知是菩萨摩诃萨一生所系。未得无上正等菩提。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。游诸世界安立有情于无上觉严净佛土。当知是菩萨摩诃萨要经无量无数大劫。方得无上正等菩提。复次舍利子。有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多。常勤精进饶益有情。口常不说引无义语。身心不起招无义业。复次舍利子。有菩萨摩诃萨常以六种波罗蜜多而为上首修菩萨行。施诸有情一切乐具。须食与食。须饮与饮。须衣服与衣服。须车乘与车乘。须香鬘与香鬘。须卧具与卧具。须舍宅与舍宅。须财谷与财谷。须珍宝与珍宝。须严具与严具。须僮仆与僮仆。随余所须悉皆施与。劝修众善教断诸恶。皆令证得常乐涅槃。复次舍利子。有菩萨摩诃萨化身如佛遍入地狱傍生鬼界人天趣中。随其类音为说正法。令获殊胜利益安乐复次舍利子。有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多。化身如佛遍往十方殑伽沙等诸佛世界。为诸有情宣说正法严净佛土。于诸佛所听闻正法。恭敬供养尊重赞叹。遍取十方最胜无上微妙清净佛土之相。而便自起最胜无上严净佛土。于中安处一生所系诸大菩萨。令疾证得所求无上正等菩提。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。具三十二大丈夫相八十随好。庄严其身诸根猛利无上清净。众生见者无不敬爱。渐次化道令疾证得三乘涅槃。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨应学清净身语意业。利益安乐一切有情。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽得诸根最胜猛利。而不自举轻蔑他人。复次舍利子。有菩萨摩诃萨从初发心恒住施戒波罗蜜多。乃至未得不退转地。于一切时不堕恶趣
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨从初发心乃至未得不退转地。终不舍离十善业道。复次舍利子。有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多。作转轮王具大威德。常以财宝给施有情。令其安住十善业道
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多。摄多百千转轮王报。由斯值遇无量百千诸佛世尊。供养恭敬尊重赞叹无空过者。复次舍利子。有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多。常为有情作法明照。恒不远离佛法光明。如是展转乃至证得所求无上正等菩提。舍利子。是菩萨摩诃萨由此因缘。于诸佛法常能现起。是故舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。常不应起有罪身业语业意业。时舍利子白佛言。世尊。云何名为有罪身业语业意业。佛告舍利子。若菩萨摩诃萨作如是念。何等是身。我由此身而起身业。何等是语。我由此语而起语业。何等是意。我由此意而起意业。舍利子。是名有罪身语意业。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不得身及身业。不得语及语业。不得意及意业。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。得身语意及彼业者。便起悭贪犯戒忿恚懈怠散乱恶慧之心。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多起如是心。无有是处。又舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。起身语意三种粗重。亦无是处。何以故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。能净身语意三种粗重故。时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨净身语意三种粗重。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不得身及身粗重。不得语及语粗重。不得意及意粗重。舍利子。如是菩萨摩诃萨能净身语意三种粗重。又舍利子。若菩萨摩诃萨从初发心。能具受持十善业道。不起声闻独觉作意。恒念度脱一切有情。舍利子。是菩萨摩诃萨亦名能净三种粗重
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多净菩提道。时舍利子白佛言。世尊。云何名为菩萨摩诃萨菩提道。佛告舍利子。若菩萨摩诃萨修菩萨行时。不得身业。不得语业。不得意业。不得布施波罗蜜多。不得净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不得声闻。不得独觉。不得菩萨。不得如来。不得一切法。舍利子。是为菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。趣菩提道无能制者。时舍利子白佛言。世尊。何缘菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。趣菩提道无能制者。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。不取色。不取受想行识。不取眼处色处。不取耳处声处。不取鼻处香处。不取舌处味处。不取身处触处。不取意处法处。不取眼界色界眼识界。不取耳界声界耳识界。不取鼻界香界鼻识界。不取舌界味界舌识界。不取身界触界身识界。不取意界法界意识界。不取地界。不取水火风空识界。不取四念住。不取四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不取布施波罗蜜多。不取净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不取佛十力。不取四无所畏四无碍解十八佛不共法。不取预流果。不取一来不还阿罗汉果。不取独觉菩提。不取菩萨摩诃萨行。不取无上正等菩提。舍利子。由是缘故。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。增长炽盛趣菩提道无能制者
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。速能圆满一切智智。成胜智故关闭一切险恶趣门。受人天身常不贫贱。诸根具足形貌端严。世间天人咸所敬爱。时舍利子白佛言。世尊。何等名为菩萨摩诃萨所成胜智。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨由成此智。普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。普闻诸佛所说法音。普见彼会一切声闻菩萨僧等。普见彼土严净之相。舍利子。诸菩萨摩诃萨由成此智。不起世界想。不起佛想。不起法想。不起声闻僧想。不起菩萨僧想。不起独觉想。不起自想。不起他想。不起佛土严净之想。舍利子。诸菩萨摩诃萨由成此智。虽行布施波罗蜜多。而不得布施波罗蜜多。虽行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。而不得净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。虽修四念住。而不得四念住。虽修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。而不得四正断乃至八圣道支。虽集佛十力。而不得佛十力。虽集四无所畏四无碍解十八佛不共法。而不得四无所畏四无碍解十八佛不共法。舍利子。是为菩萨摩诃萨所成胜智。诸菩萨摩诃萨由成此智。速能圆满一切佛法。虽能圆满一切佛法而无所取。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多得净五眼。所谓肉眼天眼慧眼法眼佛眼。时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得净肉眼。佛告舍利子。有菩萨摩诃萨肉眼能见百踰缮那。有菩萨摩诃萨肉眼能见二百踰缮那。有菩萨摩诃萨肉眼能见三百乃至千踰缮那。有菩萨摩诃萨肉眼能见赡部洲界。有菩萨摩诃萨肉眼能见二大洲界。有菩萨摩诃萨肉眼乃至能见四大洲界。有菩萨摩诃萨肉眼能见小千世界。有菩萨摩诃萨肉眼能见中千世界。有菩萨摩诃萨肉眼能见三千大千世界。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净肉眼
　　时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得净天眼。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨天眼。能见一切四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天天眼所见。亦能见一切梵众天梵辅天梵会天大梵天天眼所见。亦能见一切光天少光天无量光天光音天天眼所见。亦能见一切净天少净天无量净天遍净天天眼所见。亦能见一切广天少广天无量广天广果天天眼所见。亦能见一切无想有情天天眼所见。亦能见一切无繁天无热天善现天善见天色究竟天天眼所见。舍利子。有菩萨摩诃萨天眼所见。一切四大王众天乃至色究竟天天眼所不能见。舍利子。诸菩萨摩诃萨天眼。能见十方各如殑伽沙界诸有情类死此生彼如实了知。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净天眼
　　时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得净慧眼。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨有净慧眼。不见有法若有为若无为若善若非善若有罪若无罪若有漏若无漏若有染若离染若世间若出世间若杂染若清净。舍利子。是菩萨摩诃萨慧眼。不见有法可见可闻可觉可识。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净慧眼。时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得净法眼。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨法眼。能如实知补特伽罗种种差别。谓如实知此随信行。此随法行。此无相行。此住空。此住无相。此住无愿。此由三解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见永断三结。所谓萨迦耶见戒禁取疑。由断此故得预流果。即此复由初得修道。薄欲贪嗔得一来果。即此复由上品修道。尽欲贪嗔得不还果。即此复由增上修道。尽五顺上分结。所谓色贪无色贪无明慢掉举。由尽此故得阿罗汉果。此由空解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见永断三结。得预流果广说乃至得阿罗汉果。此由无相解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见永断三结。得预流果广说乃至得阿罗汉果。此由无愿解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见永断三结得预流果广说乃至得阿罗汉果。此由空无相解脱门。此由空无愿解脱门。此由无相无愿解脱门广说亦尔。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净法眼。又舍利子。诸菩萨摩诃萨法眼。能如实知所有集法。皆是灭法。由知此故便得五根。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净法眼复次舍利子。诸菩萨摩诃萨法眼。能如实知是菩萨摩诃萨最初发心。修行施戒波罗蜜多。成就信根及精进根。方便善巧故。思受身增长善法。是菩萨摩诃萨或生刹帝利大族。乃至或生居士大族。或生四大王众天。乃至或生他化自在天。安住彼处成熟有情。施诸有情种种乐具。严净佛土逢事如来应正等觉。供养恭敬尊重赞叹。不堕声闻独觉等地。乃至无上正等菩提终不退转。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净法眼。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨法眼。能如实知是菩萨摩诃萨。于无上正等菩提已得受记。是菩萨摩诃萨于无上正等菩提未得受记。是菩萨摩诃萨已得不退。是菩萨摩诃萨未得不退。是菩萨摩诃萨已圆满神通。是菩萨摩诃萨未圆满神通。是菩萨摩诃萨能往十方殑伽沙等诸佛世界供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。是菩萨摩诃萨不能往十方殑伽沙等诸佛世界供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。是菩萨摩诃萨已得神通。是菩萨摩诃萨未得神通。是菩萨摩诃萨已严净佛土。是菩萨摩诃萨未严净佛土。是菩萨摩诃萨已成熟有情。是菩萨摩诃萨未成熟有情。是菩萨摩诃萨已为诸佛之所称叹。是菩萨摩诃萨未为诸佛之所称叹。是菩萨摩诃萨已亲近诸佛。是菩萨摩诃萨未亲近诸佛。是菩萨摩诃萨寿命无量。是菩萨摩诃萨寿命有量。是菩萨摩诃萨得菩提时苾刍僧无量。是菩萨摩诃萨得菩提时苾刍僧有量。是菩萨摩诃萨得菩提时有菩萨僧。是菩萨摩诃萨得菩提时无菩萨僧。是菩萨摩诃萨有难行苦行。是菩萨摩诃萨无难行苦行。是菩萨摩诃萨已住最后有。是菩萨摩诃萨未住最后有。是菩萨摩诃萨已坐菩提座。是菩萨摩诃萨未坐菩提座。是菩萨摩诃萨有魔来娆。是菩萨摩诃萨无魔来娆。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净法眼
　　时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得净佛眼。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨菩提心无间入金刚喻定。得一切相智。成佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法大慈大悲大喜大舍。得净佛眼。诸菩萨摩诃萨由得此眼。无所不见。无所不闻。无所不觉。无所不识。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净佛眼。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼。应学六种波罗蜜多。何以故。舍利子。如是六种波罗蜜多。能摄一切殊胜善法。所谓一切声闻善法。独觉善法。菩萨善法。如来善法。舍利子。若有说言甚深般若波罗蜜多能摄一切殊胜善法。是为正说。所以者何。甚深般若波罗蜜多。是一切善法母。能生一切波罗蜜多及五眼等殊胜功德。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼。应学般若波罗蜜多。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应学五眼。舍利子。若菩萨摩诃萨能学五眼。定得无上正等菩提
　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十一
　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十二
　　三藏法师玄奘奉诏译
　　第三分舍利子品第二之四
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能引发六神通波罗蜜多。舍利子。有菩萨摩诃萨神境智证通。能起种种大神变事。所谓震动十方各如殑伽沙界大地等物。变一为多。变多为一。或显或隐。迅疾无碍。山崖墙壁直过如空。凌虚往来犹如飞鸟地中出没如出没水。水上经行如经行地。身出烟焰如燎高原。体注众流如销雪岭。日月神德威势难当。以手抆摩光明隐蔽。乃至净居转身自在。如是神变其数无边。舍利子。此菩萨摩诃萨虽具如是神境智用。而于其中不自高举。不执神境智证通性。不执神境智证通事。不执能得如是神境智证通者。于执不执俱无所执。何以故。舍利子。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不为娱乐引发如是神境智通。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发神境智证通波罗蜜多舍利子。有菩萨摩诃萨天耳智证通。最胜清净过人天耳。能如实闻十方各如殑伽沙界情非情类种种音声。所谓遍闻诸地狱声。傍生声。鬼界声。人声。天声。声闻声。独觉声。菩萨声。如来声。及余一切情非情声。若大若小无障无碍。舍利子。此菩萨摩诃萨虽具如是天耳智用。而于其中不自高举。不执天耳智证通性。不执天耳智证通事。不执能得如是天耳智证通者。于执不执俱无所执。何以故。舍利子。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不为娱乐引发如是天耳智通。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发天耳智证通波罗蜜多
　　舍利子。有菩萨摩诃萨他心智证通。能如实知十方各如殑伽沙界他有情类心及心所。所谓遍知他有情类。若有贪心若离贪心。若有嗔心若离嗔心。若有痴心若离痴心。若有爱心若离爱心。若有取心若离取心。若聚心若散心。若小心若大心。若举心若下心。若寂静心若不寂静心。若掉心若不掉心。若定心若不定心。若解脱心若不解脱心。若有漏心若无漏心。若有衅心若无衅心。若有上心若无上心皆如实知。舍利子。此菩萨摩诃萨虽具如是他心智用。而于其中不自高举。不执他心智证通性。不执他心智证通事。不执能得如是他心智证通者。于执不执俱无所执。何以故。舍利子。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不为娱乐引发。如是他心智通。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发他心智证通波罗蜜多
　　舍利子。有菩萨摩诃萨宿住随念智证通。能如实忆十方各如殑伽沙界一切有情诸宿住事。所谓随忆若自若他过去一心乃至百心顷诸宿住事。或复随忆若自若他过去一日乃至百日诸宿住事。或复随忆若自若他过去一月乃至百月诸宿住事。或复随忆若自若他过去一岁乃至百岁诸宿住事。或复随忆若自若他过去一劫百劫千劫多百千劫乃至无量百千俱胝那庾多劫诸宿住事。或复随忆前际所有诸宿住事。谓如是时。如是处。如是名。如是姓。如是类。如是食。如是久住。如是寿量。如是苦乐。从彼处没来生此间。从此间没往生彼处。如是形貌。如是言说。若略若广。诸宿住事皆能随忆。舍利子。此菩萨摩诃萨虽具如是种种宿住随念智用。而于其中不自高举。不执宿住随念智证通性。不执宿住随念智证通事。不执能得宿住随念智证通者。于执不执俱无所执。何以故。舍利子。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不为娱乐引发宿住随念智通。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发宿住随念智证通波罗蜜多
　　舍利子。有菩萨摩诃萨天眼智证通。最胜清净过人天眼。能如实见十方各如殑伽沙界情非情类种种色像。见诸有情死时生时。好色恶色。善趣恶趣。若劣若胜。随业力用受生差别。如是有情成身语意三种妙行。赞美贤圣正见因缘。身坏命终当升善趣。或生天上或生人中受诸快乐。如是有情成身语意三种恶行。诽毁贤圣邪见因缘。身坏命终当堕恶趣。或生地狱。或生傍生。或生鬼界。或生边地下贱秽恶。有情聚中受诸苦恼。舍利子。此菩萨摩诃萨虽具如是清净天眼。见十方界诸趣有情死此生彼因果差别。而于其中不自高举。不执天眼智证通性。不执天眼智证通事。不执能得如是天眼智证通者。于执不执俱无所执。何以故。舍利子。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不为娱乐引发如是天眼智通。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发天眼智证通波罗蜜多。舍利子。有菩萨摩诃萨漏尽智证通。能如实知十方各如殑伽沙界一切有情漏尽不尽。菩萨虽得此漏尽通。不堕声闻及独觉地。唯趣无上正等菩提。不复希求余义利故。舍利子。此菩萨摩诃萨虽具如是漏尽智用。而于其中不自高举。不执漏尽智证通性。不执漏尽智证通事。不执能得如是漏尽智证通者。于执不执俱无所执。何以故。舍利子。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不为娱乐引发如是漏尽智通。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发漏尽智证通波罗蜜多。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。速能圆满清净六通。由此六通清净圆满。速能证得一切智智
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住布施波罗蜜多。严净一切智智道。由毕竟空无悭吝故。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住净戒波罗蜜多。严净一切智智道。由毕竟空无毁犯故。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住安忍波罗蜜多。严净一切智智道。由毕竟空无忿恚故。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住精进波罗蜜多。严净一切智智道。由毕竟空无懈怠故。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住静虑波罗蜜多。严净一切智智道。由毕竟空无散乱故。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住般若波罗蜜多。严净一切智智道。由毕竟空无恶慧故。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住六种波罗蜜多。或别或总。严净一切智智道。由毕竟空故。无往来故。无取舍故。施设布施悭贪净戒恶戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧。而于其中无所执着。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时不执布施不执悭贪。不执净戒。不执犯戒。不执安忍。不执忿恚。不执精进。不执懈怠。不执静虑。不执散乱。不执般若。不执恶慧。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时不执毁骂。不执赞叹。不执轻慢。不执恭敬。何以故。舍利子。无生法中毁骂赞叹轻慢恭敬皆无有故。所以者何。甚深般若波罗蜜多。永绝一切执着事故。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。所获功德最上最妙。一切声闻及诸独觉皆所非有。舍利子。是菩萨摩诃萨功德圆满。成熟有情严净佛土。速能证得一切智智。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于诸有情起平等心。是菩萨摩诃萨于诸有情起平等心已。得一切有情平等性。得一切法平等性。是菩萨摩诃萨得一切有情平等性。得一切法平等性已。安立一切有情于一切法平等性中。是菩萨摩诃萨于现法中。得一切佛共所护念。得一切菩萨摩诃萨共所爱重。得一切声闻独觉共所恭敬。是菩萨摩诃萨随所生处。眼常不见不可爱色。耳常不闻不可爱声。鼻常不嗅不可爱香。舌常不尝不可爱味。身常不觉不可爱触。意常不取不可爱法。舍利子。是菩萨摩诃萨能于无上正等菩提永不退转
　　当佛说此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨胜功德时。多百苾刍从座而起。各脱上服以奉世尊。奉已皆发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时世尊即便微笑。从面门出种种色光。时阿难陀即从座起。偏覆左肩。右膝着地。合掌恭敬。白言世尊。何因何缘现此微笑。诸佛现笑非无因缘。是时佛告阿难陀曰。此从座起多百苾刍。从是已后六十一劫星喻劫中。当得作佛。皆同一号。谓大幢相如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。此诸苾刍舍是身已。当生东方不动佛国。于彼佛所修菩萨行。是时复有六万天子。闻佛所说甚深般若波罗蜜多相应之法欢喜信受。世尊记彼当于慈氏如来法中。净信出家勤修梵行。断诸烦恼证般涅槃
　　尔时会中一切大众。以佛神力皆见十方各千佛土及诸如来应正等觉并彼众会。彼诸佛土众德庄严甚可爱乐。当于尔时此堪忍界严净之相所不能及。时此众会十千众生。各发愿言我所修福。愿当往生彼彼佛土。尔时世尊知其所愿便复微笑。面门又出种种色光。时阿难陀复从座起。恭敬问佛微笑因缘。时佛告言。汝今见此十千人不。阿难陀言。唯然已见。佛言。今此十千众生。从此命终随彼愿力。于万佛土各得往生。从是已后常不离佛。供养恭敬尊重赞叹。修行六种波罗蜜多。得圆满已。证得无上正等菩提。皆同一号谓庄严王如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。尔时众中具寿舍利子。具寿大目连。具寿大饮光。具寿善现等。众望所识诸大苾刍及苾刍尼。菩萨摩诃萨。邬波索迦邬波斯迦。皆从座起合掌恭敬俱白佛言。世尊。菩萨摩诃萨所得般若波罗蜜多。是大波罗蜜多。是广波罗蜜多。是第一波罗蜜多。是尊波罗蜜多。是胜波罗蜜多。是妙波罗蜜多。是微妙波罗蜜多。是高波罗蜜多。是极波罗蜜多。是上波罗蜜多。是无上波罗蜜多。是无上上波罗蜜多。是等波罗蜜多。是无等波罗蜜多。是无等等波罗蜜多。是如虚空波罗蜜多。是无待对波罗蜜多。是自相空波罗蜜多。是共相空波罗蜜多。是成就一切功德波罗蜜多。是不可屈伏波罗蜜多。是能伏一切波罗蜜多
　　世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙。具大势力。能行无等等布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。能满无等等布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。能具无等等布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。世尊。亦由修行般若波罗蜜多极圆满故。得无等等色。得无等等受想行识。证无等等菩提。转无等等法车仑。利益安乐诸有情类。过去未来现在诸佛。亦由修行甚深般若波罗蜜多。能于无上正等菩提。已当现证。是故世尊。若菩萨摩诃萨欲至一切法究竟彼岸者。应学般若波罗蜜多。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切世间天人阿素洛健达缚等。皆应恭敬供养尊重赞叹
　　尔时世尊告诸弟子菩萨等言。如是如是如汝所说。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切世间天人阿素洛健达缚等。皆应恭敬供养尊重赞叹。何以故。因是菩萨摩诃萨故。世间便有人天出现。所谓刹帝利大族。婆罗门大族。长者大族。居士大族。转轮圣王。及诸小王富贵自在。四大王众天。乃至非想非非想处天出现世间。因此菩萨摩诃萨故。世间便有预流一来不还阿罗汉独觉菩萨诸佛出现。因此菩萨摩诃萨故。世间便有佛宝法宝僧宝出现。因此菩萨摩诃萨故。世间便有种种资生乐具出现。所谓饮食衣服卧具病缘医药。财谷珍宝灯明等物。以要言之。一切世间人天等乐及涅槃乐。无不皆因如是菩萨摩诃萨有。所以者何。是菩萨摩诃萨自行六种波罗蜜多。亦劝他行。是故由此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切有情皆获殊胜利益安乐
　　尔时世尊现舌根相。遍覆三千大千世界。从此舌相复出无量种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛国土靡不周遍。尔时十方殑伽沙等诸佛土中。一一各有无量无数诸大菩萨。见此大光心怀犹豫。各各往诣自界佛所。稽首恭敬。白言世尊。是谁神力。复以何缘有此大光照诸佛土。时彼彼佛各各报言。于某某方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众。宣说般若波罗蜜多。现舌根相遍覆三千大千世界。从彼舌相复出无量种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛国土靡不周遍。今所见光即是彼佛舌相所现。时彼彼界无量无数诸大菩萨。闻已欢喜各白佛言。我等欲往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊哀愍听往。时彼彼佛各各报言。今正是时随汝意往。时诸菩萨摩诃萨众。蒙佛听许各礼双足右绕奉辞。严办种种宝幢幡盖衣服璎珞香鬘珍宝金银等花。奏击种种上妙音乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。绕百千匝顶礼佛足退坐一面
　　尔时四大王众天乃至色究竟天。各持无量种种香鬘及无量种上妙天花。来诣佛所。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。绕百千匝顶礼佛足却住一面。尔时十方诸大菩萨及余无量欲色界天。所献种种宝幢幡盖衣服璎珞香花珍宝及诸音乐。以佛神力上踊空中合成台盖。量等三千大千世界。台顶四角各有宝幢。种种庄严甚可爱乐。尔时世尊知十方界诸来菩萨及诸天众意乐清净已于诸法得无生忍达一切法无作无为不生不灭。即便微笑面门复出种种色光。时阿难陀即从座起。恭敬合掌白言。世尊。何因缘故现此微笑。大圣现笑非无因缘。尔时佛告阿难陀言。今此会中百千俱胝那庾多众。已于诸法得无生忍。达一切法无作无为不生不灭意乐清净。由是因缘所献花等。诸供养具上踊空中合成台盖。台顶四角各有宝幢。种种庄严甚可爱乐。尔时会中百千俱胝那庾多众从座而起。合掌恭敬白言。世尊。我等未来愿当作佛。威德相好如今世尊。国土庄严声闻菩萨人天众会。所转法车仑皆同今佛。尔时世尊便告具寿阿难陀曰。此从座起百千俱胝那庾多众。于未来世经六十八俱胝大劫修菩萨行。华积劫中当得作佛。皆同一号。谓觉分花如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵
　　第三分善现品第三之一
　　时薄伽梵告善现言。汝以辩才。当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多得至究竟。时诸菩萨大弟子众及诸天子咸各生疑。具寿善现。为以自力当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。为承世尊威神之力。尔时善现。承佛神力知诸菩萨大弟子众及诸天子心之所疑。便告具寿舍利子言。诸佛弟子敢有所说。无不皆承佛威神力。何以故。舍利子。佛先为他宣说法要。彼依佛教精勤修学。乃至证得诸法实性。后转为他有所宣说。若与法性能不相违。皆是如来方便善巧。舍利子。我当承佛神力加被。为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。非自辩才能为斯事。何以故。舍利子。甚深般若波罗蜜多非诸声闻独觉境界。尔时具寿善现白佛言。世尊。如佛所言诸菩萨者。何法增语谓为菩萨。世尊。我不见有法可名菩萨摩诃萨。亦不见有法可名般若波罗蜜多。云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。世尊。我以何等般若波罗蜜多。教诫教授何等菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多得至究竟
　　尔时佛告具寿善现。唯有假名谓为般若波罗蜜多。唯有假名谓为菩萨摩诃萨众。如是假名唯假施设不生不灭。不在内不在外不在两间。不可得故。善现当知。如世间我唯有假名实不可得。如是名假不生不灭。唯有等想施设言说。如是有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者。如是一切唯有假名实不可得。如是名假不生不灭。唯有等想施设言说。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。复次善现。譬如内色唯是假法。如是法假不生不灭。唯有等想施设言说。如是受想行识亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯有等想施设言说。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。复次善现。譬如眼处唯是假法。如是法假不生不灭。唯有等想施设言说。如是耳鼻舌身意处亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯有等想施设言说。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。复次善现。譬如色处唯是假法。如是法假不生不灭。唯有等想施设言说。如是声香味触法处亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯有等想施设言说。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。复次善现。譬如眼界色界眼识界唯是假法。如是法假不生不灭。唯有等想施设言说。如是耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界触界身识界。意界法界意识界唯是假法。如是法假不生不灭。唯有等想施设言说。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。复次善现。譬如内身所有头颈肩膊手臂腹背胸胁腰脊髀膝腨胫足等皮肉骨髓唯有假名。如是名假不生不灭。唯有等想施设言说。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。复次善现。譬如外事所有草木根茎枝叶及花果等唯有假名。如是名假不生不灭。唯有等想施设言说。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。复次善现。譬如过去未来诸佛唯有假名。如是名假不生不灭。唯有等想施设言说。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。复次善现。譬如梦境谷响光影幻事阳焰水月变化唯有假名。如是名假不生不灭。唯有等想施设言说。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法名假法假应正修学
　　如是善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观色若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼。若世间若出世间。若杂染若清净。若属生死若属涅槃。受想行识亦复如是。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观眼处若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼。若世间若出世间。若杂染若清净。若属生死若属涅槃。耳鼻舌身意处亦复如是。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观色处若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼。若世间若出世间。若杂染若清净。若属生死若属涅槃。声香味触法处亦复如是。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观眼界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼。若世间若出世间。若杂染若清净。若属生死若属涅槃。耳鼻舌身意界亦复如是。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观色界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼。若世间若出世间。若杂染若清净若属生死若属涅槃。声香味触法界亦复如是。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观眼识界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼。若世间若出世间。若杂染若清净。若属生死若属涅槃。耳鼻舌身意识界亦复如是。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观眼触若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼。若世间若出世间。若杂染若清净。若属生死若属涅槃。耳鼻舌身意触亦复如是。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观眼触为缘所生诸受或乐或苦或不苦不乐。若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼。若世间若出世间。若杂染若清净。若属生死若属涅槃。耳鼻舌身意触为缘所生诸受或乐或苦或不苦不乐亦复如是
　　何以故。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆不见在有为界中。亦不见在无为界中。所以者何。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于如是一切法。不起分别无异分别。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。住一切法无分别中。为修四念住。乃至为修八圣道支故。虽行般若波罗蜜多。而不见般若波罗蜜多。亦不见般若波罗蜜多名。亦不见菩萨摩诃萨。亦不见菩萨摩诃萨名。亦不见诸佛。亦不见诸佛名。唯正思求一切智智。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。住一切法无分别中。为修布施波罗蜜多。乃至为修般若波罗蜜多。为修佛十力。乃至为修十八佛不共法故。虽行般若波罗蜜多。而不见般若波罗蜜多。亦不见般若波罗蜜多名。亦不见菩萨摩诃萨。亦不见菩萨摩诃萨名。亦不见诸佛。亦不见诸佛名。唯正思求一切智智。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于一切法善达实相。谓达其中无染无净
　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十二
　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十三
　　三藏法师玄奘奉诏译
　　第三分善现品第三之二
　　如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法应如实觉名假法假。善现。是菩萨摩诃萨于一切法名假法假如实觉已。不取着色。不取着受想行识。不取着眼处色处。不取着耳处声处。不取着鼻处香处。不取着舌处味处。不取着身处触处。不取着意处法处。不取着眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐。不取着耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐。不取着鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐。不取着舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐。不取着身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐。不取着意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐。不取著有为界。不取着无为界。不取着布施波罗蜜多。不取着净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不取著名。不取着相。不取着菩萨身。不取着肉眼。不取着天眼慧眼法眼佛眼。不取着智波罗蜜多。不取着神通波罗蜜多。不取着内空。不取着外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空无散空本性空相空一切法空无性空无性自性空。不取着真如。不取着实际法界。不取着成熟有情。不取着严净佛土。不取着方便善巧。所以者何。善现。以一切法若能取着若所取着若取着时若取着处皆无所有。如是善现。诸菩萨摩诃萨于一切法无所取着修行般若波罗蜜多时。增长布施波罗蜜多。增长净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。趣入菩萨正决定位。能住菩萨不退转地。圆满菩萨殊胜神通。如是神通得圆满已。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。为欲成熟诸有情故。为欲严净自佛土故为见如来应正等觉。引发种种殊胜善根。既能引发胜善根已。随所乐闻诸佛正法皆得听受。既听受已乃至安坐妙菩提座终不忘失。所受法门亦无间断。普于一切陀罗尼门三摩地门皆得自在。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法能如实觉名假法假无所取着。复次善现。于意云何。言菩萨者。即色乃至识是菩萨耶。异色乃至识是菩萨耶。色乃至识中有菩萨耶。菩萨中有色乃至识耶。离色乃至识有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。言菩萨者。即眼处乃至意处是菩萨耶。异眼处乃至意处是菩萨耶。眼处乃至意处中有菩萨耶。菩萨中有眼处乃至意处耶。离眼处乃至意处有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。言菩萨者。即色处乃至法处是菩萨耶。异色处乃至法处是菩萨耶。色处乃至法处中有菩萨耶。菩萨中有色处乃至法处耶。离色处乃至法处有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。言菩萨者。即眼界乃至意界是菩萨耶。异眼界乃至意界是菩萨耶。眼界乃至意界中有菩萨耶。菩萨中有眼界乃至意界耶。离眼界乃至意界有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。言菩萨者。即色界乃至法界是菩萨耶。异色界乃至法界是菩萨耶。色界乃至法界中有菩萨耶。菩萨中有色界乃至法界耶。离色界乃至法界有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。言菩萨者。即眼识界乃至意识界是菩萨耶。异眼识界乃至意识界是菩萨耶。眼识界乃至意识界中有菩萨耶。菩萨中有眼识界乃至意识界耶。离眼识界乃至意识界有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。言菩萨者。即地界乃至识界是菩萨耶。异地界乃至识界是菩萨耶。地界乃至识界中有菩萨耶。菩萨中有地界乃至识界耶。离地界乃至识界有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。言菩萨者。即无明乃至老死是菩萨耶。异无明乃至老死是菩萨耶。无明乃至老死中有菩萨耶。菩萨中有无明乃至老死耶。离无明乃至老死有菩萨耶。善现答言。不也世尊
　　佛告善现。汝观何义作如是言。即色等非菩萨。异色等非菩萨。非色等中有菩萨。非菩萨中有色等。非离色等有菩萨耶。善现答言。世尊。若菩提若萨埵若色等。尚毕竟无所有不可得故。况有菩萨。此既非有如何可言。即色等是菩萨。异色等是菩萨。色等中有菩萨。菩萨中有色等。离色等有菩萨。佛告善现。善哉善哉如汝所说。善现当知。若菩提若萨埵若色等不可得故。诸菩萨亦不可得。诸菩萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于此义中当勤修学
　　复次善现。于意云何。即色乃至识真如是菩萨耶异色乃至识真如是菩萨耶。色乃至识真如中有菩萨耶。菩萨中有色乃至识真如耶。离色乃至识真如有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。即眼处乃至意处真如是菩萨耶。异眼处乃至意处真如。是菩萨耶。眼处乃至意处真如中有菩萨耶。菩萨中有眼处乃至意处真如耶。离眼处乃至意处真如有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。即色处乃至法处真如是菩萨耶。异色处乃至法处真如是菩萨耶。色处乃至法处真如中有菩萨耶。菩萨中有色处乃至法处真如耶。离色处乃至法处真如有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。即眼界乃至意界真如是菩萨耶。异眼界乃至意界真如是菩萨耶。眼界乃至意界真如中有菩萨耶。菩萨中有眼界乃至意界真如耶。离眼界乃至意界真如有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。即色界乃至法界真如是菩萨耶。异色界乃至法界真如是菩萨耶。色界乃至法界真如中有菩萨耶。菩萨中有色界乃至法界真如耶。离色界乃至法界真如有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。即眼识界乃至意识界真如是菩萨耶。异眼识界乃至意识界真如是菩萨耶。眼识界乃至意识界真如中有菩萨耶。菩萨中有眼识界乃至意识界真如耶。离眼识界乃至意识界真如有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。即地界乃至识界真如是菩萨耶。异地界乃至识界真如是菩萨耶。地界乃至识界真如中有菩萨耶。菩萨中有地界乃至识界真如耶。离地界乃至识界真如有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。即无明乃至老死真如是菩萨耶。异无明乃至老死真如是菩萨耶。无明乃至老死真如中有菩萨耶。菩萨中有无明乃至老死真如耶。离无明乃至老死真如有菩萨耶。善现答言。不也世尊
　　佛告善现。汝观何义作如是言。即色等真如非菩萨。异色等真如非菩萨。非色等真如中有菩萨。非菩萨中有色等真如。非离色等真如有菩萨耶。善现答言。世尊。色等法尚毕竟无所有不可得故。况有色等真如。此真如既非有。如何可言。即色等真如是菩萨。异色等真如是菩萨。色等真如中有菩萨。菩萨中有色等真如。离色等真如有菩萨。佛告善现。善哉善哉如汝所说。善现当知。色等法不可得故。色等真如亦不可得。色等法及真如不可得故。诸菩萨亦不可得。诸菩萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于此义中当勤修学
　　复次善现。于意云何。言菩萨者。色乃至识增语是菩萨耶。色乃至识若常若无常增语是菩萨耶。色乃至识若乐若苦增语是菩萨耶。色乃至识若我若无我增语是菩萨耶。色乃至识若净若不净增语是菩萨耶。色乃至识若空若不空增语是菩萨耶。色乃至识若有相若无相增语是菩萨耶。色乃至识若有愿若无愿增语是菩萨耶。色乃至识若寂静若不寂静增语是菩萨耶。色乃至识若远离若不远离增语是菩萨耶。色乃至识若有为若无为增语是菩萨耶。色乃至识若有漏若无漏增语是菩萨耶。色乃至识若生若灭增语是菩萨耶。色乃至识若善若非善增语是菩萨耶。色乃至识若有罪若无罪增语是菩萨耶。色乃至识若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。色乃至识若世间若出世间增语是菩萨耶。色乃至识若杂染若清净增语是菩萨耶。色乃至识若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊
　　复次善现。于意云何。言菩萨者。眼处乃至意处增语是菩萨耶。眼处乃至意处若常若无常增语是菩萨耶。眼处乃至意处若乐若苦增语是菩萨耶。眼处乃至意处若我若无我增语是菩萨耶。眼处乃至意处若净若不净增语是菩萨耶。眼处乃至意处若空若不空增语是菩萨耶。眼处乃至意处若有相若无相增语是菩萨耶。眼处乃至意处若有愿若无愿增语是菩萨耶。眼处乃至意处若寂静若不寂静增语是菩萨耶。眼处乃至意处若远离若不远离增语是菩萨耶。眼处乃至意处若有为若无为增语是菩萨耶。眼处乃至意处若有漏若无漏增语是菩萨耶。眼处乃至意处若生若灭增语是菩萨耶。眼处乃至意处若善若非善增语是菩萨耶。眼处乃至意处若有罪若无罪增语是菩萨耶。眼处乃至意处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。眼处乃至意处若世间若出世间增语是菩萨耶。眼处乃至意处若杂染若清净增语是菩萨耶。眼处乃至意处若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊
　　复次善现。于意云何。言菩萨者。色处乃至法处增语是菩萨耶。色处乃至法处若常若无常增语是菩萨耶。色处乃至法处若乐若苦增语是菩萨耶。色处乃至法处若我若无我增语是菩萨耶。色处乃至法处若净若不净增语是菩萨耶。色处乃至法处若空若不空增语是菩萨耶。色处乃至法处若有相若无相增语是菩萨耶。色处乃至法处若有愿若无愿增语是菩萨耶。色处乃至法处若寂静若不寂静增语是菩萨耶。色处乃至法处若远离若不远离增语是菩萨耶。色处乃至法处若有为若无为增语是菩萨耶。色处乃至法处若有漏若无漏增语是菩萨耶。色处乃至法处若生若灭增语是菩萨耶。色处乃至法处若善若非善增语是菩萨耶。色处乃至法处若有罪若无罪增语是菩萨耶。色处乃至法处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。色处乃至法处若世间若出世间增语是菩萨耶。色处乃至法处若杂染若清净增语是菩萨耶。色处乃至法处若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊
　　复次善现。于意云何。言菩萨者。眼界乃至意界增语是菩萨耶。眼界乃至意界若常若无常增语是菩萨耶。眼界乃至意界若乐若苦增语是菩萨耶。眼界乃至意界若我若无我增语是菩萨耶。眼界乃至意界若净若不净增语是菩萨耶。眼界乃至意界若空若不空增语是菩萨耶。眼界乃至意界若有相若无相增语是菩萨耶。眼界乃至意界若有愿若无愿增语是菩萨耶。眼界乃至意界若寂静若不寂静增语是菩萨耶。眼界乃至意界若远离若不远离增语是菩萨耶。眼界乃至意界若有为若无为增语是菩萨耶。眼界乃至意界若有漏若无漏增语是菩萨耶。眼界乃至意界若生若灭增语是菩萨耶。眼界乃至意界若善若非善增语是菩萨耶。眼界乃至意界若有罪若无罪增语是菩萨耶。眼界乃至意界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。眼界乃至意界若世间若出世间增语是菩萨耶。眼界乃至意界若杂染若清净增语是菩萨耶。眼界乃至意界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊
　　复次善现。于意云何。言菩萨者。色界乃至法界增语是菩萨耶。色界乃至法界若常若无常增语是菩萨耶。色界乃至法界若乐若苦增语是菩萨耶。色界乃至法界若我若无我增语是菩萨耶。色界乃至法界若净若不净增语是菩萨耶。色界乃至法界若空若不空增语是菩萨耶。色界乃至法界若有相若无相增语是菩萨耶。色界乃至法界若有愿若无愿增语是菩萨耶。色界乃至法界若寂静若不寂静增语是菩萨耶。色界乃至法界若远离若不远离增语是菩萨耶。色界乃至法界若有为若无为增语是菩萨耶。色界乃至法界若有漏若无漏增语是菩萨耶。色界乃至法界若生若灭增语是菩萨耶。色界乃至法界若善若非善增语是菩萨耶。色界乃至法界若有罪若无罪增语是菩萨耶。色界乃至法界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。色界乃至法界若世间若出世间增语是菩萨耶。色界乃至法界若杂染若清净增语是菩萨耶。色界乃至法界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊
　　复次善现。于意云何。言菩萨者。眼识界乃至意识界增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若常若无常增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若乐若苦增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若我若无我增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若净若不净增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若空若不空增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若有相若无相增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若有愿若无愿增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若寂静若不寂静增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若远离若不远离增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若有为若无为增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若有漏若无漏增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若生若灭增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若善若非善增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若有罪若无罪增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若世间若出世间增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若杂染若清净增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊
　　复次善现。于意云何。言菩萨者。眼触乃至意触增语是菩萨耶。眼触乃至意触若常若无常增语是菩萨耶。眼触乃至意触若乐若苦增语是菩萨耶。眼触乃至意触若我若无我增语是菩萨耶。眼触乃至意触若净若不净增语是菩萨耶。眼触乃至意触若空若不空增语是菩萨耶。眼触乃至意触若有相若无相增语是菩萨耶。眼触乃至意触若有愿若无愿增语是菩萨耶。眼触乃至意触若寂静若不寂静增语是菩萨耶。眼触乃至意触若远离若不远离增语是菩萨耶。眼触乃至意触若有为若无为增语是菩萨耶。眼触乃至意触若有漏若无漏增语是菩萨耶。眼触乃至意触若生若灭增语是菩萨耶。眼触乃至意触若善若非善增语是菩萨耶。眼触乃至意触若有罪若无罪增语是菩萨耶。眼触乃至意触若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。眼触乃至意触若世间若出世间增语是菩萨耶。眼触乃至意触若杂染若清净增语是菩萨耶。眼触乃至意触若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊
　　复次善现。于意云何。言菩萨者。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若常若无常增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若乐若苦增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若我若无我增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若净若不净增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若空若不空增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有相若无相增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有愿若无愿增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若远离若不远离增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有为若无为增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有漏若无漏增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若生若灭增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若善若非善增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有罪若无罪增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若世间若出世间增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若杂染若清净增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊
　　复次善现。于意云何。言菩萨者。地界乃至识界增语是菩萨耶。地界乃至识界若常若无常增语是菩萨耶。地界乃至识界若乐若苦增语是菩萨耶。地界乃至识界若我若无我增语是菩萨耶。地界乃至识界若净若不净增语是菩萨耶。地界乃至识界若空若不空增语是菩萨耶。地界乃至识界若有相若无相增语是菩萨耶。地界乃至识界若有愿若无愿增语是菩萨耶。地界乃至识界若寂静若不寂静增语是菩萨耶。地界乃至识界若远离若不远离增语是菩萨耶。地界乃至识界若有为若无为增语是菩萨耶。地界乃至识界若有漏若无漏增语是菩萨耶。地界乃至识界若生若灭增语是菩萨耶。地界乃至识界若善若非善增语是菩萨耶。地界乃至识界若有罪若无罪增语是菩萨耶。地界乃至识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。地界乃至识界若世间若出世间增语是菩萨耶。地界乃至识界若杂染若清净增语是菩萨耶。地界乃至识界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊
　　复次善现。于意云何。言菩萨者。无明乃至老死增语是菩萨耶。无明乃至老死若常若无常增语是菩萨耶。无明乃至老死若乐若苦增语是菩萨耶。无明乃至老死若我若无我增语是菩萨耶。无明乃至老死若净若不净增语是菩萨耶。无明乃至老死若空若不空增语是菩萨耶。无明乃至老死若有相若无相增语是菩萨耶。无明乃至老死若有愿若无愿增语是菩萨耶。无明乃至老死若寂静若不寂静增语是菩萨耶。无明乃至老死若远离若不远离增语是菩萨耶。无明乃至老死若有为若无为增语是菩萨耶。无明乃至老死若有漏若无漏增语是菩萨耶。无明乃至老死若生若灭增语是菩萨耶。无明乃至老死若善若非善增语是菩萨耶。无明乃至老死若有罪若无罪增语是菩萨耶。无明乃至老死若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。无明乃至老死若世间若出世间增语是菩萨耶。无明乃至老死若杂染若清净增语是菩萨耶。无明乃至老死若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊
　　佛告善现。汝观何义作如是言。色等增语非菩萨。复观何义作如是言。色等法若常若无常增语。若乐若苦增语。若我若无我增语。若净若不净增语。若空若不空增语。若有相若无相增语。若有愿若无愿增语。若寂静若不寂静增语。若远离若不远离增语。若有为若无为增语。若有漏若无漏增语。若生若灭增语。若善若非善增语。若有罪若无罪增语。若有烦恼若无烦恼增语。若世间若出世间增语。若杂染若清净增语。若属生死若属涅槃增语。非菩萨耶。善现答言。世尊。色等法。尚毕竟无所有不可得故。况有色等增语。此增语既非有。如何可言。色等增语是菩萨。世尊。色等法。尚毕竟无所有不可得故。况有色等若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼若世间若出世间。若杂染若清净。若属生死若属涅槃。此既非有。况有色等法常无常增语乃至属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。色等法常无常增语是菩萨。乃至属生死属涅槃增语是菩萨。佛告善现。善哉善哉如汝所说。善现当知。色等法及常无常等不可得故。色等法增语及常无常等增语亦不可得。法及增语不可得故。诸菩萨亦不可得。诸菩萨不可得故所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于此义中当勤修学。复次善现。汝先所言。不见有法可名菩萨摩诃萨者。如是如是如汝所说。善现当知。诸法不见法界。法界不见诸法。诸法不见诸法。法界不见法界。善现当知。色界不见法界。法界不见色界。受想行识界不见法界。法界不见受想行识界。善现当知。眼界不见法界。法界不见眼界。耳鼻舌身意界不见法界。法界不见耳鼻舌身意界。色界不见法界。法界不见色界。声香味触法界不见法界。法界不见声香味触法界。眼识界不见法界。法界不见眼识界。耳鼻舌身意识界不见法界。法界不见耳鼻舌身意识界。善现当知。地界不见法界。法界不见地界。水火风空识界不见法界。法界不见水火风空识界。善现当知。有为界不见无为界。无为界不见有为界。善现当知。非离有为界可施设无为界。非离无为界可施设有为界。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法都无所见。无所见故其心不惊不恐不怖。于一切法心不沉没亦不忧悔。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多时。不见色。不见受想行识。不见眼处。不见耳鼻舌身意处。不见色处。不见声香味触法处。不见眼界。不见耳鼻舌身意界。不见色界。不见声香味触法界。不见眼识界。不见耳鼻舌身意识界。不见地界。不见水火风空识界。不见无明。不见行识名色六处触受爱取有生老死。不见贪欲。不见嗔恚愚痴。不见我。不见有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者。不见欲界。不见色无色界。不见声闻及声闻法。不见独觉及独觉法。不见菩萨及菩萨法。不见如来及如来法。不见菩提。不见涅槃。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法都无所见。无所见时其心不惊不恐不怖。于一切法心不沉没亦不忧悔
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。何因缘故于一切法。心不沉没亦不忧悔。佛言善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。普于一切心及心所无见无得。由是因缘。于一切法心不沉没亦不忧悔。具寿善现复白佛言。何因缘故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法其心不惊不恐不怖。佛言善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。普于一切意界及意识界无见无得。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法其心不惊不恐不怖。复次善现。诸菩萨摩诃萨于一切法无见无得。应行般若波罗蜜多。谓于色无见无得。于受想行识无见无得。于眼处无见无得。于耳鼻舌身意处无见无得。于色处无见无得。于声香味触法处无见无得。于眼界无见无得。于耳鼻舌身意界无见无得。于色界无见无得。于声香味触法界无见无得。于眼识界无见无得。于耳鼻舌身意识界无见无得。于眼触无见无得。于耳鼻舌身意触无见无得。于眼触为缘所生诸受无见无得。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受无见无得。于地界无见无得。于水火风空识界无见无得。于无明无见无得。于行识名色六处触受爱取有生老死无见无得。于布施波罗蜜多无见无得。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无见无得。于内空无见无得。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空无散空本性空相空一切法空无性空无性自性空无见无得。于真如无见无得。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际无见无得。于四念住无见无得。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无见无得。于苦圣谛无见无得。于集灭道圣谛无见无得。于四静虑无见无得。于四无量四无色定无见无得。于八解脱无见无得。于八胜处九次第定十遍处无见无得。于空解脱门无见无得。于无相无愿解脱门无见无得。于一切陀罗尼门无见无得。于一切三摩地门无见无得。于极喜地无见无得。于离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地无见无得。于五眼无见无得。于六神通无见无得。于佛十力无见无得。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无见无得。于三十二大士相无见无得。于八十随好无见无得。于无忘失法无见无得。于恒住舍性无见无得。于一切智无见无得。于道相智一切相智无见无得。于预流果无见无得。于一来不还阿罗汉果无见无得。于独觉菩提无见无得。于一切菩萨摩诃萨行无见无得。于诸佛无上正等菩提无见无得。如是善现。诸菩萨摩诃萨于一切法无见无得。应行般若波罗蜜多。复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切处及一切时。不得般若波罗蜜多。不得般若波罗蜜多名。不得菩萨摩诃萨。不得菩萨摩诃萨名。善现。应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多得至究竟
　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十三
　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十四
　　三藏法师玄奘奉诏译
　　第三分善现品第三之三
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若诸菩萨欲满布施波罗蜜多应学般若波罗蜜多。欲满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知色应学般若波罗蜜多。欲遍知受想行识应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼处应学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意处应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知色处应学般若波罗蜜多。欲遍知声香味触法处应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼界应学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意界应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知色界应学般若波罗蜜多。欲遍知声香味触法界应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼识界应学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意识界应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼触应学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意触应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼触为缘所生诸受应学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意触为缘所生诸受应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知地界应学般若波罗蜜多。欲遍知水火风空识界应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知无明应学般若波罗蜜多。欲遍知行识名色六处触受爱取有生老死应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断贪欲应学般若波罗蜜多。欲永断嗔恚愚痴应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断萨迦耶见应学般若波罗蜜多欲永断戒禁取疑欲贪嗔恚应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断色贪应学般若波罗蜜多。欲永断无色贪无明慢掉举应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断一切随眠缠结应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断四食应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断四轭四瀑流四取四身系乃至四颠倒应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲远离十不善业道应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲受行十善业道应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲圆满四静虑应学般若波罗蜜多。欲圆满四无量四无色定应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲圆满四念住应学般若波罗蜜多。欲圆满四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲圆满佛十力应学般若波罗蜜多。欲圆满四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲自在入觉分等持应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲自在入师子游戏等持乃至师子奋迅等持应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲于一切陀罗尼门三摩地门皆得自在应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲于入出健行等持。宝印等持。月光等持。月幢相等持。入一切法印等持。观印等持。法界决定等持。决定幢相等持。金刚喻等持。入诸法门等持。等持王等持。王印等持。力严等持。宝箧等持。入一切法言词决定等持。入一切法智安受等持。观察十方等持。一切法印陀罗尼门等持。不忘诸法等持。一切法等趣行相印等持。住虚空处等持。三轮清净等持。随顺不退神通等持。器中涌出等持。胜定幢相等持。降伏烦恼等持。破四魔军等持。成就十力等持。及余无量无边等持。皆得自在。应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲满一切有情所愿应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲满一切殊胜善根。由此善根得圆满故。不堕诸恶趣。不生贫贱家。不堕声闻地。不堕独觉地。于菩萨顶决定不堕。应学般若波罗蜜多
　　时舍利子问善现言。云何名为菩萨顶堕。善现答言。若诸菩萨无方便善巧修行六波罗蜜多。无方便善巧住空无相无愿等持。退堕声闻或独觉地。不得菩萨正决定位。不入菩萨正性离生。如是名为菩萨顶堕。时舍利子问善现言。何法名生。善现答言。生谓菩萨随顺法爱。舍利子言。何谓菩萨随顺法爱。善现答言。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。安住色空起想起着。安住受想行识空起想起着。安住色无相起想起着。安住受想行识无相起想起着。安住色无愿起想起着。安住受想行识无愿起想起着。安住色寂静起想起着。安住受想行识寂静起想起着。安住色远离起想起着。安住受想行识远离起想起着。安住色无常起想起着。安住受想行识无常起想起着。安住色苦起想起着。安住受想行识苦起想起着。安住色无我起想起着。安住受想行识无我起想起着。安住色不净起想起着。安住受想行识不净起想起着。舍利子。是为菩萨随顺法爱。即此法爱说名为生。复次舍利子。若诸菩萨作是念言。此色应断由此故色应断。此受想行识应断由此故受想行识应断。此苦应遍知由此故苦应遍知。此集应永断由此故集应永断。此灭应作证由此故灭应作证。此道应修习由此故道应修习。此是杂染此是清净。此应亲近此不应亲近。此应行此不应行。此是道此非道。此应修此不应修。此应学此不应学。此是布施波罗蜜多。此非布施波罗蜜多。此是净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。此非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。此是菩萨方便善巧。此非菩萨方便善巧。此是菩萨生此是菩萨离生。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住此等种种法门起想起着。是为菩萨随顺法爱。即此法爱说名为生。如宿食生能为过患。除遣此故名为离生
　　时舍利子问善现言。云何菩萨摩诃萨名入菩萨正性离生。善现答言。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见内空不依内空而观外空。不见外空不依外空而观内空。不依外空而观内外空。不见内外空不依内外空而观外空。不依内外空而观大空。不见大空不依大空而观内外空。不依大空而观空空。不见空空不依空空而观大空。不依空空而观胜义空。不见胜义空不依胜义空而观空空。不依胜义空而观有为空。不见有为空不依有为空而观胜义空。不依有为空而观无为空。不见无为空不依无为空而观有为空。不依无为空而观毕竟空。不见毕竟空不依毕竟空而观无为空。不依毕竟空而观无际空。不见无际空不依无际空而观毕竟空。不依无际空而观无散空。不见无散空不依无散空而观无际空。不依无散空而观本性空。不见本性空不依本性空而观无散空。不依本性空而观相空。不见相空不依相空而观本性空。不依相空而观一切法空。不见一切法空不依一切法空而观相空。不依一切法空而观无性空。不见无性空不依无性空而观一切法空。不依无性空而观无性自性空。不见无性自性空不依无性自性空而观无性空。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作如是观。名入菩萨正性离生
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是学甚深般若波罗蜜多。谓于色及名应知不应着。于受想行识及名应知不应着。于眼处及名应知不应着。于耳鼻舌身意处及名应知不应着。于色处及名应知不应着。于声香味触法处及名应知不应着。于眼界及名应知不应着。于耳鼻舌身意界及名应知不应着。于色界及名应知不应着。于声香味触法界及名应知不应着。于眼识界及名应知不应着。于耳鼻舌身意识界及名应知不应着。于布施波罗蜜多及名应知不应着。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及名应知不应着。于四静虑及名应知不应着。于四无量四无色定及名应知不应着。于四念住及名应知不应着。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支及名应知不应着。于五眼及名应知不应着。于六神通及名应知不应着。于佛十力及名应知不应着。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法及名应知不应着。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于菩提心及名应知不应着。于无等等心及名应知不应着。于广大心及名应知不应着。何以故。舍利子。是心非心本性净故
　　时舍利子问善现言。云何是心本性清净。善现答言。是心本性。非贪相应非不相应。非嗔相应非不相应。非痴相应非不相应。非诸缠结随眠见趣及障相应非不相应。与诸声闻独觉心等亦非相应非不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨知心如是本性清净。尔时舍利子复问善现言。是心为有非心性不。善现诘言。非心性中有性无性为可得不。舍利子言。不也善现。善现答言。非心性中有性无性既不可得。云何可问。是心为有非心性不。时舍利子问善现言。何等名为非心性耶。善现答言。于一切法无变异无分别。是名非心性。舍利子言。为但心无变异无分别。为所余法亦无变异无分别耶。善现答言。如心无变异无分别。色受想行识亦无变异无分别。如心无变异无分别。眼处乃至意处亦无变异无分别。如心无变异无分别。色处乃至法处亦无变异无分别。如心无变异无分别。眼界乃至意界亦无变异无分别。如心无变异无分别。色界乃至法界亦无变异无分别。如心无变异无分别。眼识界乃至意识界亦无变异无分别。如心无变异无分别。地界乃至识界亦无变异无分别。如心无变异无分别。无明乃至老死亦无变异无分别。如心无变异无分别。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦无变异无分别。如心无变异无分别。四念住乃至八圣道支亦无变异无分别。如心无变异无分别。五眼六神通亦无变异无分别。如心无变异无分别。佛十力乃至十八佛不共法亦无变异无分别。如心无变异无分别。乃至无上正等菩提亦无变异无分别。时舍利子。赞善现言。善哉善哉诚如所说。汝真佛子。从佛心生。从佛口生。从佛法生。从法化生。得佛法分。不受财分。于诸法中身自作证。慧眼现见而能起说。佛常说汝声闻众中住无诤定最为第一。如佛所说真实不虚。善现。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如是学。善现。若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能如是学。应知已住不退转地。不离般若波罗蜜多。能如实观诸法实性
　　复次善现。若善男子善女人等。欲学声闻地者。应于如是甚深般若波罗蜜多。当勤听受读诵坚持。如理思惟审谛观察令至究竟。欲学独觉地者。亦于如是甚深般若波罗蜜多。当勤听受读诵坚持。如理思惟审谛观察令至究竟。欲学菩萨地及如来地者。亦于如是甚深般若波罗蜜多。当勤听受读诵坚持。如理思惟审谛观察令至究竟。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深经中。广说开示三乘法故。若菩萨摩诃萨能学般若波罗蜜多。则为遍学三乘诸法皆得善巧
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。我于般若波罗蜜多。及于菩萨摩诃萨。皆不知不得亦无所见。云何令我以般若波罗蜜多。教诫教授诸菩萨摩诃萨。世尊。我于般若波罗蜜多不知不得亦无所见。若以般若波罗蜜多。教诫教授诸菩萨摩诃萨定当有悔。世尊。我于诸法不知不得亦无所见。若以诸法教诫教授诸菩萨摩诃萨定当有悔。世尊。我于诸法若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此名菩萨摩诃萨。此名般若波罗蜜多。世尊。诸菩萨摩诃萨名。及般若波罗蜜多名。皆无所住亦非不住。何以故。如是二义无所有故。如是二名俱无所住亦非不住。世尊。我于色乃至识若增若减不知不得亦无所见。云何可言此是色乃至识。是色等名。皆无所住亦非不住。何以故。是色等义无所有故。此色等名。都无所住亦非不住。世尊。我于眼处乃至意处若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是眼处乃至意处。眼处等名。皆无所住亦非不住。何以故。眼处等义无所有故。眼处等名。都无所住亦非不住。世尊。我于色处乃至法处若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是色处乃至法处。色处等名。皆无所住亦非不住。何以故。色处等义无所有故。色处等名。都无所住亦非不住。世尊。我于眼界乃至意界若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是眼界乃至意界。眼界等名。皆无所住亦非不住。何以故。眼界等义无所有故。眼界等名。都无所住亦非不住。世尊。我于色界乃至法界若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是色界乃至法界。色界等名。皆无所住亦非不住。何以故。色界等义无所有故。色界等名都无所住亦非不住。世尊。我于眼识界乃至意识界若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是眼识界乃至意识界。眼识界等名皆无所住亦非不住。何以故。眼识界等义无所有故。眼识界等名。都无所住亦非不住。世尊。我于眼触乃至意触若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是眼触乃至意触。眼触等名。皆无所住亦非不住。何以故。眼触等义无所有故。眼触等名。都无所住亦非不住。世尊。我于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。眼触为缘所生诸受等名。皆无所住亦非不住。何以故。眼触为缘所生诸受等义无所有故。眼触为缘所生诸受等名。都无所住亦非不住。世尊。我于无明乃至老死若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是无明乃至老死。无明等名。皆无所住亦非不住。何以故。无明等义无所有故。无明等名。都无所住亦非不住。世尊。我于无明灭乃至老死灭若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是无明灭乃至老死灭。无明灭等名皆无所住亦非不住。何以故。无明灭等义无所有故。无明灭等名都无所住亦非不住。世尊我于贪嗔痴及诸缠结随眠见趣若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是贪等。是贪等名。皆无所住亦非不住。何以故。是贪等义无所有故。此贪等名。都无所住亦非不住。世尊。我于布施乃至般若波罗蜜多若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是布施乃至般若波罗蜜多。布施等名。皆无所住亦非不住。何以故。布施等义无所有故。布施等名。都无所住亦非不住。世尊。我于我乃至见者若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是我乃至见者。是我等名。皆无所住亦非不住。何以故。是我等义无所有故。此我等名。都无所住亦非不住。世尊。我于四念住乃至八圣道支若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是四念住乃至八圣道支。四念住等名。皆无所住亦非不住。何以故。四念住等义无所有故。四念住等名。都无所住亦非不住。世尊。我于三解脱门若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是三解脱门。三解脱门名。皆无所住亦非不住。何以故。三解脱门义无所有故。三解脱门名。都无所住亦非不住。世尊。我于静虑无量无色若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是静虑无量无色。静虑等名。皆无所住亦非不住。何以故。静虑等义无所有故。静虑等名。都无所住亦非不住。世尊。我于佛随念法随念僧随念戒随念舍随念天随念息随念死随念若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是佛随念乃至死随念。佛随念等名。皆无所住亦非不住。何以故。佛随念等义无所有故。佛随念等名。都无所住亦非不住。世尊。我于五眼六神通若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是五眼六神通。五眼等名。皆无所住亦非不住。何以故。五眼等义无所有故。五眼等名。都无所住亦非不住。世尊。我于佛十力乃至十八佛不共法若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是佛十力乃至十八佛不共法。佛十力等名。皆无所住亦非不住。何以故。佛十力等义无所有故。佛十力等名。都无所住亦非不住。世尊。我于如梦如光影如响如阳焰如像如水月如幻如变化五取蕴若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是如梦等五取蕴。如梦等五取蕴名。皆无所住亦非不住。何以故。是如梦等五取蕴义无所有故。此如梦等五取蕴名。都无所住亦非不住。世尊。我于远离寂静无生无灭无成无坏无染无净真如法界法住法定实际若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是远离乃至实际。远离等名。皆无所住亦非不住。何以故。远离等义无所有故。远离等名。都无所住亦非不住。世尊。我于有为无为有漏无漏等法若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是有为无为有漏无漏等法。有为等名。皆无所住亦非不住。何以故。有为等义无所有故。有为等名。都无所住亦非不住。世尊。我于过去未来现在等法若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是过去未来现在等法。过去等名。皆无所住亦非不住。何以故。过去等义无所有故。过去等名。都无所住亦非不住。世尊。我于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨声闻僧等若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨声闻僧等。十方等名。皆无所住亦非不住。何以故。十方等义无所有故。十方等名。都无所住亦非不住
　　世尊。我于如上所说诸法若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是菩萨摩诃萨。此是般若波罗蜜多。世尊。我于般若波罗蜜多。及于菩萨摩诃萨。皆不知不得亦无所见。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨。世尊。诸菩萨摩诃萨名。及般若波罗蜜多名。皆无所住亦非不住。何以故。如是二义无所有故。如是二名俱无所住亦非不住。世尊。如是诸法和合因缘。假名菩萨摩诃萨。假名般若波罗蜜多。如是假名于蕴处界中不可说。乃至于十八佛不共法中不可说。于如梦乃至如变化五取蕴中不可说。于寂静远离等中不可说。乃至于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨声闻僧等中不可说。何以故。世尊。如上所说诸法增减。皆不可知亦不可得无所见故。世尊。如是所说五蕴等名无处可说。诸菩萨摩诃萨名。及般若波罗蜜多名亦无处可说。如梦等名无处可说。如虚空名无处可说。如地水火风名无处可说。如戒定慧解脱解脱智见名无处可说。如预流一来不还阿罗汉独觉如来及彼诸法名无处可说。如善非善常无常乐苦我无我寂静不寂静等若有若无名皆无处可说。如是菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说。所以者何。如是诸名皆无所住亦非不住。何以故。如是诸义无所有故。如是诸名都无所住亦非不住。世尊。我缘是义故说。于法若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此名菩萨摩诃萨。此名般若波罗蜜多。世尊。我于此二若义若名。不知不得亦无所见。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨。世尊。由是因缘若以此法。教诫教授诸菩萨摩诃萨定当有悔。世尊。若菩萨摩诃萨闻以此相宣说般若波罗蜜多时。心不沉没不忧不悔。亦复不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨决定已住不退转地。以无所住方便。而住无所执着
　　复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住色乃至识。不应住眼处乃至意处。不应住色处乃至法处。不应住眼界乃至意界。不应住色界乃至法界。不应住眼识界乃至意识界。不应住眼触乃至意触。不应住眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不应住地界乃至识界。不应住无明乃至老死。何以故。世尊。色色性空。受想行识受想行识性空。世尊。是色空非色。色不离空。空不离色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住色乃至识。如是乃至老死亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住四念住乃至十八佛不共法。何以故。世尊。四念住四念住性空。世尊。是四念住空非四念住。四念住不离空。空不离四念住。四念住即是空。空即是四念住。乃至十八佛不共法亦复如是。由此因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住四念住乃至十八佛不共法。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住布施乃至般若波罗蜜多。何以故。世尊。布施布施性空。世尊。是布施空非布施。布施不离空。空不离布施。布施即是空。空即是布施。乃至般若波罗蜜多亦复如是。由此因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住布施乃至般若波罗蜜多。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸字。不应住诸字所引若一所引。若二所引。若多所引。何以故。世尊。诸字诸字性空。世尊。是诸字空非诸字。诸字不离空。空不离诸字。诸字即是空。空即是诸字。诸字所引亦复如是。由此因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸字及诸字所引。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住神通。何以故。世尊。神通神通性空。世尊。是神通空非神通。神通不离空。空不离神通。神通即是空。空即是神通。由此因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住神通复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住色乃至识若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。何以故。世尊。色等法常无常。色等法常无常性空。世尊。是色等法常无常空。非色等法常无常。色等法常无常不离空。空不离色等法常无常。色等法常无常即是空。空即是色等法常无常。由此因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住色乃至识若常若无常。色等法乐苦乃至远离不远离亦复如是。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住真如法界法性法定实际。何以故。世尊。真如真如性空。世尊。是真如空非真如。真如不离空。空不离真如。真如即是空。空即是真如。由此因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住真如法界法性法定实际亦复如是。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住一切陀罗尼门三摩地门。何以故。世尊。一切陀罗尼门陀罗尼门性空。世尊。是陀罗尼门空非陀罗尼门。陀罗尼门不离空。空不离陀罗尼门。陀罗尼门即是空。空即是陀罗尼门。由此因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住一切陀罗尼门三摩地门亦复如是
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执缠扰心故便住于色。住受想行识。由此住故于色作加行。于受想行识作加行。由加行故不能修行甚深般若波罗蜜多。何以故。世尊。彼由加行不能摄受甚深般若波罗蜜多。不能正学甚深般若波罗蜜多。不能圆满甚深般若波罗蜜多。不能成办一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执缠扰心故。乃至便住一切陀罗尼门及三摩地门。由此住故于陀罗尼门及三摩地门作加行。由加行故不能修行甚深般若波罗蜜多。何以故。世尊。彼由加行不能摄受甚深般若波罗蜜多。不能正学甚深般若波罗蜜多。不能圆满甚深般若波罗蜜多。不能成办一切智智。所以者何。世尊。色不应摄受。受想行识不应摄受。色不应摄受故便非色。受想行识不应摄受故便非受想行识。何以故。色乃至识本性空故。世尊。乃至一切陀罗尼门不应摄受。三摩地门亦不应摄受。陀罗尼门不应摄受故非陀罗尼门。三摩地门不应摄受故亦非三摩地门。何以故。陀罗尼门及三摩地门皆本性空故。世尊。其所摄受正学圆满甚深般若波罗蜜多。亦不应摄受如是般若波罗蜜多。不应摄受故便非般若波罗蜜多。何以故。本性空故。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应以本性空观一切法。作此观时心无行处。是名菩萨摩诃萨无所摄受三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量。能集无边无碍作业。不为一切声闻独觉之所引夺。其所成办一切智智亦不应摄受。此不应摄受故便非一切智智。何以故。由内空乃至无性自性空故。所以者何。世尊。是一切智智非取相修得。何以故。诸取相者皆是烦恼。何等为相所谓色相受想行识相。眼相乃至意相。色相乃至法相。眼识相乃至意识相。念住相乃至道支相。波罗蜜多相神通相。文字相十力相。乃至十八佛不共法相。空无相无愿相。造作相真如相法界法性法定实际相。陀罗尼门相三摩地门相。于此诸相而取著者名为烦恼。是故不应取相修得一切智智。若取相修得一切智智者。则胜军梵志于一切智智不应信解。何等名为彼信解相。谓于般若波罗蜜多深生净信。由胜解力思量观察一切智智。不以相为方便。亦不以非相为方便。以相与非相俱不可取故。是胜军梵志虽由信解力归趣佛法。名随信行。而能以本性空悟入一切智智。既悟入已不取色相。不取受想行识乃至陀罗尼门三摩地门相。何以故。以一切法自相皆空。能取所取不可得故。所以者何。由此梵志不以内得现观而观一切智智。不以外得现观而观一切智智。不以内外得现观而观一切智智。不以无智得现观而观一切智智。不以余得现观而观一切智智。不以不得现观而观一切智智。所以者何。如是梵志。不见所观一切智智。不见能观般若。不见观者观处观时。如是梵志。非于内色受想行识观一切智智。亦非于外及内外色受想行识观一切智智。亦非离色受想行识观一切智智。如是乃至陀罗尼门三摩地门亦复如是。何以故。若内若外。若内外。若离内外。一切皆空不可得故。胜军梵志。以如是等诸离相门。于一切智智深生信解。于一切法皆无取着。诸法实相不可得故。如是梵志。以离相门。于一切智智得信解已。于一切法皆不取相。亦不思惟无相诸法。以相无相法皆不可得故。如是梵志。由胜解力于一切法不取不舍。实相法中无取舍故。时彼梵志。于自信解乃至涅槃亦不取着。何以故。以一切法本性皆空不可取故
　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十四
　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十五
　　三藏法师玄奘奉诏译
　　第三分善现品第三之四
　　世尊。诸菩萨摩诃萨。所证般若波罗蜜多亦复如是。于一切法无所取着。能从此岸到彼岸故。若于诸法少有取着。则于彼岸非为能到。由是因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不取色乃至识。乃至不取陀罗尼门三摩地门。何以故。以一切法不可取故。世尊。诸菩萨摩诃萨虽于诸法皆无所取。而由本愿所行念住乃至道支未圆满故。及由本愿所证十力乃至十八佛不共法未成办故。于其中间不以不取诸法相故而般涅槃。世尊。是菩萨摩诃萨虽能圆满所行念住乃至道支。及能成办所证十力乃至十八佛不共法而能不见。所以者何。所行念住即非念住。乃至道支即非道支。所证十力即非十力。乃至十八佛不共法即非十八佛不共法。以一切法本性非法非非法故。世尊。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法虽无取着。而能成办一切胜事。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应审观察。何者是般若波罗蜜多。何故名般若波罗蜜多。谁之般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多为何所作。世尊。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应审观察。若法无所有不可得。是为般若波罗蜜多。无所有中何所征诘。时舍利子问善现言。此中何法名无所有不可得耶。善现答言。所谓般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。无所有不可得。由内空故乃至无性自性空故。舍利子。色乃至识无所有不可得。内空乃至无性自性空无所有不可得。四念住乃至八圣道支无所有不可得。五眼六神通无所有不可得。佛十力乃至十八佛不共法无所有不可得。真如乃至实际无所有不可得。预流乃至独觉无所有不可得。菩萨诸佛无所有不可得。一切智道相智一切相智无所有不可得。由内空故乃至无性自性空故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能作如是审谛观察诸所有法皆无所有不可得时。其心不惊不恐不怖。不沈不没不忧不悔。当知是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离
　　时舍利子问善现言。何缘故知。是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。善现答言。是菩萨摩诃萨如实知色乃至识离色等自性。如实知布施乃至般若波罗蜜多离布施等自性。乃至如实知十八佛不共法离十八佛不共法自性。乃至如实知实际离实际自性。舍利子。由此故知。是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。时舍利子问善现言。何谓色自性。乃至何谓实际自性。善现答言。色以无性而为自性。乃至实际以无性而为自性。由此应知。色离色自性。乃至实际离实际自性。舍利子。色亦离色相。乃至实际亦离实际相。舍利子。相亦离自性。自性亦离相。相亦离相。自性亦离自性。时舍利子谓善现言。若诸菩萨于此中学。速能成办一切智智。善现报言。如是如是。若诸菩萨于此中学。速能成办一切智智。何以故。舍利子。是诸菩萨知一切法无生灭故。舍利子言。何缘诸法无生无灭。善现答言。色乃至识自性空故。若生若灭俱不可得。乃至实际自性空故。若生若灭俱不可得。舍利子。若诸菩萨能于般若波罗蜜多。作如是学则为渐近一切智智。如如渐近一切智智。如是如是。得身语意及相清净。如如获得身语意相四种清净。如是如是。不起贪嗔痴慢谄诳悭贪见趣俱行之心。是诸菩萨由恒不起贪等心故。毕竟不堕女人胎中。常受化生离险恶趣。除为利乐有情因缘。是诸菩萨从一佛土至一佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。成熟有情严净佛土。乃至证得所求无上正等菩提常不离佛。舍利子。是诸菩萨由学般若波罗蜜多常无懈倦。当知邻近所求无上正等菩提
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行色乃至识。是行其相非行般若波罗蜜多。若行色乃至识或常或无常或乐或苦或我或无我或净或不净或远离或不远离或寂静或不寂静。是行其相非行般若波罗蜜多。若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行四念住乃至八圣道支。若行五眼六神通波罗蜜多。若行佛十力乃至十八佛不共法。是行其相非行般若波罗蜜多。若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若作是念。我行般若波罗蜜多。有所得故是行其相。若作是念。我是菩萨有所得故是行其相。若作是念。有能如是修行般若波罗蜜多。是为菩萨修行般若波罗蜜多有所得故是行其相。世尊。若诸菩萨作如是等种种分别。修行般若波罗蜜多。当知彼菩萨无方便善巧故非行般若波罗蜜多。尔时善现谓舍利子言。若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于色乃至识住想胜解则于彼作加行。由加行故不能解脱生老病死愁叹忧恼及种种苦。若于眼处乃至意处住想胜解则于彼作加行。若于色处乃至法处住想胜解则于彼作加行。若于眼界乃至意界住想胜解则于彼作加行。若于色界乃至法界住想胜解则于彼作加行。若于眼识界乃至意识界住想胜解则于彼作加行。若于眼触乃至意触住想胜解则于彼作加行。若于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受住想胜解则于彼作加行。由加行故不能解脱生老病死愁叹忧恼及种种苦。若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于四念住乃至八圣道支住想胜解则于彼作加行。若于五眼六神通六波罗蜜多四静虑四无量四无色定佛十力乃至十八佛不共法住想胜解则于彼作加行。若于预流一来不还阿罗汉独觉菩萨如来住想胜解则于彼作加行。由加行故不能解脱生老病死愁叹忧恼及种种苦。舍利子。是诸菩萨无方便善巧故。尚不能得声闻独觉所住之地。况得无上正等菩提。舍利子若诸菩萨作如是等修行般若波罗蜜多。当知彼名无方便善巧者。诸有所作皆不能成
　　时舍利子问善现言。云何当知。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时有方便善巧。善现答言。若诸菩萨修行般若波罗蜜多时。不行色乃至识不行其相。不行色乃至识若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若空若不空若有相若无相若有愿若无愿若寂静若不寂静若远离若不远离不行其相。何以故。舍利子。是色等空非色等。色等不离空。空不离色等。色等即是空。空即是色等。如于诸蕴于诸处界缘起觉分波罗蜜多。五眼六神通十力乃至不共佛法亦复如是。舍利子当知。是诸菩萨修行般若波罗蜜多时有方便善巧。是诸菩萨有方便善巧故。能证无上正等菩提。舍利子。是诸菩萨修行般若波罗蜜多时。尚于般若波罗蜜多。不取行不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。于不取亦不取。况于余法而有所取。时舍利子问善现言。何因缘故是诸菩萨于般若波罗蜜多亦无所取。善现答言。由般若波罗蜜多自性亦不可得。何以故。舍利子。如是般若波罗蜜多亦以无性为自性故。舍利子。由是因缘若诸菩萨修行般若波罗蜜多时。于般若波罗蜜多。若取行若取不行。若取亦行亦不行。若取非行非不行。若取不取。如是一切非行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。以一切法皆用无性为自性故。都无所取无所执着。舍利子。是名菩萨于一切法无所取着无性无生三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量。能集无边无碍作事。不共一切声闻独觉。若诸菩萨能于如是胜三摩地常住不舍。速证无上正等菩提
　　时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨为但于此一胜等持常住不舍速证无上正等菩提为更有余。善现答言。非但于此一胜等持常住不舍。令诸菩萨速证无上正等菩提复有所余。舍利子言。何者是余。善现答言。舍利子。诸菩萨摩诃萨复有健行等持。宝印等持。师子游戏等持。妙月等持。月幢相等持。诸法海等持。观顶等持。法界决定等持。决定幢相等持。金刚喻等持。入诸法印等持。安住定等持。王印等持。精进力等持。等涌出等持。入词决定等持。入增语等持。观方等持。总持印等持。无忘失等持。诸法等趣等持。遍覆虚空等持。金刚轮等持。胜幢相等持。帝幢相等持。月幢相等持。顺坚固等持。师子奋迅等持。广开阐等持。舍尘爱等持。遍照等持。不眴等持。住无相等持。决定等持。离垢行等持。无边光等持。发光等持。普照等持。净座等持。无垢光等持。发爱乐等持。电灯等持。无尽等持。难胜等持。具威光等持。离尽等持。无胜等持。开显等持。日灯等持。净月等持。净光等持。发明等持。作无作等持。智相等持。住心等持。普明等持。善住等持。宝积等持。妙法印等持。诸法等意等持。舍爱乐等持。法涌等持。飘散等持。分别法句等持。入平等字等持。离文字相等持。断所缘等持。无变异等持。品类等持。入名定相等持。无相行等持。离翳闇等持。具行等持。无动等持。境相寂静等持。集诸功德等持。住决定等持。净妙花等持。具觉支等持。无边辩等持。无等等等持。超一切等持。善分别等持。散疑网等持。无所住等持。一相庄严等持。引发行相等持。一行等持。舍行相等持。达诸有底变异等持。入一切施设语言等持。解脱音声文字等持。具威德等持。炬炽燃等持。净眼等持。无浊忍等持。入诸行相等持。不憙一切等持。无尽行相等持。具陀罗尼等持。摄伏一切正邪性等持。离违顺等持。离憎爱等持。无垢明等持。具坚固等持。满月净光等持。电光辩等持。大庄严等持。照一切世间等持。定平等意等持。无尘有尘平等理趣等持。无诤有诤平等理趣等持。无巢穴等持。无摽帜等持。决定住真如等持。坏身语意恶行等持。如虚空等持。无染着如虚空等持。舍利子。若诸菩萨于如是等诸胜等持常住不舍。速证无上正等菩提。舍利子。复有所余无量无数三摩地门陀罗尼门。若诸菩萨常于中学。亦能速证所求无上正等菩提
　　尔时善现。承佛威神复谓具寿舍利子言。若诸菩萨安住如是诸胜等持。当知已为过去诸佛之所授记。亦为现在十方诸佛之所授记。舍利子。是诸菩萨虽住如是诸三摩地。而不见此诸三摩地。亦不着此三摩地名。亦不念言。我于如是诸三摩地已正当入。亦不念言。唯我能入此诸胜定非余所能。彼如是等寻思分别。由诸定力一切不起。时舍利子问善现言。为定别有诸菩萨摩诃萨。安住如是胜三摩地。已为过去现在诸佛所授记耶。善现答言。不也舍利子。何以故。舍利子。若般若波罗蜜多若三摩地若诸菩萨皆无别异。般若波罗蜜多即三摩地。三摩地即诸菩萨。所以者何。以一切法性平等故。时舍利子问善现言。若三摩地不异菩萨。菩萨不异三摩地。三摩地即是菩萨。菩萨即是三摩地。以一切法平等故者。是诸菩萨为能显示自所证入三摩地不。善现答言。不也舍利子。舍利子言。是诸菩萨于三摩地作想解不。善现答言。是诸菩萨于三摩地不作想解。舍利子言。是诸菩萨云何不于自三摩地而作想解。善现答言。是诸菩萨无分别故。舍利子言。彼何故无分别。善现答言。是诸菩萨知一切法及三摩地皆无所有。无所有中分别想解无容起故。时薄伽梵赞善现言。善哉善哉。如汝所说。故我说汝声闻众中住无诤定最为第一。由斯我说与义相应。平等性中无违诤故如是善现。诸菩萨摩诃萨欲学般若乃至布施波罗蜜多应如是学。欲学念住乃至道支应如是学。欲学十力乃至十八佛不共法应如是学。时舍利子即白佛言。若菩萨摩诃萨如是学时。为正学般若波罗蜜多乃至十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨如是学时。为正学般若波罗蜜多乃至十八佛不共法。以无所得为方便故。时舍利子复白佛言。若菩萨摩诃萨如是学时。皆以无所得为方便。而学般若波罗蜜多乃至十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨如是学时。皆以无所得为方便。而学般若波罗蜜多乃至十八佛不共法。舍利子言。无所得者为说何等不可得耶。佛言。舍利子。无所得者。我不可得乃至见者不可得。毕竟净故。诸蕴处界及缘起不可得。毕竟净故。欲色无色界不可得。毕竟净故。四念住乃至八圣道支不可得。毕竟净故。佛十力乃至十八佛不共法不可得。毕竟净故。布施乃至般若波罗蜜多不可得。毕竟净故。预流乃至独觉不可得。毕竟净故。菩萨诸佛菩提涅槃不可得。毕竟净故。舍利子言。毕竟净者义何谓耶。佛言。舍利子。即一切法无生无灭。无染无净。无出无没。无得无为。如是名为毕竟净义
　　时舍利子复白佛言。若诸菩萨作是学时于何法学。佛言。舍利子。若诸菩萨作是学时。都不于法而有所学。何以故。舍利子。非一切法如是而有如诸愚夫异生所执可于中学。舍利子言。若尔诸法如何而有。佛言。诸法如无所有。如是而有。若于如是无所有法不能了达说名无明。舍利子言。何等法无所有。若不了达说名无明。佛言。舍利子。色乃至识无所有。如是乃至四念住乃至十八佛不共法无所有。由内空故。乃至无性自性空故。舍利子。愚夫异生。于如是等无所有法。不能了达说名无明。彼由无明及爱势力。分别执着断常二边。由此不知不见诸法无所有性分别诸法。由分别故便执着色受想行识。乃至执着十八佛不共法。由执着故分别诸法无所有性。由此于法不知不见。舍利子言。于何等法不知不见。佛言。舍利子。于色乃至识不知不见。如是乃至于四念住乃至十八佛不共法不知不见。以于诸法不知不见。堕在愚夫异生数中不能出离。舍利子言。彼于何处不能出离。佛言。舍利子。彼于欲界色无色界不能出离。由于三界不能出离。便于声闻独觉菩萨及诸佛法不能成办。设于三界能出离者。而于二乘不能出离。由此不能信解深法。舍利子言。于何深法不能信解。佛言。舍利子。彼于色空乃至识空不能信解。如是乃至于十八佛不共法空不能信解。由于能觉所觉法空不能信解。便不能住所应学法。舍利子言。于何所学彼不能住。佛言。舍利子。彼于布施乃至般若波罗蜜多不能安住。亦不能住不退转地及余无量无边佛法。由此故名愚夫异生。以于诸法执著有性。谓执着色受想行识。眼处乃至意处。色处乃至法处。眼界乃至意识界。贪嗔痴诸见趣。念住乃至菩提涅槃皆悉有性。时舍利子白佛言。世尊。颇有菩萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智耶。佛告舍利子。有诸菩萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子言。云何菩萨作如是学非学般若波罗蜜多。佛言。舍利子。若诸菩萨无方便善巧。分别执着般若波罗蜜多。乃至分别执着布施波罗蜜多分别执着四念住。乃至分别执着十八佛不共法。分别执着一切智道相智一切相智。由此因缘有诸菩萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子言。此诸菩萨如是学时。定非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智耶。佛言。舍利子。此诸菩萨如是学时。定非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子言。云何菩萨修行般若波罗蜜多。是学般若波罗蜜多。如是学时便能成办一切智智。佛言。舍利子。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多。乃至不见一切相智。如是菩萨修行般若波罗蜜多。是学般若波罗蜜多。如是学时则能成办一切智智。以无所得为方便故。舍利子言。是诸菩萨于何法无所得为方便耶。佛言。舍利子。是诸菩萨修行布施波罗蜜多时。于布施波罗蜜多。无所得为方便。乃至修行般若波罗蜜多时。于般若波罗蜜多。无所得为方便。乃至求菩提时。于菩提无所得为方便。乃至求一切相智时。于一切相智无所得为方便。舍利子言。是诸菩萨修行般若波罗蜜多时。以何等无所得为方便耶。佛言。舍利子。是诸菩萨修行般若波罗蜜多时。以内空无所得为方便。乃至以无性自性空无所得为方便。由此因缘速能成办一切智智
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。设有人来作如是问。诸幻化者若学般若乃至布施波罗蜜多。及学念住乃至十八佛不共法。彼能成办一切智智不。世尊。我得此问当如何答。佛告善现。我还问汝。随汝意答。于意云何。色乃至识与幻化者为有异不。眼处乃至意处与幻化者为有异不。色处乃至法处与幻化者为有异不。眼界乃至意界与幻化者为有异不。色界乃至法界与幻化者为有异不。眼识界乃至意识界与幻化者为有异不。眼触乃至意触与幻化者为有异不。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受与幻化者为有异不。四念住乃至八圣道支与幻化者为有异不。空无相无愿解脱门与幻化者为有异不。布施波罗蜜多乃至十八佛不共法与幻化者为有异不。诸佛无上正等菩提与幻化者为有异不。善现答言。不也世尊。何以故。色不异幻化者。幻化者不异色。色即是幻化者。幻化者即是色。乃至无上正等菩提亦复如是。佛告善现。于意云何。诸幻化者有染净不。有生灭不。善现答言。不也世尊。佛告善现。于意云何。若法无染净无生灭。是法能学般若波罗蜜多乃至一切相智。成办一切智智不。善现答言。不也世尊。佛告善现。于意云何。于五蕴中起想等想施设言说。假名菩萨摩诃萨不。善现答言。如是世尊。佛告善现。于意云何。于五蕴中起想等想。施设言说假建立者。有生灭有染净可得不。善现答言。不也世尊。佛告善现。于意云何。若法无想无等想无施设无言说。无假名。无身无身业。无语无语业。无意无意业。无生灭无染净。是法能学般若波罗蜜多。成办一切智智不。善现答言。不也世尊。佛告善现。若诸菩萨以无所得而为方便。修学如是甚深般若波罗蜜多。定能成办一切智智
　　具寿善现复白佛言。若诸菩萨欲得无上正等菩提。当如幻士而学般若波罗蜜多。所以者何。当知幻士即是五蕴。佛告善现。于意云何。如幻五蕴。能学般若波罗蜜多。成办一切智智不。善现答言。不也世尊。何以故。如幻五蕴。以无性为自性。无性自性不可得故。佛告善现。于意云何。如梦如响如光影如阳炎如镜像如变化五蕴。能学般若波罗蜜多。成办一切智智不。善现答言。不也世尊。何以故。如响乃至变化五蕴。以无性为自性。无性自性不可得故。佛告善现。于意云何。如幻等五蕴各有异性不。善现答言。不也世尊。何以故。如幻色等即是如梦乃至如变化色等故。五蕴六根亦无异性。如是一切皆由内空乃至无性自性空故性不可得
　　尔时善现复白佛言。若诸菩萨新学大乘。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心将无惊恐怖不。佛告善现。若诸菩萨新学大乘。修行般若波罗蜜多。若无方便善巧及无善友摄护。闻说如是甚深般若波罗蜜多其心有惊有恐有怖。具寿善现复白佛言。何等菩萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。佛告善现。若诸菩萨以应一切智智作意。观色乃至识无常苦无我不净空无相无愿寂静远离相亦不可得。是诸菩萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。复次善现。若诸菩萨作此观已复作是念。我当以无所得为方便。为一切有情说如是五蕴。无常乃至远离相亦不可得。是为菩萨无著布施波罗蜜多。复次善现。若诸菩萨不以声闻独觉作意思惟五蕴。无常乃至远离相亦不可得。以无所得为方便故。是为菩萨无著净戒波罗蜜多。复次善现。若诸菩萨以无所得而为方便。修行般若波罗蜜多。观察地界乃至识界。皆悉无常苦空无我。不应嗔恨唯应安忍。是为菩萨无著安忍波罗蜜多。复次善现。若诸菩萨以应一切智智作意。观察色乃至识。无常乃至远离相亦不可得。虽以无所得为方便。而常不舍一切智智相应作意。勤修一切善法。是为菩萨无著精进波罗蜜多。复次善现。若诸菩萨不以声闻独觉作意及余非善散乱之心间杂菩萨清净作意。是为菩萨无著静虑波罗蜜多。复次善现。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。如实观察非空色故。说色为空。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。眼处乃至意处。色处乃至法处。眼界乃至意界。色界乃至法界。眼识界乃至意识界。眼触乃至意触。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。四念住乃至十八佛不共法亦复如是。是为菩萨无著般若波罗蜜多。善现。如是菩萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖具寿善现复白佛言。云何菩萨为诸善友所摄护故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。佛告善现。诸菩萨善友者。谓若能以无所得为方便。说色乃至识无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说眼乃至意无常相乃至远离相亦不可得。说色乃至法无常相乃至远离相亦不可得。说眼识乃至意识无常相乃至远离相亦不可得。说眼触乃至意触无常相乃至远离相亦不可得。及劝依此勤修善根。回向无上正等菩提。不向声闻及独觉地。当知是为菩萨善友。复次善现。诸菩萨善友者。谓若能以无所得为方便。说修四念住乃至八圣道支不可得。说修空无相无愿解脱门不可得。说修佛十力乃至十八佛不共法不可得。说修一切智道相智一切相智不可得。而劝依此勤修善根。回向无上正等菩提。不向声闻及独觉地。当知是为菩萨善友。善现。若诸菩萨为此善友所摄护者。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。尔时善现复白佛言。云何菩萨修行般若波罗蜜多。无方便善巧故闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。佛告善现。若诸菩萨以有所得而为方便。离应一切智智作意。修行般若乃至布施波罗蜜多。于所修行有得有恃。以有所得而为方便。离一切智智作意。观色乃至识内空乃至无性自性空。于观此空有得有恃。以有所得而为方便。观眼乃至意。观色乃至法。观眼识乃至意识。观眼触乃至意触。观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。内空乃至无性自性空。于观此空有得有恃。以有所得而为方便。离应一切智智作意。修行四念住乃至十八佛不共法。于所修行有得有恃。善现。如是菩萨修行般若波罗蜜多无方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。具寿善现复白佛言。云何菩萨修行般若波罗蜜多为诸恶友所摄引故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。佛告善现。诸菩萨恶友者。谓教厌离般若乃至布施波罗蜜多作是言。善男子。汝等于此不应修学。所以者何。如是六种波罗蜜多非佛所说。是文颂者虚诳制造。是故汝等不应听习读诵受持思惟推究为他演说。当知是为菩萨恶友。复次善现。诸菩萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像。来教菩萨厌离六种波罗蜜多作是言。善男子。何用修此波罗蜜多。复有恶魔作佛形像。来为菩萨宣说开示声闻独觉相应之法。所谓契经乃至论义。分别显了令专修学。复有恶魔作佛形像至菩萨所作如是言。汝非菩萨无菩提心。不能安住不退转地。不能证得所求无上正等菩提。复有恶魔作佛形像至菩萨所作是言。善男子。色乃至识空无我无我所。眼乃至意空无我无我所。色乃至法空无我无我所。眼识乃至意识空无我无我所。眼触乃至意触空无我无我所。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空无我无我所。布施乃至般若波罗蜜多空无我无我所。四念住乃至十八佛不共法空无我无我所。何用无上正等菩提。复有恶魔作独觉形像至菩萨所作是言。善男子。十方世界诸佛菩萨及声闻众一切皆空。汝于是事应深信受。勿自勤苦求欲供养听闻正法如说修行。复有恶魔作声闻形像至菩萨所。令深厌离一切智智相应作意。令勤修学声闻独觉相应作意。复有恶魔作亲教轨范形像至菩萨所。令深厌离菩萨胜行。所谓六种波罗蜜多。及令厌离一切智智。所谓无上正等菩提。唯教勤修四念住等。令速证得二乘菩提。厌离所求无上乘果。复有恶魔作父母形像至菩萨所告言。子子。汝当精勤求证预流一来不还阿罗汉果。足得永离生死大苦。何用无上正等菩提。求菩提者要经无量无数大劫。轮回生死教化有情。弃舍身命断截手足。徒自勤苦谁荷汝恩。所求菩提或得或不得。复有恶魔作苾刍形像至菩萨所。以有所得而为方便。说色乃至识有无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相真实可得。说眼乃至意有无常相乃至远离相真实可得。说色乃至法有无常相乃至远离相真实可得。说眼识乃至意识有无常相乃至远离相真实可得。说眼触乃至意触有无常相乃至远离相真实可得。说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受有无常相乃至远离相真实可得。以有所得而为方便。说四念住乃至十八佛不共法真实可得令其修学。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨恶友。善现。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。为此恶友所摄引者。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。是故菩萨修行般若波罗蜜多。于诸恶友应审观察方便远离勿近彼。故退菩提心舍诸菩萨摩诃萨行不证无上正等菩提
　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十五
　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十六
　　三藏法师玄奘奉诏译
　　第三分善现品第三之五
　　尔时善现复白佛言。所说菩萨摩诃萨者。何等名为菩萨句义。佛告善现。无句义是菩萨句义。何以故。善现。菩提不生。萨埵非有。句于其中理不可得故。无句义是菩萨句义。善现。譬如空中实无鸟迹。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如梦境实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻事实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如阳焰实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如光影响像变化实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如真如句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如法界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如法性句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士色句义乃至识句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士眼处句义乃至意处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士色处句义乃至法处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士眼界句义乃至意界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士色界句义乃至法界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士眼识界句义乃至意识界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士眼触句义乃至意触句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士眼触为缘所生诸受句义乃至意触为缘所生诸受句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士地界句义乃至识界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有善现。譬如幻士无明句义乃至老死句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士行内空句义乃至无性自性空句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士行四念住句义乃至十八佛不共法句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉色相句义乃至识相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉眼处相句义乃至意处相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉色处相句义乃至法处相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉眼界相句义乃至意界相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉色界相句义乃至法界相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉眼识界相句义乃至意识界相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉眼触相句义乃至意触相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉眼触为缘所生诸受相句义乃至意触为缘所生诸受相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉地界相句义乃至识界相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉无明句义乃至老死句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉行内空相句义乃至无性自性空相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉行四念住相句义乃至十八佛不共法相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如无为界中有为界句义实无所有有为界中无为界句义亦实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。所以者何。善现。譬如色乃至识无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如眼处乃至意处无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如色处乃至法处无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如眼界乃至意界无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如色界乃至法界无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如眼识界乃至意识界无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如眼触乃至意触无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如地界乃至识界无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如无明乃至老死无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如内空乃至无性自性空无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如四念住乃至十八佛不共法无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如色乃至识毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如眼处乃至意处毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如色处乃至法处毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如眼界乃至意界毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如色界乃至法界毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如眼识界乃至意识界毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如眼触乃至意触毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如地界乃至识界毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如无明乃至老死毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如内空乃至无性自性空毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如四念住乃至十八佛不共法毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如我乃至见者句义毕竟净中实无所有性非有故。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如日出现时闇冥句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如大劫尽时诸行句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉净戒蕴中犯戒句义实无所有。净定蕴中散乱句义实无所有。净慧蕴中愚痴句义实无所有。解脱蕴中系缚句义实无所有。解脱智见蕴中无解脱智见句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如日月三十三天广说乃至色究竟天诸光明中佛光句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。所以者何。善现。若菩提若萨埵。若菩萨若菩萨句义。如是诸法皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相诸菩萨摩诃萨于一切法非实有中无著无碍。应勤修学应正觉知。尔时具寿善现白佛言。世尊。云何一切法。诸菩萨摩诃萨云何于一切法非实有中无著无碍应勤修学应正觉知。佛告善现。一切法者。谓善法非善法有记法无记法世间法出世间法有漏法无漏法有为法无为法共法不共法。诸如是等名一切法。诸菩萨摩诃萨于如是一切法。非实有中无著无碍应勤修学应正觉知。具寿善现复白佛言。云何名为世间善法。佛告善现。世间善法者。谓孝顺父母供养沙门及婆罗门。敬事师长。若施性福业事。若戒性福业事。若供侍病者俱行福业。若方便善巧俱行福业。若世间十善业道。若膖胀想。若脓烂想。若青瘀想。若异赤想。若破坏想。若啄啖想。若离散想。若骸骨想。若焚烧想。若世间四静虑四无量四无色定。若佛随念法随念僧随念戒随念舍随念天随念入出息随念寂静随念身随念死随念。此等名为世间善法。具寿善现复白佛言。云何名为非善法。佛告善现。非善法者。谓害生命。若不与取。若欲邪行。若虚诳语。若粗恶语。若离间语。若杂秽语。若贪欲。若嗔恚。若邪见。若忿。若害。若嫉。若悭。诸如是等名非善法。具寿善现复白佛言。云何名为有记法。佛告善现。一切善法及不善法。名有记法。具寿善现复白佛言。云何名为无记法。佛告善现。若无记身业语业意业。若无记四大种。若无记五根。若无记六处。若无记无色诸蕴界处。若无记异熟。诸如是等名无记法。具寿善现复白佛言。云何名为世间法。佛告善现。谓世间五蕴十二处十八界十业道四静虑四无量四无色定十二缘起。诸如是等名世间法。具寿善现复白佛言。云何名为出世间法。佛告善现。谓三十七菩提分法三解脱门。若未知当知根已知根具知根。若有寻有伺三摩地无寻有伺三摩地无寻无伺三摩地。若明解脱。若念正知。若如理作意。若八解脱九次第定。若内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空无散空本性空相空一切法空无性空无性自性空。若如来十力四无所畏十八佛不共法。此等名为出世间法。具寿善现复白佛言。云何名为有漏法。佛告善现。谓三界摄。若五蕴十二处十八界。若四静虑四无量四无色定。诸如是等名有漏法。具寿善现复白佛言。云何名为无漏法。佛告善现。谓三十七菩提分法。广说乃至如来十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。诸如是等名无漏法。具寿善现复白佛言。云何名为有为法。佛告善现。若法有生住异灭。或三界摄。或三十七菩提分法。广说乃至如来十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。诸如是等名有为法。具寿善现复白佛言。云何名为无为法。佛告善现。若法无生住异灭。若贪嗔痴尽。若真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际。诸如是等名无为法。具寿善现复白佛言。云何名为共法。佛告善现。谓世间四静虑四无量四无色定。诸如是等名为共法。具寿善现复白佛言。云何名为不共法。佛告善现。谓三十七菩提分法三解脱门。广说乃至十八佛不共法。诸如是等名不共法。诸菩萨摩诃萨于如是等自相空法不应执着。以一切法无分别故。诸菩萨摩诃萨于一切法。应以无二而为方便如实觉知。以一切法皆无动故。善现当知。于一切法无二无动无分别无执着是菩萨句义。以是故无句义是菩萨句义。尔时具寿善现复白佛言。世尊。何故菩萨名摩诃萨。佛告善现。是诸菩萨于大有情众中当为上首故复名摩诃萨。具寿善现白言。世尊。云何名为大有情众。菩萨于中当为上首。佛告善现。若种姓地。若第八地。若预流。若一来。若不还。若阿罗汉。若独觉。若初发心。展转乃至不退转地诸菩萨摩诃萨如是皆名大有情众。菩萨于中当为上首故复名摩诃萨。谓诸菩萨已发坚固金刚喻心定不退坏。是故能于大有情众当为上首。具寿善现白言。世尊。何谓坚固金刚喻心。佛告善现。若菩萨摩诃萨发如是心。我今当被大功德铠。无边生死大旷野中。为诸有情破烦恼敌。我当普为一切有情。枯竭无边生死大海。我当舍弃一切所有。为诸有情作大饶益。我当平等利益安乐一切有情心无偏党。我当普令诸有情类游三乘路趣涅槃城。我当虽以三乘济度一切有情而尝不见有一有情得涅槃者。我当觉了一切法性无染无净无生无灭。我当纯以一切智智相应作意修行布施乃至般若波罗蜜多。我当勤学随入一切通达究竟微妙智门。我当通达一切法相一理趣门。我当通达一切法相二理趣门。我当通达一切法相多理趣门无所执着。我当修学种种妙智达诸法性引胜功德。善现。是谓菩萨所发坚固金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。安住此心决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨生如是心。一切地狱傍生鬼界及人天中。诸有情类所受苦恼。我当代受令彼安乐。诸菩萨摩诃萨生如是心。我为饶益一切有情故。经于无量百千俱胝那庾多劫。受大地狱种种重苦。无数方便教化令得无余涅槃。如是次第普为饶益一切有情为彼一一各经无量百千俱胝那庾多劫。受大地狱种种重苦。一一各以无数方便教化。令得无余涅槃。作是事已自种善根。复经无量百千俱胝那庾多劫。圆满修集菩提资粮。然后方证所求无上正等菩提。善现。如是广大誓愿。亦名菩萨所发坚固金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。安住此心决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨常应发起广大之心。由此心故决定能于大有情众当为上首。此中菩萨广大心者。谓诸菩萨生如是心。我从初发大菩提心。乃至证得一切智智。定当不起贪欲嗔恚愚痴忿害见慢等心。亦定不起趣求声闻独觉地心。是为菩萨广大之心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。安住此心决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨常应发起不倾动心。由此心故决定能于大有情众当为上首。此中何谓不倾动心。谓诸菩萨生如是心。我当常依一切智智相应作意。修习发起一切所修所作事业而无憍慢。是谓菩萨不倾动心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。安住此心决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨于诸有情平等发起利乐之心。由此心故决定能于大有情众当为上首。此中菩萨利乐心者。谓诸菩萨生如是心。我当决定穷未来际。利益安乐一切有情。为作归依洲渚舍宅常不舍离。是谓菩萨利乐之心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。安住此心决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨常勤精进爱法乐法欣法憙法。由是因缘决定能于大有情众当为上首。此中法者。谓一切法无差别性。是名为法。言爱法者。谓于此法起欲希求。言乐法者。谓于此法称赞功德。言欣法者。谓于此法欢喜信受。言憙法者。谓于此法乐多修习。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。常能如是爱乐欣憙。无差别法而无执着。决定能于大有情众当为上首。复次善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。以无所得而为方便。安住内空乃至无性自性空。是菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。复次善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。以无所得而为方便。修三十七菩提分法广说乃至如来十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。是菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。复次善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。以无所得而为方便。住金刚喻三摩地。乃至住无著无为无染解脱如虚空三摩地。是菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。善现当知。诸菩萨摩诃萨安住此等微妙胜法。行深般若波罗蜜多。决定能于大有情众当为上首。是故菩萨名摩诃萨。尔时具寿舍利子白佛言。世尊。我以辩才乐说菩萨。由是义故名摩诃萨。唯愿听许。佛告舍利子。随汝意说。舍利子言。以诸菩萨方便善巧。能为有情宣说法要。令断我见有情见乃至知者见见者见。令断常见断见有见无见蕴处界见诸圣谛见及缘起见。令断三十七菩提分法见广说乃至十八佛不共法见成熟有情见严净佛土见菩萨见如来见菩提见涅槃见转法车仑见。以诸菩萨方便善巧。以无所得而为方便。为诸有情宣说永断此等见法。依如是义名摩诃萨。尔时善现便问具寿舍利子言。若菩萨摩诃萨能为有情。以无所得而为方便。宣说永断诸见法要。何因何缘有诸菩萨。自有所得而为方便起蕴等见。舍利子言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。无方便善巧者。以有所得而为方便起蕴等见。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。决定不能为诸有情以无所得而为方便宣说永断诸见法要。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。有方便善巧者。能为有情以无所得而为方便。宣说永断诸见法要。是菩萨摩诃萨决定不起蕴等诸见
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。我以辩才乐说菩萨。由是义故名摩诃萨。唯愿听许。佛告善现。随汝意说善现白言。以诸菩萨为欲证得一切智智。发菩提心无等等心。不共声闻独觉等心。于如是心亦不执着依如是义名摩诃萨。所以者何。以一切智智心是真无漏不堕三界。求一切智智心亦是真无漏不堕三界。于如是心不应执着。是故菩萨名摩诃萨。时舍利子。问善现言。云何菩萨摩诃萨无等等心。不共声闻独觉等心。善现答言。诸菩萨摩诃萨从初发心不见少法有生有灭有增有减有往有来有染有净。若不见法有生有灭有增有减有往有来有染有净。亦不见有声闻独觉菩萨等心。是名菩萨摩诃萨无等等心。不共声闻独觉等心。诸菩萨摩诃萨于如是心亦不执着。时舍利子。问善现言。若菩萨摩诃萨于如是心不应执着。则于声闻独觉等心亦不应执着。及于一切蕴处界等心并四念住广说乃至十八佛不共法心亦不应执着。何以故。如是诸心无心性故。善现答言。如是如是。时舍利子问善现言。若一切心无心性故不应执着。则蕴处界等广说乃至十八佛不共法。亦无彼性不应执着。善现答言。如是如是。舍利子言。若一切智智心是真无漏不堕三界。则诸愚夫异生声闻独觉等心。亦应是真无漏不堕三界。何以故。如是诸心皆本性空故。善现答言。如是如是。舍利子言。若如是心本性空故是真无漏不堕三界。则蕴处界等广说乃至十八佛不共法。亦应是真无漏不堕三界。何以故。蕴处界等皆本性空故。善现答言。如是如是。舍利子言。若心色等法无心色等性故不应执着。则一切法皆应平等都无差别。善现答言。如是如是。舍利子言。若一切法等无差别。云何如来说心色等有种种异。善现答言。此是如来。随世俗说非随胜义。舍利子言。若诸异生声闻独觉菩萨如来心色等法。皆真无漏不堕三界。则诸异生声闻独觉菩萨如来应无差别。善现答言。如是如是。舍利子言。若诸异生声闻独觉菩萨如来无差别者。云何佛说凡圣大小有种种异。善现答言。此亦如来依世俗说不依胜义。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得为方便故。于所发起大菩提心无等等心不共声闻独觉等心不恃不执。于蕴处界等广说乃至十八佛不共法无取无著。依如是义名摩诃萨。尔时具寿满慈子白佛言。世尊。我以辩才乐说菩萨。由是义故名摩诃萨。唯愿听许。佛告满慈子。随汝意说。满慈子言。以诸菩萨普为利乐一切有情。被大功德铠故。发趣大乘故。乘大乘故名摩诃萨。时舍利子。问满慈子言。云何菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。满慈子言。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。不为利乐少分有情。普为利乐一切有情。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多时亦复如是。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨被大功德铠利乐有情不为分限不作是念。我当拔济尔许有情入无余依般涅槃界。尔许有情不令其入。我当拔济尔许有情令住无上正等菩提。尔许有情不令其住。然诸菩萨摩诃萨。普为拔济一切有情。入无余依般涅槃界。及住无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨作如是念。我当自圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦令一切有情圆满。复作是念。我依六种波罗蜜多自住内空乃至无性自性空。自修四念住乃至十八佛不共法。亦令有情依此六种波罗蜜多安住内空乃至无性自性空修四念住乃至十八佛不共法。复作是念。我依六种波罗蜜多。速证无上正等菩提。入无余依般涅槃界。亦令有情依此六种波罗蜜多速证无上正等菩提入无余依般涅槃界。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨。修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。不杂声闻独觉作意。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。于布施时都无所吝。是为布施波罗蜜多大功德铠。于布施时不起声闻独觉作意。是为净戒波罗蜜多大功德铠。于布施时信忍欲乐修布施法。是为安忍波罗蜜多大功德铠。于布施时精进勇猛不舍加行。是为精进波罗蜜多大功德铠。于布施时一心趣向一切智智。究竟利乐一切有情。不杂声闻独觉作意。是为静虑波罗蜜多大功德铠。于布施时住如幻想。不得施者受者施物施所得果。是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行布施波罗蜜多时。于六波罗蜜多相无取无得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨。修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。不杂声闻独觉作意。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。修净戒时于诸所有都无悭吝。是为布施波罗蜜多大功德铠。修净戒时于诸声闻及独觉地尚不趣求。况异生地。是为净戒波罗蜜多大功德铠。修净戒时于净戒法信忍欲乐。是为安忍波罗蜜多大功德铠。修净戒时精进勇猛不舍加行。是为精进波罗蜜多大功德铠。修净戒时纯以大悲而为上首。尚不间杂二乘作意。况异生心。是为静虑波罗蜜多大功德铠。修净戒时于一切法住如幻想。于净戒行无恃无得达本性空。是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行净戒波罗蜜多时。于六波罗蜜多相无取无得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。不杂声闻独觉作意。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。修安忍时为成安忍。于身命等无所恋着。是为布施波罗蜜多大功德铠。修安忍时不杂声闻及独觉等下劣作意。是为净戒波罗蜜多大功德铠。修安忍时于安忍法信忍欲乐。是为安忍波罗蜜多大功德铠。修安忍时精进勇猛不舍加行。是为精进波罗蜜多大功德铠。修安忍时摄心一境虽遇众苦而心不乱。是为静虑波罗蜜多大功德铠。修安忍时住如幻想。为集佛法成熟有情。观诸法空不执怨害。是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨。以一切智智相应作意。修行安忍波罗蜜多时。于六波罗蜜多相无取无得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠
　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十六
　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十七
　　三藏法师玄奘奉诏译
　　第三分善现品第三之六
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。不杂声闻独觉作意。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。修精进时能勤修学难行施行。是为布施波罗蜜多大功德铠。修精进时勤护净戒终无毁犯。是为净戒波罗蜜多大功德铠。修精进时能勤修学难行忍行。是为安忍波罗蜜多大功德铠。修精进时能勤修学有益苦行。是为精进波罗蜜多大功德铠。修精进时能勤修学静虑等至。是为静虑波罗蜜多大功德铠。修精进时能勤修学无取着慧。是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行精进波罗蜜多时。于六波罗蜜多相无取无得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。不杂声闻独觉作意。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。修静虑时静心行施。乱心悭吝不复现行。是为布施波罗蜜多大功德铠。修静虑时定心护戒。令诸恶戒不复现前。是为净戒波罗蜜多大功德铠。修静虑时住慈悲定。而修安忍不恼有情。是为安忍波罗蜜多大功德铠。修静虑时安住静定。勤修功德离诸懈怠。是为精进波罗蜜多大功德铠。修静虑时依静虑等。引发胜定离扰乱心。是为静虑波罗蜜多大功德铠。修静虑时依静虑等。引发胜慧离恶慧心。是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行静虑波罗蜜多时。于六波罗蜜多相无取无得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。不杂声闻独觉作意。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。修般若时虽施一切。而能不见施者等三。是为布施波罗蜜多大功德铠。修般若时虽护净戒。而能不见持犯差别。是为净戒波罗蜜多大功德铠。修般若时依胜空慧而修安忍。不见能忍所忍等事。是为安忍波罗蜜多大功德铠。修般若时虽观诸法皆毕竟空。而以大悲勤修善法。是为精进波罗蜜多大功德铠。修般若时虽修胜定。而观定境皆毕竟空。是为静虑波罗蜜多大功德铠。修般若时观一切法一切有情及一切行。皆如幻梦光影响像阳焰变化及寻香城。而修种种无取着慧。是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行般若波罗蜜多时。于六波罗蜜多相无取无得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。舍利子。诸菩萨摩诃萨安住一一波罗蜜多。皆修六种波罗蜜多令得圆满。是故名被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨虽入静虑无量无色而不味着。亦不为彼势力牵引。亦不随彼势力受生。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨虽于静虑无量无色。住远离见寂静见空无相无愿见而不证实际。不堕声闻及独觉地。超胜一切声闻独觉。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。以诸菩萨普为利乐一切有情被如是等大功德铠故。复名摩诃萨。舍利子。如是普为利乐有情被大功德铠菩萨摩诃萨。普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。处大众中欢喜赞叹作如是言。某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情被大功德铠。严净佛土成熟有情。游戏神通作所应作。如是展转声遍十方。人天等闻皆大欢喜。咸作是言。是菩萨摩诃萨。不久当证所求无上正等菩提。令诸有情皆获利乐
　　尔时舍利子问满慈子言。云何菩萨摩诃萨。普为利乐诸有情故发趣大乘。满慈子言。诸菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情。已被六种波罗蜜多大功德铠。复为利乐一切有情。离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足安住。广说乃至断乐断苦先喜忧没。不苦不乐舍念清净。入第四静虑具足安住。复依静虑起慈俱心。行相广大无二无量。无怨无害无恨无恼。遍满善修胜解。周普充溢十方尽虚空穷法界慈心胜解具足而住。起悲喜舍俱心行相胜解亦复如是。依此加行复超一切色想灭有对想不思惟种种想。入无边空空无边处具足安住广说乃至超一切无所有处。入非想非非想处具足安住。是菩萨摩诃萨持此静虑无量无色。以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨普为利益一切有情。先自安住如是静虑无量无色。于入住出诸行相状。善分别知得自在已。复作是念。我今应以一切智智相应作意。大悲为首为断有情诸烦恼故。说诸静虑无量无色。分别开示令善了知诸定爱味过患出离及入住出诸行相状。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行布施波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首说诸静虑无量无色时。不为声闻独觉等心之所间杂。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行净戒波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首说诸静虑无量无色时。于如是法信忍欲乐。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行安忍波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修诸静虑无量无色时。于诸善根勤修不息。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行精进波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首依诸静虑无量无色。引发殊胜等至等持解脱胜处遍处等定。于入住出皆得自在。不堕声闻独觉等地。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行静虑波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修诸静虑无量无色时。于诸静虑无量无色及静虑支。以无常苦无我行相及空无相无愿行相。如实观察不舍大悲。不堕声闻及独觉地。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨。依止静虑波罗蜜多修行般若波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修慈定时作如是念。我当济恤一切有情皆令得乐。修悲定时作如是念。我当救拔一切有情皆令离苦。修喜定时作如是念。我当赞励一切有情皆令解脱。修舍定时作如是念。我当等益一切有情皆令尽漏。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量。修行布施波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。终不趣求声闻等地。唯求无上正等菩提。欲尽未来利乐一切。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量。修行净戒波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。不杂声闻独觉作意。唯于无上正等菩提信忍欲乐。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量。修行安忍波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。勤断诸恶勤修诸善。求趣菩提曾无暂舍。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量。修行精进波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。引发种种等持等至。能于其中得大自在。不为彼定之所引夺。亦不随彼势力受生。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量。修行静虑波罗蜜多。为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。以无常苦无我行相及空无相无愿行相。如实观察不舍大悲。不堕声闻独觉等地。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量。修行般若波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。舍利子。诸菩萨摩诃萨依如是等方便善巧。修习六种波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修一切种四念住等三十七种菩提分法三解脱门乃至十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。修内空等智及真如等智。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。于一切法平等发起非乱非定智。非常非无常智。非乐非苦智。非我非无我智。非净非不净智。非空非不空智。非有相非无相智。非有愿非无愿智。非寂静非不寂静智。非远离非不远离智。非真实非虚假智。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首所起妙智。不行过去未来现在。非不知三世法。不行欲色无色界。非不知三界法。不行善不善无记。非不知三性法。不行有漏无漏。非不知有漏无漏法。不行世间出世间。非不知世间出世间法。不行有为无为。非不知有为无为法。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。舍利子。以诸菩萨由如是等方便善巧普为利乐诸有情故发趣大乘故。复名摩诃萨。舍利子。如是普为利乐有情发趣大乘诸菩萨摩诃萨。普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉处大众中。欢喜赞叹作如是言。某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情。发趣大乘成熟有情严净佛土。游戏神通作所应作。如是展转声遍十方。人天等闻皆大欢喜。咸作是言。是菩萨摩诃萨不久当证所求无上正等菩提。令诸有情皆获利乐
　　尔时具寿舍利子问具寿满慈子言。云何菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。满慈子言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。虽乘布施波罗蜜多。而不得布施波罗蜜多。亦不得菩萨受者施物及所遮法。虽乘净戒波罗蜜多。而不得净戒波罗蜜多。亦不得菩萨及犯戒者并所遮法。虽乘安忍波罗蜜多。而不得安忍波罗蜜多。亦不得菩萨及所忍境并所遮法。虽乘精进波罗蜜多。而不得精进波罗蜜多。亦不得菩萨及懈怠者并所遮法。虽乘静虑波罗蜜多。而不得静虑波罗蜜多。亦不得菩萨及散乱者定境遮法。虽乘般若波罗蜜多。而不得般若波罗蜜多。亦不得菩萨及愚痴者慧境遮法。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。为遣修故修三十七菩提分法三解脱门乃至如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。如实观察诸菩萨摩诃萨但有假名。菩提萨埵俱自性空不可得故。色乃至识但有假名。皆自性空不可得故。眼处乃至意处但有假名。皆自性空不可得故。色处乃至法处但有假名。皆自性空不可得故。眼界乃至意界但有假名。皆自性空不可得故。色界乃至法界但有假名。皆自性空不可得故。眼识界乃至意识界但有假名。皆自性空不可得故。无明乃至老死但有假名。皆自性空不可得故。三十七菩提分法乃至十八佛不共法但有假名。皆自性空不可得故。内空乃至无性自性空但有假名。皆自性空不可得故。真如乃至实际但有假名。皆自性空不可得故。菩提佛陀但有假名。俱自性空不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨从初发心乃至证得一切智智。用无所得而为方便。常修菩萨圆满神通。成熟有情严净佛土。从一佛国至一佛国。亲近供养诸佛世尊。于诸佛所听受正法。所谓大乘相应妙法。亦是菩萨所学法要。舍利子。是菩萨摩诃萨虽乘大乘从一佛国至一佛国。亲近供养诸佛世尊。成熟有情严净佛土。于诸佛所听受正法。而心都无佛土等想。舍利子。是菩萨摩诃萨住不二地。观诸有情应以何身而得度者。即便现受如是之身。舍利子。是菩萨摩诃萨乃至证得一切智智。随所生处常不远离大乘正法。舍利子。是菩萨摩诃萨不久当得一切智智为天人等转正法车仑。如是法车仑声闻独觉诸天魔梵阿素洛等所不能转。舍利子。以诸菩萨普为利乐诸有情故乘于大乘故。复名摩诃萨。舍利子。如是普为利乐有情乘于大乘菩萨摩诃萨。普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉处大众中。欢喜赞叹作如是言。某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情乘于大乘。不久当得一切智智为天人等转正法车仑。其轮世间诸声闻等皆不能转。如是展转声遍十方。人天等闻皆大欢喜。咸作是言。是菩萨摩诃萨不久当得一切智智转妙法车仑度无量众
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如世尊说。诸菩萨摩诃萨被大乘铠。齐何当言诸菩萨摩诃萨被大乘铠。佛告善现。若菩萨摩诃萨能被布施波罗蜜多铠乃至般若波罗蜜多铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被四念住铠乃至八圣道支铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被内空铠乃至无性自性空铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被真如铠乃至实际铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨乃至能被如来十力铠乃至十八佛不共法铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被一切智道相智一切相智铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能自变身如佛形像放大光明遍照三千大千世界乃至十方殑伽沙等诸佛世界。与诸有情作饶益事。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。复次善现。若菩萨摩诃萨被如是等诸功德铠。放大光明遍照三千大千世界乃至十方殑伽沙等诸佛世界。亦令诸界六种变动。与诸有情作大饶益。谓灭一切地狱炽火。令彼有情众苦止息。菩萨知彼众苦息已。化作广大归佛音声。敬礼如来应正等觉。令彼地狱闻佛声已。皆得身心安隐喜乐。从地狱出生天人中。逢事彼界诸佛菩萨。亦令一切傍生饿鬼闻佛声已身心安乐。从彼趣没生天人中。逢事彼界诸佛菩萨。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作地狱傍生鬼界。复为称赞佛法僧宝。令彼闻已身心安乐。从彼趣没生天人中。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽令无数无边世界诸有情类脱三恶趣。而无有情得解脱者。所以者何。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨能被布施波罗蜜多大功德铠。普化三千大千世界如吠琉璃。自身化作转轮圣王。七宝眷属无不圆满。诸有情类须食与食。须饮与饮。须衣与衣。须乘与乘。须余资具悉皆施与。作是施已随其所宜。复为宣说布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应之法。令彼闻已乃至无上正等菩提。常不舍离波罗蜜多相应之法。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种贫乏有情。随意所须皆化施与。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。能被布施波罗蜜多大功德铠。或化世界如吠琉璃。或化自身居轮王位。随有情类所须施与。及为宣说波罗蜜多相应之法。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨自被净戒波罗蜜多大功德铠。为有情故生轮王家。绍轮王位富贵自在。安立无量百千俱胝那庾多众于十善业道。或四静虑四无量四无色定。或三十七菩提分法。广说乃至十八佛不共法。亦为宣说如是功德相应之法。令其安住乃至无上正等菩提常不舍离。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作无量百千有情。令其安住十善业道广说乃至十八佛不共法。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。为有情故生轮王家。绍轮王位富贵自在。安立无量百千俱胝那庾多众于十善业道。广说乃至十八佛不共法。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨自被安忍波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情令被安忍波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被安忍波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情令被安忍波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨从初发心。乃至证得一切智智。被安忍铠常作是念。假使一切有情之类。皆持苦具谓刀杖等来相加害。我终不起一念忿心。劝诸有情亦修是忍。善现。是菩萨摩诃萨如心所念。皆能成办乃至无上正等菩提。常不舍离如是安忍。亦令有情修如是忍。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。或持苦具更相加害。或有相劝修安忍法。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。自被安忍波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情。令被安忍波罗蜜多大功德铠。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨自被精进波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情令被精进波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被精进波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情令被精进波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首发起种种身心精进。亦劝无量百千有情发起种种身心精进。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。自修精进亦劝他修。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。以一切智智相应作意。大悲为首自修精进亦劝有情令修精进。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨自被静虑波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情。令被静虑波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被静虑波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情。令被静虑波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨住一切法平等性中。不见诸法有定有乱。而常修习如是静虑波罗蜜多。亦劝有情修习如是平等静虑。乃至无上正等菩提。不离如是平等静虑。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。令修诸法平等静虑。亦令劝修如是静虑。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。住一切法平等性中。亦劝有情修如是定。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨自被般若波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情令被般若波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被般若波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情令被般若波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨住无戏论甚深般若波罗蜜多。不得诸法此岸彼岸染净差别。亦劝无量百千有情安住如是无戏论惠。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。令自安住无戏论惠。亦令劝他住如是惠。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。自能安住无戏论惠。亦劝有情住如是惠。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨被如上说诸功德铠。观察十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。若诸有情摄受邪法行诸恶行。是菩萨摩诃萨以神通力自变其身。遍满如是诸佛世界。随彼有情所乐亦现自行布施波罗蜜多。示劝他行布施波罗蜜多。如是乃至自行般若波罗蜜多。亦劝他行般若波罗蜜多。作是事已复随类音。为说六种波罗蜜多相应之法。令彼闻已乃至无上正等菩提常不舍离如是妙法。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。令自安住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦劝他住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。普于十方殑伽沙等诸佛世界自现其身。随宜安住布施等六波罗蜜多常不舍离。亦劝他住布施等六波罗蜜多常不舍离。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨。被如上说诸功德铠。以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。利益安乐一切有情。不杂声闻独觉作意。是菩萨摩诃萨不作是念。我当安立尔所有情令住布施波罗蜜多。尔所有情不当安立令住布施波罗蜜多。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住布施波罗蜜多。如是乃至不作是念。我当安立尔所有情令住般若波罗蜜多。尔所有情不当安立令住般若波罗蜜多。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住般若波罗蜜多。不作是念。我当安立尔所有情令住内空。尔所有情不当安立令住内空。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住内空。如是乃至不作是念。我当安立尔所有情令住无性自性空。尔所有情不当安立令住无性自性空。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住无性自性空。不作是念。我当安立尔所有情令住三十七菩提分法。尔所有情不当安立令住三十七菩提分法。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住三十七菩提分法。不作是念。我当安立尔所有情令住三解脱门。尔所有情不当安立令住三解脱门。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住三解脱门广说乃至不作是念。我当安立尔所有情令住如来十力乃至十八佛不共法。尔所有情不当安立令住如来十力乃至十八佛不共法。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住如来十力乃至十八佛不共法。不作是念。我当安立尔所有情令住预流果乃至独觉菩提。尔所有情不当安立令住预流果乃至独觉菩提。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住预流果乃至独觉菩提。不作是念。我当安立尔所有情令住无上正等菩提。尔所有情不当安立令住无上正等菩提。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作无数无量有情。令住六种波罗蜜多乃至无上正等菩提。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。安立无数无量有情。令住六种波罗蜜多乃至无上正等菩提。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何。诸法性相皆如幻故
　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十七
　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十八
　　三藏法师玄奘奉诏译
　　第三分善现品第三之七
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如我解佛所说义者。诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大乘铠。以一切法自相空故。所以者何。世尊。色色相空。乃至识识相空。眼处眼处相空。乃至意处意处相空。色处色处相空。乃至法处法处相空。眼界眼界相空。乃至意界意界相空。色界色界相空。乃至法界法界相空。眼识界眼识界相空。乃至意识界意识界相空。眼触眼触相空。乃至意触意触相空。眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受相空。乃至意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受相空。布施波罗蜜多布施波罗蜜多相空。乃至般若波罗蜜多般若波罗蜜多相空。内空内空相空。乃至无性自性空无性自性空相空。四念住四念住相空。乃至八圣道支八圣道支相空。如是乃至如来十力如来十力相空。乃至十八佛不共法十八佛不共法相空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨相空。被大功德铠被大功德铠相空。世尊。由此因缘。诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大乘铠。佛告善现。如是如是如汝所说。所以者何。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。彼诸烦恼亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为是事故被大乘铠。具寿善现便白佛言。何因缘故。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。彼诸烦恼亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为是事故被大乘铠。佛告善现。以诸作者不可得故。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。彼诸烦恼亦无造无作。所以者何。善现。色乃至识非造非不造非作非不作。何以故。色乃至识毕竟不可得故。眼处乃至意处非造非不造非作非不作。何以故。眼处乃至意处毕竟不可得故。色处乃至法处非造非不造非作非不作。何以故。色处乃至法处毕竟不可得故。眼界乃至意界非造非不造非作非不作。何以故。眼界乃至意界毕竟不可得故。色界乃至法界非造非不造非作非不作。何以故。色界乃至法界毕竟不可得故。眼识界乃至意识界非造非不造非作非不作。何以故。眼识界乃至意识界毕竟不可得故。眼触乃至意触非造非不造非作非不作。何以故。眼触乃至意触毕竟不可得故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非造非不造非作非不作。何以故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受毕竟不可得故。我乃至见者非造非不造非作非不作。何以故。我乃至见者毕竟不可得故。梦幻响像光影阳焰变化事寻香城非造非不造非作非不作。何以故。梦乃至寻香城毕竟不可得故。内空乃至无性自性空非造非不造非作非不作。何以故。内空乃至无性自性空毕竟不可得故。四念住乃至八圣道支非造非不造非作非不作。何以故。四念住乃至八圣道支毕竟不可得故。空无相无愿解脱门非造非不造非作非不作。何以故。空无相无愿解脱门毕竟不可得故。广说乃至如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非造非不造非作非不作。何以故。如来十力乃至十八佛不共法毕竟不可得故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际非造非不造非作非不作。何以故。真如乃至实际毕竟不可得故。诸菩萨摩诃萨非造非不造非作非不作。何以故。诸菩萨摩诃萨毕竟不可得故一切如来应正等觉非造非不造非作非不作。何以故。一切如来应正等觉毕竟不可得故。一切智道相智一切相智非造非不造非作非不作。何以故。一切智道相智一切相智毕竟不可得故。善现。由是因缘。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。彼诸烦恼亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为是事故被大乘铠。善现。由是义故诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大乘铠
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如我解佛所说义者。色乃至识无缚无脱。时满慈子问善现言。尊者。说色乃至识无缚无脱耶善现答言。如是如是。满慈子言。何等色乃至识无缚无脱。善现答言。如梦乃至寻香城。色乃至识无缚无脱。所以者何。如是一切色乃至识无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子过去色乃至识无缚无脱。未来色乃至识无缚无脱。现在色乃至识无缚无脱。所以者何。如是一切色乃至识无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。善色乃至识无缚无脱。不善色乃至识无缚无脱。无记色乃至识无缚无脱。所以者何。如是一切色乃至识无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。有罪色乃至识无缚无脱无罪色乃至识无缚无脱。所以者何。如是一切色乃至识无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。有漏色乃至识无缚无脱。无漏色乃至识无缚无脱。所以者何。如是一切色乃至识无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。世间色乃至识无缚无脱。出世间色乃至识无缚无脱。所以者何。如是一切色乃至识无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。杂染色乃至识无缚无脱。清净色乃至识无缚无脱。所以者何。如是一切色乃至识无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子一切法无缚无脱。所以者何。以一切法无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无缚无脱。所以者何。以布施等波罗蜜多无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。内空乃至无性自性空无缚无脱。所以者何。以内空等无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。四念住乃至八圣道支无缚无脱。所以者何。以念住等无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。空无相无愿解脱门无缚无脱。所以者何。以解脱门无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。如是乃至如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无缚无脱。所以者何。以十力等无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。一切智道相智一切相智无缚无脱。所以者何。以此诸智无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。一切菩萨摩诃萨行无缚无脱。所以者何。以诸菩萨摩诃萨行无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。诸佛无上正等菩提无缚无脱。所以者何。以佛无上正等菩提无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。诸菩萨摩诃萨无缚无脱。所以者何。以菩萨摩诃萨无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。一切如来应正等觉无缚无脱。所以者何。以诸如来应正等觉无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际无缚无脱。所以者何。以真如等无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。满慈子。诸菩萨摩诃萨于如是无缚无脱微妙法门。以无所得而为方便应如实知。满慈子。诸菩萨摩诃萨于如是无缚无脱六波罗蜜多乃至一切相智。以无所得而为方便应勤修学。满慈子。诸菩萨摩诃萨于如是无缚无脱六波罗蜜多乃至一切相智应正安住。满慈子。诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应成熟无缚无脱有情。应严净无缚无脱佛土。应亲近供养无缚无脱诸佛。应听受无缚无脱法门。满慈子。是菩萨摩诃萨常不远离无缚无脱诸佛。常不远离无缚无脱神通。常不远离无缚无脱五眼。常不远离无缚无脱陀罗尼门。常不远离无缚无脱三摩地门。满慈子。是菩萨摩诃萨决定当起无缚无脱道相智。决定当证无缚无脱一切智一切相智。决定当转无缚无脱法车仑。决定当以无缚无脱三乘法要。安立无缚无脱诸有情类。令证无缚无脱究竟涅槃。满慈子。若菩萨摩诃萨修行无缚无脱六波罗蜜多。能证无缚无脱一切法性。无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。满慈子当知。是菩萨摩诃萨名被无缚无脱大乘铠者。是菩萨摩诃萨疾证无上正等菩提。能尽未来利益安乐诸有情类
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。何等名为诸菩萨摩诃萨大乘之相。齐何当知诸菩萨摩诃萨发趣大乘。如是大乘从何处出至何处住。如是大乘为何所住。谁复乘是大乘而出。佛告善现。汝先所问。何等名为诸菩萨摩诃萨大乘相者。善现当知。六波罗蜜多是菩萨摩诃萨大乘之相。云何为六。一者布施波罗蜜多。二者净戒波罗蜜多。三者安忍波罗蜜多。四者精进波罗蜜多。五者静虑波罗蜜多。六者般若波罗蜜多。云何布施波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首自舍一切内外所有。亦劝他舍内外诸物。持此善根用无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是为布施波罗蜜多。云何净戒波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首自受持十善业道。亦劝他受持十善业道。持此善根用无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是为净戒波罗蜜多。云何安忍波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首自具增上安忍。亦劝他具增上安忍。持此善根用无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是为安忍波罗蜜多。云何精进波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首自于五波罗蜜多勤修不舍。亦劝他于五波罗蜜多勤修不舍。持此善根用无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是为精进波罗蜜多。云何静虑波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首自方便善巧入诸静虑。不随彼定势力受生。亦劝他方便善巧入诸静虑。不随彼定势力受生。持此善根用无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是为静虑波罗蜜多。云何般若波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首自如实观察一切法性。于诸法性无取无著。亦劝他如实观察一切法性。于诸法性无取无著。持此善根用无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是为般若波罗蜜多。善现。是为诸菩萨摩诃萨大乘之相
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。所谓内空外空内外空大空空空胜义空有为空无为空毕竟空无际空无散空本性空相空一切法空无性空无性自性空。云何内空。内谓内法。即是眼耳鼻舌身意。当知此中眼由眼空非常非坏。所以者何。本性尔故。如是乃至意由意空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为内空。云何外空。外谓外法。即是色声香味触法。当知此中色由色空非常非坏。所以者何。本性尔故。如是乃至法由法空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为外空。云何内外空。内外谓内外法。即六内处及六外处。当知此中内法由外法空非常非坏。所以者何。本性尔故。谓于六内处由六外处空。外法由内法空非常非坏。所以者何。本性尔故。谓于外六处由内六处空。是谓内外空。云何大空。大谓十方。当知此中东方由东方空非常非坏。所以者何。本性尔故。如是乃至。下方由下方空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为大空。云何空空此中空谓一切法空。此空复由空空故空非常非坏。所以者何。本性尔故。是谓空空。云何胜义空。此中胜义即是涅槃。当知涅槃由涅槃空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为胜义空。云何有为空。此中有为即是三界。当知欲界由欲界空非常非坏。所以者何。本性尔故。色无色界由色无色界空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为有为空。云何无为空。无为谓无生无异无灭法。当知无为由无为空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为无为空。云何毕竟空。毕竟谓若法毕竟不可得。当知毕竟由毕竟空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为毕竟空。云何无际空无际谓无初际后际中际可得。若法无初际中后际可得。是法无来亦无所去。当知无际由无际空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为无际空。云何无散空。散谓诸法有放有弃有舍可得。若法无放弃舍可得。说名无散。此中无散由无散空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为无散空。云何本性空。本性谓一切法若有为性若无为性。如是本性非声闻作非独觉作非菩萨作非诸佛作亦非余作其性法尔。故名本性。当知本性由本性空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为本性空。云何相空。相谓诸法自相共相。当知此中相由相空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为相空。云何一切法空。一切法谓色乃至识。眼乃至意。色乃至法。眼识乃至意识。眼触乃至意触眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。若有为法。若无为法。名一切法。此中一切法由一切法空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为一切法空。云何无性空。无性谓此中无少性可得。当知无性由无性空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为无性空。云何无性自性空。无性自性。谓一切法无能和合者。性有所和合自性众缘生故。当知无性自性由无性自性空非常非坏。所以者何。本性尔故。复次善现。有性由有性空。无性由无性空。自性由自空性。他性由他性空。云何有性由有性空。有性谓有为法。即是五蕴。如是有性由有性空。色等五蕴不可得故。无生性故。云何无性由无性空。无性谓无为法。此中无为法由无为法空。即是无性由无性空。云何自性由自性空。谓一切法皆自性空。此空非智所作。非见所作。亦非余所作。故名自性由自性空。云何他性由他性空。谓一切法。如来出世若不出世。法住法定法界真如不虚妄性不变异性实际法尔由他性空。故名他性由他性空。善现。是为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓健行三摩地。宝印三摩地。师子游戏三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法涌三摩地。观顶三摩地。法界决定三摩地。决定幢相三摩地。金刚喻三摩地。入法印三摩地。等持王三摩地。善安立三摩地。放光三摩地。力众三摩地。等涌三摩地。入言词决定三摩地。等入增语三摩地。观方三摩地。持印三摩地。无忘失三摩地。诸法等趣海印三摩地。遍覆虚空三摩地。金刚轮三摩地。无量光三摩地。无著无障三摩地。断诸法转三摩地。舍宝三摩地。遍照三摩地。不眴三摩地。无相住三摩地。不思惟三摩地。无垢灯三摩地。无边光三摩地。发光三摩地。普照三摩地。净坚三摩地。无垢光三摩地。发妙乐三摩地。电灯三摩地。无尽三摩地。具威光三摩地。离尽三摩地。不可毁三摩地。开发三摩地。日灯三摩地。净月三摩地。净光三摩地。无动三摩地。发明三摩地。应作不应作三摩地。智幢相三摩地。金刚鬘三摩地。住心三摩地。普明三摩地。善住三摩地。宝积三摩地。妙法印三摩地。法平等性三摩地。舍爱乐三摩地。法涌满三摩地。飘散三摩地。分别法句三摩地。平等字相三摩地。离文字相三摩地。断所缘三摩地。无变异三摩地。无品类三摩地。入名相三摩地。无相行三摩地。离翳闇三摩地。具行三摩地。不变动三摩地。度境界三摩地。离集众德三摩地。决定住三摩地。净妙花三摩地。具觉支三摩地。无边辩三摩地。无等等三摩地。普超一切三摩地。决判一切三摩地。散犹豫三摩地。无所住三摩地。一相庄严三摩地。引发行相三摩地。一行相三摩地。离行相三摩地。妙行相三摩地。达诸有底散坏三摩地。宝坚固三摩地。解脱音声文字三摩地。入施设语言三摩地。炬炽然三摩地。严净相三摩地。无标帜三摩地。具妙相三摩地。不憙一切苦乐三摩地。无尽行相三摩地。具总持三摩地。摄伏一切正性邪性三摩地。息违顺三摩地。离爱憎三摩地。无垢明三摩地。具坚固三摩地。满月净光三摩地大庄严三摩地。普照世间三摩地。定平等性三摩地。远离尘垢三摩地。有诤无诤平等理趣三摩地。无巢穴无标帜无爱乐三摩地。决定安住真如三摩地。离身语意秽恶三摩地。如虚空三摩地。无染无著三摩地。如是等三摩地。有无量百千。是为菩萨摩诃萨大乘之相。善现。此中云何名为健行三摩地。谓若住此三摩地时。普能领受诸定行处。是故名为健行三摩地。云何名为宝印三摩地。谓若住此三摩地时。能印诸定行相差别。是故名为宝印三摩地。云何名为师子游戏三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持游戏自在。是故名为师子游戏三摩地。云何名为妙月三摩地。谓若住此三摩地时。如净满月普照诸定。是故名为妙月三摩地。云何名为月幢相三摩地。谓若住此三摩地时。普能任持诸定幢相。是故名为月幢相三摩地。云何名为一切法涌三摩地。谓若住此三摩地时。普能涌出一切胜定。是故名为一切法涌三摩地。云何名为观顶三摩地。谓若住此三摩地时。普能观察诸胜定顶。是故名为观顶三摩地。云何名为法界决定三摩地。谓若住此三摩地时。能于法界决定照了。是故名为法界决定三摩地。云何名为决定幢相三摩地。谓若住此三摩地时。决定能持诸定幢相。是故名为决定幢相三摩地。云何名为金刚喻三摩地。谓若住此三摩地时。能摧诸定非彼所伏。是故名为金刚喻三摩地。云何名为入法印三摩地。谓若住此三摩地时。普能悟入一切法印。是故名为入法印三摩地。云何名为等持王三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定中皆得自在。是故名为等持王三摩地。云何名为善安立三摩地。谓若住此三摩地时。于等持王能善安立。是故名为善安立三摩地。云何名为放光三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定光普能开发。是故名为放光三摩地。云何名为力众三摩地。谓若住此三摩地时。能发诸定众多势力。是故名为力众三摩地。云何名为等涌三摩地。谓若住此三摩地时。令诸胜定平等涌出。是故名为等涌三摩地。云何名为入言词决定三摩地。谓若住此三摩地时。于定言词必能悟入。是故名为入言词决定三摩地。云何名为等入增语三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定名平等悟入训释理趣。是故名为等入增语三摩地。云何名为观方三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定方普能观照。是故名为观方三摩地。云何名为持印三摩地。谓若住此三摩地时。能总任持诸定妙印。是故名为持印三摩地。云何名为无忘失三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定相能无忘失。是故名为无忘失三摩地。云何名为诸法等趣海印三摩地。谓若住此三摩地时。令诸胜定平等趣入。如大海印摄受众流。是故名为诸法等趣海印三摩地。云何名为遍覆虚空三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持能遍覆护。无所简别如太虚空。是故名为遍覆虚空三摩地。云何名为金刚轮三摩地。谓若住此三摩地时。普能任持一切胜定。令不散坏如金刚轮。是故名为金刚轮三摩地。云何名为无量光三摩地。谓若住此三摩地时。放无量光照有情类。令彼忆念曾所受法及作种种大饶益事。是故名为无量光三摩地。云何名为无著无障三摩地。谓若住此三摩地时。离诸染着及一切障。是故名为无著无障三摩地。云何名为断诸法车仑三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法证无生理。令生死苦永不相续。是故名为断诸法车仑三摩地。云何名为舍宝三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定相尚能弃舍。况诸烦恼及余法相而不能舍。是故名为舍宝三摩地。云何名为遍照三摩地。谓若住此三摩地时。遍照诸定令甚光显。是故名为遍照三摩地。云何名为不眴三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法无所求愿。是故名为不眴三摩地。云何名为无相住三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸定中有少法可住。是故名为无相住三摩地。云何名为不思惟三摩地。谓若住此三摩地时。所有下劣心心所法悉皆不转。是故名为不思惟三摩地。云何名为无垢灯三摩地。谓若住此三摩地时。如持净灯照了诸定。是故名为无垢灯三摩地。云何名为无边光三摩地。谓若住此三摩地时。能发大光照无边际。是故名为无边光三摩地。云何名为发光三摩地。谓若住此等持。无间能发一切胜定光明。是故名为发光三摩地。云何名为普照三摩地。谓若得此等持。无间即能普照诸胜定门。是故名为普照三摩地。云何名为净坚三摩地。谓若住此三摩地时。得诸等持净平等性。是故名为净坚三摩地。云何名为无垢光三摩地。谓若住此三摩地时。能普[益*曷]除一切定垢。亦能照了一切等持。是故名为无垢光三摩地。云何名为发妙乐三摩地。谓若住此三摩地时。普能领受诸定妙乐。是故名为发妙乐三摩地。云何名为电灯三摩地。谓若住此三摩地时。照诸等持如电光焰。是故名为电灯三摩地。云何名为无尽三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持不见有尽。是故名为无尽三摩地。云何名为具威光三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持威光独盛。是故名为具威光三摩地。云何名为离尽三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持一切无尽。而不见有少分法相。是故名为离尽三摩地。云何名为不可毁三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持见无瑕隙。是故名为不可毁三摩地。云何名为开发三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持无不开发。是故名为开发三摩地。云何名为日灯三摩地。谓若住此三摩地时。令诸定门发光普照。是故名为日灯三摩地。云何名为净月三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持破闇如月。是故名为净月三摩地。云何名为净光三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持得无碍解。是故名为净光三摩地。云何名为无动三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持无掉慢动亦无戏论。是故名为无动三摩地。云何名为发明三摩地。谓若住此三摩地时。令诸定门发明普照。是故名为发明三摩地。云何名为应作不应作三摩地。谓若住此三摩地时。照诸等持一切应作不应作事皆令显了。是故名为应作不应作三摩地。云何名为智幢相三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持妙智幢相。是故名为智幢相三摩地。云何名为金刚鬘三摩地。谓若住此三摩地时。虽能通达一切法。而不见有一切相。是故名为金刚鬘三摩地。云何名为住心三摩地。谓若住此三摩地时。心不动摇不转不照。亦不损减不念有心。是故名为住心三摩地。云何名为普明三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定明普能观照。是故名为普明三摩地。云何名为善住三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持善能安住。是故名为善住三摩地。云何名为宝积三摩地。谓若住此三摩地时。观诸等持皆如宝聚。是故名为宝积三摩地。云何名为妙法印三摩地。谓若住此三摩地时。能印诸等持以无印印故。是故名为妙法印三摩地。云何名为法平等性三摩地。谓若住此三摩地时。不见有少法离平等性者。是故名为法平等性三摩地。云何名为舍爱乐三摩地。谓若住此三摩地时于一切定及一切法俱舍爱乐是故名为舍爱乐三摩地。云何名为法涌满三摩地。谓若住此三摩地时。一切法相悉皆涌出。一切佛法无不圆满。是故名为法涌满三摩地。云何名为飘散三摩地。谓若住此三摩地时。能令诸定飘散诸法。是故名为飘散三摩地。云何名为分别法句三摩地。谓若住此三摩地时。善能分别诸定法句。是故名为分别法句三摩地。云何名为平等字相三摩地。谓若住此三摩地时。得诸等持平等字相甚可爱乐。是故名为平等字相三摩地。云何名为离文字相三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持不得一字可爱乐相。是故名为离文字相三摩地。云何名为断所缘三摩地。谓若住此三摩地时。断诸等持所缘境相。是故名为断所缘三摩地。云何名为无变异三摩地。谓若住此三摩地时。不得诸法变异之相。是故名为无变异三摩地。云何名为无品类三摩地。谓若住此三摩地时。不得诸法品类别相是故名为无品类三摩地。云何名为入名相三摩地。谓若住此三摩地时。悟入诸法名相差别。是故名为入名相三摩地。云何名为无相行三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定相都无所得。是故名为无相行三摩地。云何名为离翳闇三摩地。谓若住此三摩地时。普能遣除诸定翳闇。是故名为离翳闇三摩地。云何名为具行三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持行相差别。是故名为具行三摩地。云何名为不变动三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持不见变动。是故名为不变动三摩地。云何名为度境界三摩地。谓若住此三摩地时。超诸等持所缘境相。是故名为度境界三摩地。云何名为离集众德三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法及一切定不得集相。以一切法不可集故。是故名为离集众德三摩地。云何名为决定住三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定心虽决定住。而知其相竟不可得。是故名为决定住三摩地。云何名为净妙花三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持皆得清净严饰光显犹如妙花。是故名为净妙花三摩地。云何名为具觉支三摩地。谓若住此三摩地时。修七觉支速得圆满。是故名为具觉支三摩地。云何名为无边辩三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法得无边辩。是故名为无边辩三摩地。云何名为无等等三摩地。谓若住此三摩地时。得诸等持无等等性。是故名为无等等三摩地
　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十八　　
　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十九
　　三藏法师玄奘奉诏译
　　第三分善现品第三之八
　　云何名为普超一切三摩地。谓若住此三摩地时。普超三界有情诸法。是故名为普超一切三摩地。云何名为决判一切三摩地。谓若住此三摩地时。普能决判有情诸法。是故名为决判一切三摩地。云何名为散犹豫三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。所有犹豫皆能散灭。是故名为散犹豫三摩地。云何名为无所住三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸法有所住处。是故名为无所住三摩地。云何名为一相庄严三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸法有少相者。是故名为一相庄严三摩地。云何名为引发行相三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。虽能引发种种行相。而都不见能所引发。是故名为引发行相三摩地。云何名为一行相三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持无二行相。是故名为一行相三摩地。云何名为离行相三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持都无行相。是故名为离行相三摩地。云何名为妙行相三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持行相微妙离诸戏论。是故名为妙行相三摩地。云何名为达诸有底散坏三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。得通达智如实悟入。得悟入已于诸有法通达散坏令无所遗。是故名为达诸有底散坏三摩地。云何名为宝坚固三摩地。谓若住此三摩地时。见佛法僧不可破坏同无相故。是故名为宝坚固三摩地。云何名为解脱音声文字三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持解脱一切音声文字众相寂灭。是故名为解脱音声文字三摩地。云何名为入施设语言三摩地。谓若住此三摩地时。悟入一切等持诸法。施设语言无著无碍。是故名为入施设语言三摩地。云何名为炬炽然三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持威光照曜。是故名为炬炽然三摩地。云何名为严净相三摩地。谓若住此三摩地时。普能严净一切定相。是故名为严净相三摩地。云何名为无标帜三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持不见标帜。是故名为无标帜三摩地。云何名为具妙相三摩地。谓若住此三摩地时。诸定妙相无不具足。是故名为具妙相三摩地。云何名为不憙一切苦乐三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持乐苦之相不乐观察。是故名为不憙一切苦乐三摩地。云何名为无尽行相三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸定行相有尽。是故名为无尽行相三摩地云何名为具总持三摩地谓若住此三摩地时。能总任持诸定胜事。是故名为具总持三摩地云何名为摄伏一切正性邪性三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持正性邪性摄伏诸见皆令不起。是故名为摄伏一切正性邪性三摩地。云何名为息违顺三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。都不见有违顺之相。是故名为息违顺三摩地。云何名为离爱憎三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。都不见有爱憎之相。是故名为离爱憎三摩地。云何名为无垢明三摩地。谓若住此三摩地时。都不见有垢相明相。是故名为无垢明三摩地。云何名为具坚固三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持皆得坚固。是故名为具坚固三摩地。云何名为满月净光三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持功德增益。如净满月光增海水。是故名为满月净光三摩地。云何名为大庄严三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持成就种种微妙希有大庄严事。是故名为大庄严三摩地。云何名为普照世间三摩地。谓若住此三摩地时。照诸等持及一切法。令有情类皆得开晓。是故名为普照世间三摩地。云何名为定平等性三摩地。谓若住此三摩地时。不见等持定散差别。是故名为定平等性三摩地。云何名为远离尘垢三摩地。谓若住此三摩地时。能灭一切烦恼尘垢。是故名为远离尘垢三摩地。云何名为有诤无诤平等理趣三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸法及一切定有诤无诤性相差别。是故名为有诤无诤平等理趣三摩地。云何名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地。谓若住此三摩地时。破诸巢穴舍诸标帜断诸爱乐而无所执。是故名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地。云何名为决定安住真如三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。常不弃舍真如实相。是故名为决定安住真如三摩地。云何名为离身语意秽恶三摩地。谓若住此三摩地时。于身语意都无所得。破坏一切身语意恶。于诸等持无障自在。是故名为离身语意秽恶三摩地。云何名为如虚空三摩地。谓若住此三摩地时。观一切法都无所有。无障无碍如太虚空。是故名为如虚空三摩地。云何名为无染无著三摩地。谓若住此三摩地时。观一切法皆同一相。所谓无相无染无著。是故名为无染无著三摩地。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓四念住。何等为四。一身念住二受念住三心念住四法念住。云何身念住。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内身或于外身或于内外身住循身观。而能不起身俱寻思。炽然精进正知具念除世贪忧。云何受念住。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内受或于外受或于内外受住循受观。而能不起受俱寻思。炽然精进正知具念除世贪忧。云何心念住。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内心或于外心或于内外心住循心观。而能不起心俱寻思。炽然精进正知具念除世贪忧。云何法念住。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内法或于外法或于内外法住循法观。而能不起法俱寻思。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。行时如实知行。住时如实知住。坐时如实知坐。卧时如实知卧。如如自身威仪差别。如是如是皆如实知。炽然精进正知具念除世贪忧。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。正知往来。正知瞻顾。正知俯仰。正知屈伸。服僧伽胝。执持衣钵。若食若饮。卧息经行坐起承迎。寤寐语默入出诸定皆念正知。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。于息入时如实知息入。于息出时如实知息出。于息长时如实知息长。于息短时如实知息短。如转轮师或彼弟子。轮势长时如实知轮势长。轮势短时如实知轮势短。是菩萨摩诃萨亦复如是。如实知息若入若出长短差别。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。如实了知自身所有诸界差别。于诸地界如实了知此是地界。于诸水界如实了知此是水界。于诸火界如实了知此是火界。于诸风界如实了知此是风界。如巧屠师或彼弟子。断牛命已复用利刀。剖析其身分为四分。若坐若立如实观知。是菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观察自身地水火风四界差别。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身从足至顶种种不净充满其中。外为薄皮之所缠裹。所谓此身唯有种种发毛爪齿皮革血肉筋脉骨髓心肝肺肾脾胆胞胃大肠小肠屎尿洟唾涎泪垢汗淡脓肪[月*册]脑膜[目*蚩]聍。如是不净充满身中。如有农夫或诸长者。仓中盛满种种杂谷。所谓稻麻粟豆麦等。有明眼者开仓睹之。能如实知其中唯有稻麻粟等种种杂谷。是菩萨摩诃萨亦复如是。审观自身从足至顶。不净充满不可贪乐。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。死经一日或经二日乃至七日。其身膖胀色变青瘀。臭烂皮穿脓血流出。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。死经一日或经二日乃至七日。为诸雕鹫乌鹊鵄枭虎豹豺狼野干狗等种种禽兽或啄或攫骨肉狼籍[齿*查]掣食啖。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。禽兽食已不净溃烂脓血流离。有无量种虫蛆杂出。臭秽可污过于死狗。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。虫蛆食已肉离骨现。肢节相连筋缠血涂尚余腐肉。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。已成骨锁血肉都尽余筋相连。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。但余众骨其色皓白如雪珂贝。诸筋糜烂肢节分离。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。成白色已肢节分散零落异方。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。诸骨分散各在异处。足骨异处腨骨异处。膝骨异处髀骨异处。髋骨异处。脊骨异处。胁骨异处。胸骨异处。膊骨异处。臂骨异处。手骨异处。项骨异处。颔骨异处。颊骨异处。其髑髅骨。亦在异处。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。骸骨狼籍风吹日曝。雨灌霜封积有岁年色如珂雪。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。余骨散地经多百岁或多千年。其相变青状如鸽色。或有腐朽碎末如尘。与土相和难可分别。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。如于内身如是差别住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。于外身住循身观。于内外身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。随其所应亦复如是。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内外俱受心法。住循受心法观。炽然精进正知具念除世贪忧。随其所应皆应广说。善现。如是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内外俱身受心法。住循身受心法观时。虽作是观而无所得。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓四正断。何等为四。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于诸未生恶不善法为不生故。生欲策励发起正勤策心持心。是为第一。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于诸已生恶不善法为永断故。生欲策励发起正勤策心持心。是为第二。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。未生善法为令生故生欲策励发起正勤策心持心。是为第三。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。已生善法为令安住。不忘增广倍修满故。生欲策励发起正勤策心持心。是为第四。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓四神足。何等为四。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修欲等持断行成就神足。依离依无染依灭回向舍。是为第一。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修勤等持断行成就神足。依离依无染依灭回向舍。是为第二。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修心等持断行成就神足。依离依无染依灭回向舍。是为第三。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修观等持断行成就神足。依离依无染依灭回向舍。是为第四。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓五根。何等为五。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。所修信根精进根念根定根慧根。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓五力。何等为五。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修信力精进力念力定力慧力。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓七等觉支。何等为七。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修念等觉支。择法等觉支。精进等觉支。喜等觉支。轻安等觉支。定等觉支。舍等觉支。依离依无染依灭回向舍。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓八圣道支。何等为八。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。依离依无染依灭回向舍。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓三解脱门。何等为三。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相皆空其心安住。名空解脱门。亦名空三摩地。是为第一。诸菩萨摩诃萨欲学大乘当于中学。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相空故皆无有相。其心安住名无相解脱门。亦名无相三摩地。是为第二。诸菩萨摩诃萨欲学大乘当于中学。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相空故皆无所愿。其心安住名无愿解脱门。亦名无愿三摩地。是为第三。诸菩萨摩诃萨欲学大乘当于中学。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓十一智。何等十一。所谓苦智集智灭智道智尽智无生智法智类智世俗智他心智如说智。云何苦智。谓若智以无所得而为方便。知苦应不生是为苦智。云何集智。谓若智以无所得而为方便。知集应永断是为集智。云何灭智。谓若智以无所得而为方便。知灭应作证是为灭智。云何道智。谓若智以无所得而为方便。知道应修习是为道智。云何尽智。谓若智以无所得而为方便。知贪嗔痴尽是为尽智。云何无生智。谓若智以无所得而为方便。知诸有不复生是为无生智。云何法智。谓若智以无所得而为方便。知五蕴等各别自性是为法智。云何类智。谓若智以无所得而为方便。知五蕴等差别之相。谓苦无常空无我等是为类智。云何世俗智。谓若智以无所得而为方便。知诸有情修行差别。及知诸法名相等异。是为世俗智。云何他心智。谓若智以无所得而为方便。知他有情补特伽罗心心所法。无所疑滞是为他心智。云何如说智。谓若智以无所得而为方便。知一切法如说之相。即是如来一切相智。是为如说智。善现当知。此十一智。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓三无漏根。何等为三。一者未知当知根。二者已知根。三者具知根。云何未知当知根。谓诸有学补特伽罗。于诸圣谛未已现观未得圣果。所有信根精进根念根定根慧根。是为未知当知根。云何已知根。谓诸有学补特伽罗。于诸圣谛已得现观已得圣果。所有信根精进根念根定根慧根。是为已知根。云何具知根。谓诸无学补特伽罗。若阿罗汉。若诸独觉。若菩萨摩诃萨已住十地若诸如来应正等觉。所有信根精进根念根定根慧根。是为具知根。若此三根。以无所得而为方便。当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓三三摩地。何等为三。一者有寻有伺三摩地。二者无寻唯伺三摩地。三者无寻无伺三摩地。云何有寻有伺三摩地。谓菩萨摩诃萨。离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足安住。是为有寻有伺三摩地。云何无寻唯伺三摩地。谓菩萨摩诃萨所有初静虑第二静虑中间定。是为无寻唯伺三摩地。云何无寻无伺三摩地。谓菩萨摩诃萨从第二静虑乃至非想非非想处定。是为无寻无伺三摩地。若此三种。以无所得而为方便。当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓十随念。何等为十。一者佛随念。二者法随念。三者僧随念。四者戒随念。五者舍随念。六者天随念。七者厌随念。八者死随念。九者身随念。十者息随念。若此十种。以无所得而为方便。当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓四静虑四无量四无色定八解脱八胜处九次第定十遍处等清净善法。以无所得而为方便。当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓佛十力。何等为十。善现当知。若无所得而为方便。如实了知因果等法处非处相。是第一力。若无所得而为方便。如实了知诸有情类过去未来现在种种诸业法受因果别相。是第二力。若无所得而为方便。如实了知世间非一种种界相。是第三力。若无所得而为方便。如实了知诸有情类非一胜解种种胜解。是第四力。若无所得而为方便。如实了知诸有情类诸根胜劣。是第五力。若无所得而为方便。如实了知遍行行相。是第六力。若无所得而为方便。如实了知诸有情类根力觉支解脱静虑等持等至染净差别。是第七力。若无所得而为方便。如实了知诸有情类有无量种宿住差别。是第八力。若无所得而为方便。由净天眼如实了知诸有情类有无量种死生差别。是第九力。若无所得而为方便。如实了知诸漏永尽得无漏心解脱。得无漏慧解脱。于现法中自作证具足住。能正了知。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。是第十力。当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓四无所畏。何等为四。善现当知。若无所得而为方便。自称我是正等觉者。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。依法立难及令忆念。言于是法非正等觉。我于彼难正见无由。以于彼难见无由故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼。转妙梵轮其轮清净正真无上。一切沙门婆罗门等皆无有能如法转者。是第一无所畏。若无所得而为方便。自称我已永尽诸漏。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。依法立难及令忆念。言如是漏未得永尽。我于彼难。正见无由以于彼难见无由故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼。转妙梵轮其轮清净正真无上。一切沙门婆罗门等。皆无有能如法转者。是第二无所畏。若无所得而为方便。为诸弟子说障道法。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。依法立难及令忆念。言习此法不能障道。我于彼难正见无由。以于彼难见无由故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼。转妙梵轮其轮清净正真无上。一切沙门婆罗门等。皆无有能如法转者。是第三无所畏。若无所得而为方便。为诸弟子说尽苦道。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。依法立难及令忆念。言修此道不能尽苦。我于彼难正见无由。以于彼难见无由故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼。转妙梵轮其轮清净正真无上。一切沙门婆罗门等。皆无有能如法转者。是第四无所畏。当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相
　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十九