大般若波罗蜜多经卷第四百一十
　　三藏法师玄奘奉诏译
　　第二分行相品第九之二
　　时舍利子问善现言。若三摩地不异菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨不异三摩地。三摩地即是菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨即是三摩地。若三摩地若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多亦如是者。诸菩萨摩诃萨云何于一切法如实了知入三摩地。善现答言。若菩萨摩诃萨入诸定时。不作是念。我依一切法平等性证入如是如是等持。由此因缘。诸菩萨摩诃萨虽依一切法平等性证入如是如是等持。而于一切法平等性及诸等持不作想解。何以故。舍利子。以一切法及诸等持若菩萨摩诃萨若般若波罗蜜多皆无所有。无所有中分别想解无容起故。时薄伽梵赞善现言。善哉善哉。如汝所说。故我说汝住无诤定声闻众中最为第一。由斯我说与义相应。平等性中无违诤故。善现。诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多应如是学。欲学静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多应如是学。欲学四念住乃至八圣道支应如是学。如是乃至欲学佛十力乃至十八佛不共法应如是学。时舍利子即白佛言。若菩萨摩诃萨作如是学。为正学般若波罗蜜多不。乃至为正学十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨作如是学。为正学般若波罗蜜多。以无所得为方便故。乃至为正学十八佛不共法。以无所得为方便故。时舍利子复白佛言。若菩萨摩诃萨如是学时皆以无所得为方便学般若波罗蜜多不。乃至皆以无所得为方便学十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨如是学时。皆以无所得为方便学般若波罗蜜多。乃至皆以无所得为方便学十八佛不共法。舍利子言。无所得者为说何等不可得耶。佛言。舍利子。我不可得乃至见者不可得。毕竟净故。蕴处界不可得。毕竟净故。无明不可得乃至老死不可得。毕竟净故。四圣谛不可得。毕竟净故。欲色无色界不可得。毕竟净故。四念住不可得乃至八圣道支不可得。毕竟净故。佛十力不可得乃至十八佛不共法不可得。毕竟净故。布施波罗蜜多不可得乃至般若波罗蜜多不可得。毕竟净故。预流不可得乃至阿罗汉不可得。毕竟净故。独觉不可得。毕竟净故。菩萨不可得如来不可得。毕竟净故。舍利子言。世尊。所说毕竟净者是何等义。佛言。舍利子。即一切法不生不灭无染无净不出不没无得无为。如是名为毕竟净义时舍利子复白佛言。若菩萨摩诃萨如是学时。为学何法。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨如是学时。于一切法都无所学。何以故。舍利子。非一切法如是而有如诸愚夫异生所执可于中学。舍利子言。若尔诸法如何而有。佛言。诸法如无所有如是而有。若于如是无所有法不能了达。说名无明。舍利子言。何等法无所有若不了达。说名无明。佛言。舍利子。色无所有受想行识无所有。以内空故。乃至无性自性空故。如是乃至四念住无所有。乃至十八佛不共法无所有。以内空故。乃至无性自性空故。舍利子。愚夫异生若于如是无所有法不能了达。说名无明。彼由无明及爱势力。分别执着断常二边。由此不知不见诸法无所有性。分别诸法。由分别故。便执着色受想行识。乃至执着十八佛不共法。由执着故。分别诸法无所有性。由此于法不知不见。舍利子言。于何等法不知不见。佛言。于色不知不见。于受想行识不知不见。乃至于十八佛不共法不知不见。由于诸法不知不见。堕在愚夫异生数中不能出离。舍利子言。彼于何处不能出离。佛言。彼于欲界色无色界不能出离。由于三界不能出离。于声闻法不能成办。于独觉法不能成办。于菩萨法不能成办。于诸佛法不能成办。由于三乘不能成办。便于诸法不能信受。舍利子言。彼于何法不能信受。佛言。彼于色空不能信受。于受想行识空不能信受。乃至于十八佛不共法空不能信受。由不信受便不能住。舍利子言。于何等法彼不能住。佛言。舍利子。于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多彼不能住。于不退转地乃至十八佛不共法彼不能住。由此故名愚夫异生。以于诸法执著有性。舍利子言。彼于何法执著有性。佛言。彼于色执著有性于受想行识执著有性于眼处执著有性。乃至于意处执著有性。于色处执著有性。乃至于法处执著有性。于眼界执著有性。乃至于意界执著有性。于贪嗔痴执著有性。于诸见趣执著有性。于四念住执著有性。乃至于十八佛不共法执著有性
　　时舍利子白佛言。世尊。颇有菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多不能成办一切智智耶。佛告舍利子。有菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子言。此如何等。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧于般若波罗蜜多分别执着。于静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多分别执着。于四念住分别执着。乃至于十八佛不共法分别执着。由此执着于一切智道相智一切相智亦起执着。以是因缘有菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子言。是菩萨摩诃萨如是学时。定非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智耶。佛言。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学时。定非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。是学般若波罗蜜多。如是学时便能成办一切智智。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多。乃至不见一切相智。如是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。是学般若波罗蜜多。如是学时则能成办一切智智。何以故。舍利子。以无所得为方便故。舍利子言。是菩萨摩诃萨于何法无所得为方便耶。佛言。舍利子。是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。于布施波罗蜜多无所得为方便。乃至修行般若波罗蜜多时于般若波罗蜜多无所得为方便。乃至求菩提时于菩提无所得为方便。乃至求一切相智时。于一切相智无所得为方便。舍利子。如是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。是学般若波罗蜜多。如是学时则能成办一切智智。舍利子言。是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时。以何等无所得为方便耶。佛言。舍利子。是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时。以内空无所得为方便。乃至以无性自性空无所得为方便。由是因缘。速能成办一切智智(iti p rathamāgrāhakavikalpa?.)
　　第二分幻喻品第十
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。设有问言。若有幻士能学般若波罗蜜多。乃至能学布施波罗蜜多。彼能成办一切智智不。若有幻士能学四念住。乃至能学十八佛不共法。彼能成办一切智智不。我得此问。当云何答。佛告善现。我还问汝。随汝意答。善现。于意云何。色与幻有异不。受想行识与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。眼处与幻有异不。乃至意处与幻有异不。色处与幻有异不。乃至法处与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。眼界与幻有异不。乃至意界与幻有异不。色界与幻有异不。乃至法界与幻有异不。眼识界与幻有异不。乃至意识界与幻有异不。眼触与幻有异不。乃至意触与幻有异不。眼触为缘所生诸受与幻有异不。乃至意触为缘所生诸受与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。四念住与幻有异不。乃至八圣道支与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。空解脱门与幻有异不。无相无愿解脱门与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。布施波罗蜜多与幻有异不。乃至十八佛不共法与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。诸佛无上正等菩提与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。世尊。色不异幻。幻不异色。色即是幻。幻即是色。如是乃至诸佛无上正等菩提不异幻。幻不异诸佛无上正等菩提。诸佛无上正等菩提即是幻。幻即是诸佛无上正等菩提。佛言。善现。于意云何。幻有杂染有清净不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。幻有生有灭不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无杂染无清净。无生无灭。是法能学般若波罗蜜多。成办一切智智不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。于五蕴中起想等想施设言说。假名菩萨摩诃萨不。善现答言。如是世尊。善现。于意云何。于五蕴中起想等想施设言说。假建立者有生有灭有杂染有清净不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无想无等想。无施设无言说。无假名。无身无身业。无语无语业。无意无意业。无杂染无清净。无生无灭。是法能学般若波罗蜜多。成办一切智智不。善现答言。不也世尊。佛言。善现。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修学如是甚深般若波罗蜜多。速能成办一切智智
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。当如幻士常学般若波罗蜜多。何以故。世尊。当知幻士即是五蕴。佛告善现。于意云何。如幻五蕴能学般若波罗蜜多。当得成办一切智智不。善现答言。不也世尊。何以故。世尊。如幻五蕴以无性为自性。无性自性不可得故。佛告善现。于意云何。如梦五蕴能学般若波罗蜜多。当得成办一切智智不。善现答言。不也世尊。何以故。世尊。如梦五蕴以无性为自性。无性自性不可得故。佛言。善现。于意云何。如响如光影如像如阳焰如空花如变化如寻香城五蕴。能学般若波罗蜜多。当得成办一切智智不。善现答言。不也世尊。何以故。世尊。如响乃至寻香城五蕴以无性为自性。无性自性不可得故。佛言。善现。于意云何。如幻等五蕴各有异性不。善现答言。不也世尊。何以故。世尊。如幻等色受想行识。即是如梦等色受想行识。如幻等五蕴。即是如幻等六根。如幻等六根。即是如幻等五蕴。如是一切皆由内空故不可得。乃至无性自性空故不可得尔时具寿善现复白佛言。世尊。新趣大乘诸菩萨摩诃萨。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心将无惊恐怖不。佛告善现。新趣大乘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。若无方便善巧及不为善友所摄受者。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。尊者善现复白佛言。何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观色无常相亦不可得。观受想行识无常相亦不可得。观色苦相亦不可得。观受想行识苦相亦不可得。观色无我相亦不可得。观受想行识无我相亦不可得。观色不净相亦不可得。观受想行识不净相亦不可得。观色空相亦不可得。观受想行识空相亦不可得。观色无相相亦不可得。观受想行识无相相亦不可得。观色无愿相亦不可得。观受想行识无愿相亦不可得。观色寂静相亦不可得。观受想行识寂静相亦不可得。观色远离相亦不可得。观受想行识远离相亦不可得。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖复次善现。若菩萨摩诃萨作此观已。复作是念。我当以无所得为方便。为一切有情说如是五蕴无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无著布施波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。远离声闻独觉相应作意。思惟五蕴无常相亦不可得。苦相。无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。以无所得为方便故。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无著净戒波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观如是法无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。能于其中安忍欲乐。其心不惊不怖不畏。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无著安忍波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。常观五蕴无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。虽以无所得为方便。而常不舍一切智智相应作意。恒修般若波罗蜜多。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无著精进波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不以声闻独觉相应作意。思惟五蕴无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。以无所得为方便故。于中不起声闻独觉相应作意及余非善散乱之心。障碍无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无著静虑波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时如实观察。非空色故色空。色即是空。空即是色。受想行识亦如是。非空眼处故眼处空。眼处即是空。空即是眼处。乃至意处亦如是。非空色处故色处空。色处即是空。空即是色处。乃至法处亦如是。非空眼界故眼界空。眼界即是空。空即是眼界。乃至意界亦如是。非空色界故色界空。色界即是空。空即是色界。乃至法界亦如是。非空眼识界故眼识界空。眼识界即是空。空即是眼识界。乃至意识界亦如是。非空眼触故眼触空。眼触即是空。空即是眼触。乃至意触亦如是。非空眼触为缘所生诸受故眼触为缘所生诸受空。眼触为缘所生诸受即是空。空即是眼触为缘所生诸受。乃至意触为缘所生诸受亦如是。非空四念住故四念住空。四念住即是空。空即是四念住。如是乃至非空十八佛不共法故十八佛不共法空。十八佛不共法即是空。空即是十八佛不共法。善现。是为菩萨摩诃萨无著般若波罗蜜多。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为诸善友所摄受故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。佛告善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得而为方便。说色无常相亦不可得。说受想行识无常相亦不可得。说色苦相亦不可得。说受想行识苦相亦不可得。说色无我相亦不可得。说受想行识无我相亦不可得。说色不净相亦不可得。说受想行识不净相亦不可得。说色空相亦不可得。说受想行识空相亦不可得。说色无相相亦不可得。说受想行识无相相亦不可得。说色无愿相亦不可得。说受想行识无愿相亦不可得。说色寂静相亦不可得。说受想行识寂静相亦不可得。说色远离相亦不可得。说受想行识远离相亦不可得。及劝依此勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令求得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得而为方便。说眼处乃至意处无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说色处乃至法处无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。及劝依此勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令求得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得而为方便。说眼界乃至意界无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说色界乃至法界无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说眼识界乃至意识界无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说眼触乃至意触无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。及劝依此勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令求得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得而为方便。虽说修四念住乃至八圣道支不可得。虽说修空无相无愿解脱门不可得。虽说修佛十力乃至十八佛不共法不可得。虽说修一切智乃至无上正等菩提不可得。而劝依此勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令求得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友所摄受者。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以有所得为方便故。离应一切智智作意。修行般若波罗蜜多。于修般若波罗蜜多有得有恃。以有所得为方便故。离应一切智智作意。修行静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。于修静虑乃至布施波罗蜜多有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观色受想行识内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。于观色受想行识空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观眼处乃至意处内空乃至无性自性空。于观眼处乃至意处空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观色处乃至法处内空乃至无性自性空。于观色处乃至法处空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观眼界乃至意界内空乃至无性自性空。于观眼界乃至意界空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观色界乃至法界内空乃至无性自性空。于观色界乃至法界空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观眼识界乃至意识界内空乃至无性自性空。于观眼识界乃至意识界空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观眼触乃至意触内空乃至无性自性空。于观眼触乃至意触空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受内空乃至无性自性空。于观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。修行四念住乃至十八佛不共法。于修四念住乃至十八佛不共法有得有恃。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧故闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖
　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为诸恶友所摄受故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。佛告善现。诸菩萨摩诃萨恶友者。若教厌离般若波罗蜜多。若教厌离静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。谓作是言。咄哉。男子。汝等于此不应修学。所以者何。如是六种波罗蜜多非佛所说。是文颂者虚诳制造。是故汝等不应听习。不应受持。不应读诵。不应思惟。不应推究。不应为他宣说开示。善现。是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。诸菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像。来教菩萨厌离六种波罗蜜多言。善男子。汝等何用修此六种波罗蜜多。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像。来为菩萨宣说开示声闻独觉相应之法。所谓契经乃至论义。分别显了令专修学。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像。至菩萨所作如是言。汝非菩萨无菩提心。不能安住不退转地。不能证得所求无上正等菩提。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像。来语菩萨摩诃萨言。汝等当知。色空无我我所。受想行识空无我我所。眼处空无我我所。乃至意处空无我我所。色处空无我我所。乃至法处空无我我所。眼界空无我我所。乃至意界空无我我所。色界空无我我所。乃至法界空无我我所。眼识界空无我我所。乃至意识界空无我我所。眼触空无我我所。乃至意触空无我我所。眼触为缘所生诸受空无我我所。乃至意触为缘所生诸受空无我我所。四念住空无我我所。乃至八圣道支空无我我所。布施波罗蜜多空无我我所。乃至般若波罗蜜多空无我我所。空解脱门空无我我所。无相无愿解脱门空无我我所。佛十力空无我我所。乃至十八佛不共法空无我我所。何用无上正等菩提。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作独觉形像来至菩萨所。作如是言。咄善男子。东西南北四维上下十方世界一切如来应正等觉声闻菩萨都无所有。汝于是事应深信受。勿自勤苦欲求供养。听闻正法如说修行。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作声闻形像来至菩萨所。令深厌离一切智智相应作意。令极忻乐声闻独觉相应作意。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔化作亲教轨范形像来至菩萨所。令深厌离菩萨胜行。所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。及令厌离一切智智。所谓无上正等菩提。唯教修习三解脱门速证声闻或独觉地。不趣无上正等菩提。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作父母形像。来至菩萨所告言。子子。汝当精勤求证预流一来不还阿罗汉果。足得永离生死大苦。速证涅槃究竟安乐。何用远趣诸佛无上正等菩提。求菩提者要经无量无数大劫。轮回生死教化有情。舍命舍身断支断节。徒自勤苦谁荷汝恩。所求菩提或证不证。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作苾刍形像来至菩萨所。以有所得而为方便。说色无常相实有可得。说受想行识无常相实有可得。说色苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。说受想行识苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说眼处乃至意处无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说色处乃至法处无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说眼界乃至意界无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说色界乃至法界无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说眼识界乃至意识界无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说眼触乃至意触无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便说四念住乃至八圣道支实有可得令其修学。以有所得而为方便。说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多实有可得令其修学。以有所得而为方便。说空无相无愿解脱门实有可得令其修学。以有所得而为方便。说陀罗尼门三摩地门实有可得令其修学。以有所得而为方便。说五眼六神通实有可得令其修学。以有所得而为方便。说佛十力乃至十八佛不共法实有可得令其修学。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此恶友所摄受者。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于诸恶友应审观察方便远离(梵ityukta?nirvedhā?gacaturdvidha?.)
　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十
　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十一
　　三藏法师玄奘奉诏译
　　第二分譬喻品第十一
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。言菩萨者是何句义。佛告善现。无句义是菩萨句义。何以故。善现。菩提萨埵二既不生句。于其中理亦非有故。无句义是菩萨句义。善现当知。譬如空中鸟迹句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。譬如梦境幻事阳焰光影水月响声空花变化句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如一切法真如句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如一切法法界法性不虚妄性不变异性法定法住实际句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士色句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士受想行识句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士眼处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士耳鼻舌身意处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士色处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士声香味触法处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士眼界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士耳鼻舌身意界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士色界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士声香味触法界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士眼识界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士耳鼻舌身意识界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士眼触句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士耳鼻舌身意触句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士眼触为缘所生诸受句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士耳鼻舌身意触为缘所生诸受句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士无明句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士行识名色六处触受爱取有生老死句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士行内空句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士行四念住句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士乃至行佛十力句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有
　　复次善现。如佛色句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛受想行识句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛眼处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛耳鼻舌身意处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛色处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛声香味触法处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛眼界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛耳鼻舌身意界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛色界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛声香味触法界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛眼识界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛耳鼻舌身意识界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛眼触句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛耳鼻舌身意触句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛眼触为缘所生诸受句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛耳鼻舌身意触为缘所生诸受句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛无明句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛行识名色六处触受爱取有生老死句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛行内空句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛行四念住句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。乃至如佛行佛十力句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有
　　复次善现。如有为界中无为界句义实无所有。无为界中有为界句义亦实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。时具寿善现白佛言。世尊。如何法无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有耶。佛告善现。如色乃至识无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如眼处乃至意处无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如色处乃至法处无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如眼界乃至意界无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如色界乃至法界无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如眼识界乃至意识界无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如眼触乃至意触无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如无明乃至老死无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如四念住乃至八圣道支无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如是乃至如佛十力乃至十八佛不共法无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有复次善现。如四念住乃至八圣道支毕竟净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如是乃至如佛十力乃至十八佛不共法毕竟净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如我乃至见者句义实无所有。无容有故。菩萨句义亦复如是实无所有。如日出时闇冥句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如劫尽时诸行句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如诸如来应正等觉净戒蕴中恶戒句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如诸如来应正等觉静定蕴中乱心句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如诸如来应正等觉明慧蕴中恶慧句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如诸如来应正等觉解脱蕴中系缚句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如诸如来应正等觉解脱智见蕴中非解脱智见句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如日月等大光明中诸闇句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛光中一切日月星宝火药及诸天等光明句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。何以故。善现。若菩提若萨埵若菩萨句义。如是一切皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相。善现。诸菩萨摩诃萨于一切法。皆非实有无著无碍。当勤修学应正觉知。具寿善现即白佛言。诸菩萨摩诃萨于何等一切法。皆非实有无著无碍当勤修学。诸菩萨摩诃萨云何于一切法应正觉知。佛告善现。一切法者。谓善法非善法。有记法无记法。世间法出世间法。有漏法无漏法。有为法无为法。共法不共法。善现。诸菩萨摩诃萨于如是等一切法性无著无碍当勤修学。诸菩萨摩诃萨于一切法实无所有应正觉知。具寿善现复白佛言。何等名为世间善法。佛告善现。世间善法者。谓孝顺父母。供养沙门婆罗门。敬事师长。施性福业事。戒性福业事。修性福业事。供侍病者俱行福。方便善巧俱行福。世间十善业道。若膖胀想。脓烂想。青瘀想。异赤想。破坏想。啄啖想。离散想。骸骨想。焚烧想。若世间四静虑四无量四无色定。若佛随念。法随念。僧随念。戒随念。舍随念。天随念。寂静随念。入出息随念。身随念。死随念。善现。此等名为世间善法。具寿善现复白佛言。何等名为不善法。佛告善现。不善法者。谓害生命。不与取。欲邪行。虚诳语。离间语。粗恶语。杂秽语。贪欲嗔恚。邪见及忿恨。覆恼谄诳矫害嫉悭慢等。善现。此等名为不善法。具寿善现复白佛言。何等有记法。佛告善现。即诸善法及不善法。名有记法。具寿善现复白佛言。何等名为无记法。佛告善现。谓无记身业。无记语业。无记意业。无记四大种。无记五根。无记五蕴。无记十二处。无记十八界。无记异熟法。善现。此等名为无记法。具寿善现复白佛言。何等名为世间法。佛告善现。谓世间五蕴十二处十八界十业道。四静虑四无量四无色定。十二支缘起法。善现。此等名为世间法。具寿善现复白佛言。何等名为出世间法。佛告善现。谓出世间四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空无相无愿解脱门。未知当知根。已知根。具知根。有寻有伺三摩地。无寻唯伺三摩地。无寻无伺三摩地。若明。若解脱。若念。若正知。若如理作意。若八解脱。若九次第定。若内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。善现。此等名为出世间法。具寿善现复白佛言。何等名为有漏法。佛告善现。谓堕三界若五蕴十二处十八界。若四静虑四无量四无色定。善现。此等名为有漏法。具寿善现复白佛言。何等名为无漏法。佛告善现。谓四念住乃至十八佛不共法。善现。此等名为无漏法。具寿善现复白佛言。何等名为有为法。佛告善现。谓三界系法若五蕴。若四静虑四无量四无色定。若四念住乃至十八佛不共法。善现。此等名为有为法。具寿善现复白佛言。何等名为无为法。佛告善现。若法无生无灭无住无异。若贪尽嗔尽痴尽。若真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际。善现。此等名为无为法。具寿善现复白佛言。何等名为共法。佛告善现。谓世间四静虑四无量四无色定。五神通。善现。此等名为共法。共异生故。具寿善现复白佛言。何等名为不共法。佛告善现。谓四念住乃至十八佛不共法。善现。此等名为不共法。不共异生故。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于如是等自相空法不应执着。以一切法无分别故。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法以无二为方便。应正觉知。以一切法皆无动故。善现。于一切法无二无动是菩萨句义。无分别无执着是菩萨句义。以是故无句义是菩萨句义尔时具寿善现白佛言。世尊。何缘菩萨复名摩诃萨。佛告善现。由是菩萨于大有情众中当为上首故复名摩诃萨。善现白言。何等名为大有情众。菩萨于中当为上首。佛告善现。谓住种姓第八预流一来不还阿罗汉独觉及从初发心乃至不退转地菩萨摩诃萨。如是皆名大有情众。菩萨于此大有情众中当为上首故复名摩诃萨。具寿善现复白佛言。如是菩萨何缘能于大有情众当为上首。佛告善现。由是菩萨已发坚固金刚喻心定不退坏。是故能于大有情众当为上首。善现复言。何谓菩萨金刚喻心。佛告善现。若菩萨摩诃萨发如是心。我今当被大功德铠。无边生死大旷野中为诸有情破坏一切烦恼怨敌。我当普为一切有情枯竭无边生死大海。我当弃舍一切身财为诸有情作大饶益。我当等心利益安乐一切有情。我当普令诸有情类游三乘道趣般涅槃。我当虽以三乘济度一切有情。而都不见有一有情得灭度者。我当觉了一切法性无生无灭无净无染。我当纯以一切智智相应作意修行六种波罗蜜多。我当修学于一切法通达究竟遍入妙智。我当通达一切法相一理趣门。我当通达一切法相二理趣门。我当通达一切法相多理趣门。我当修学种种妙智达诸法性引胜功德。善现。是谓菩萨金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心。决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨发如是心。一切地狱傍生鬼界及人天中诸有情类所受苦恼。我当代受令彼安乐。诸菩萨摩诃萨发如是心。我为饶益一有情故。经于无量百千俱胝那庾多劫。受诸地狱种种重苦。无数方便教化令得无余涅槃。如是次第普为饶益一切有情。为彼一一各经无量百千俱胝那庾多劫。受诸地狱种种重苦。一一各以无数方便教化令得无余涅槃。作是事已自种善根。复经无量百千俱胝那庾多劫。圆满修集菩提资粮。然后方证所求无上正等菩提。善现。如是誓愿亦名菩萨金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心。决定能于大有情众当为上首复次善现。诸菩萨摩诃萨恒常发起胜心大心。由此心故决定能于大有情众当为上首。具寿善现。白言世尊。何谓菩萨胜心大心。佛告善现。诸菩萨摩诃萨发如是心。我应从初发心乃至证得一切智智。定当不起贪欲嗔恚愚痴忿恨覆恼谄诳嫉悭矫害见慢等心。亦定不起趣求声闻独觉地心。是为菩萨胜心大心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心。决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨发起决定不倾动心。由此心故决定能于大有情众当为上首。具寿善现。白言世尊。何谓菩萨不倾动心。佛告善现。诸菩萨摩诃萨发如是心。我应常依一切智智相应作意。修习发起一切所修所作事业而无憍逸。善现。是谓菩萨不倾动心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心。决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨普于一切诸有情类。平等发起真利乐心。由此心故决定能于大有情众当为上首。具寿善现。白言世尊。何谓菩萨真利乐心。佛告善现。诸菩萨摩诃萨发如是心。我当决定穷未来际利益安乐一切有情。为作归依洲渚舍宅常不舍离。善现。是谓菩萨真利乐心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心。决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。常勤精进爱法乐法欣法憙法。由此因缘决定能于大有情众当为上首。具寿善现。白言世尊。何等为法。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。常于此法爱乐欣喜。佛告善现。所言法者。谓色非色皆无自性。都不可得。不可破坏。不可分别。是名为法。言爱法者。谓于此法起欲希求。言乐法者。谓于此法称赞功德。言欣法者。谓于此法欢喜信受。言憙法者。谓于此法慕多修习亲近爱重。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。常能如是爱法乐法欣法憙法而不憍举。决定能于大有情众当为上首。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。以无所得而为方便。安住内空乃至无性自性空。修四念住乃至十八佛不共法。是菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。以无所得而为方便。住金刚喻三摩地。乃至住无著无为无染解脱如虚空三摩地。是菩萨摩诃萨由此因缘决定能于大有情众当为上首。善现。由如是等种种因缘。诸菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。是故菩萨复名摩诃萨(梵iti sarvasattvāgratācittamahatva?.)
　　第二分断诸见品第十二
　　尔时舍利子白佛言。世尊。我亦乐以智慧辩才说诸菩萨由此义故名摩诃萨。佛告舍利子随汝意说。舍利子言。世尊。以诸菩萨方便善巧。能为有情宣说法要。令断我见有情见命者见生者见养者见士夫见补特伽罗见意生见儒童见作者见受者见知者见见者见。由此义故名摩诃萨。世尊。以诸菩萨方便善巧。能为有情宣说法要。令断常见断见有见无见。由此义故名摩诃萨。世尊。以诸菩萨方便善巧。能为有情宣说法要。令断蕴见处见界见谛见缘起见。由此义故名摩诃萨。世尊。以诸菩萨方便善巧。能为有情宣说法要。令断四念住见乃至十八佛不共法见。由此义故名摩诃萨。以诸菩萨方便善巧。能为有情宣说法要。令断成熟有情见严净佛土见菩萨见如来见菩提见涅槃见转法车仑见。由此义故名摩诃萨。世尊。以诸菩萨方便善巧。能为有情以无所得而为方便。宣说永断一切见法。由此义故名摩诃萨。时具寿善现。问舍利子言。若菩萨摩诃萨。能为有情以无所得而为方便。宣说永断诸见法要。何因何缘有诸菩萨。自有所得而为方便。起蕴见处见界见谛见缘起见四念住见乃至十八佛不共法见及成熟有情见严净佛土见菩萨见如来见菩提见涅槃见转法车仑见耶。舍利子言。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧者。以有所得而为方便。发起蕴见乃至转法车仑见。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。决定不能以无所得而为方便。为诸有情宣说永断诸见法要。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧者。能为有情以无所得而为方便。宣说永断诸见法要。是菩萨摩诃萨决定不起蕴等诸见尔时具寿善现白佛言。世尊。我亦乐以智慧辩才说诸菩萨由此义故名摩诃萨。佛告善现。随汝意说。善现白言。世尊。以诸菩萨为欲证得一切智智。发菩提心无等等心不共声闻独觉等心。于如是心亦不取着。由此义故名摩诃萨。何以故。世尊。以一切智智心是真无漏不堕三界。求一切智智心亦是无漏不堕三界。于如是心不应取着。是故菩萨名摩诃萨。时舍利子。问善现言。云何菩萨摩诃萨无等等心不共声闻独觉等心。善现答言。诸菩萨摩诃萨从初发心。不见少法有生有灭有减有增有染有净。舍利子。若不见少法有生有灭有减有增有染有净。亦不见有声闻心独觉心菩萨心如来心。舍利子。是名菩萨摩诃萨无等等心不共声闻独觉等心。诸菩萨摩诃萨于如是心亦不取着。时舍利子。问善现言。若菩萨摩诃萨于如是心不应取着。则于一切声闻独觉异生等心亦不应取着。及于色受想行识心乃至十八佛不共法心亦不应取着。何以故。如是诸心无心性故。善现答言。如是如是诚如所说。时舍利子。问善现言。若一切心无心性故不应取着。则色受想行识亦无色受想行识性不应取着。乃至十八佛不共法亦无十八佛不共法性不应取着。善现答言。如是如是诚如所说。舍利子言。若一切智智心是真无漏不堕三界。则一切愚夫异生声闻独觉等心。亦应是真无漏不堕三界。何以故。如是诸心皆本性空故。善现答言。如是如是诚如所说。舍利子言。若如是心本性空故是真无漏不堕三界。则色受想行识乃至十八佛不共法。亦应是真无漏不堕三界。何以故。如是诸法皆本性空故。善现答言。如是如是诚如所说。舍利子言。若心色等法无心色等性故不应取着。则一切法皆应平等都无差别善现答言。如是如是诚如所说。舍利子言。若一切法等无差别。云何如来说心色等有种种异。善现答言。此是如来随世俗说非随胜义。舍利子言。若诸异生声闻独觉菩萨如来心色等法。皆是无漏不堕三界。则诸异生及诸圣者菩萨如来应无差别。善现答言。如是如是诚如所说。舍利子言。若诸凡圣菩萨如来无差别者。云何佛说凡圣大小有种种异。善现答言。此亦如来依世俗说不依胜义。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得为方便故。于所发起大菩提心无等等心不共声闻独觉等心不恃不执。于色非色乃至十八佛不共法无取无著。由此义故名摩诃萨(梵ityukta? pratipattyurde?a?.)
　　第二分六到彼岸品第十三之一
　　尔时满慈子白佛言。世尊。我亦乐以智慧辩才说诸菩萨由此义故名摩诃萨。佛告满慈子。随汝意说。满慈子言。世尊。以诸菩萨普为利乐一切有情被大功德铠故。发趣大乘故。乘大乘故。名摩诃萨。时舍利子。问满慈子言。云何菩萨摩诃萨普为利乐一切有情。被大功德铠。满慈子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。不为利乐少分有情修行布施波罗蜜多。普为利乐一切有情修行布施波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。不为利乐少分有情修行净戒波罗蜜多。普为利乐一切有情修行净戒波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。不为利乐少分有情修行安忍波罗蜜多。普为利乐一切有情修行安忍波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。不为利乐少分有情修行精进波罗蜜多。普为利乐一切有情修行精进波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。不为利乐少分有情修行静虑波罗蜜多。普为利乐一切有情修行静虑波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为利乐少分有情修行般若波罗蜜多。普为利乐一切有情修行般若波罗蜜多。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨被大功德铠利乐有情不为分限。不作是念。我当拔济尔所有情令入无余般涅槃界。尔所有情不令其入。我当拔济尔所有情令住无上正等菩提。尔所有情不令其住。然诸菩萨摩诃萨普为拔济一切有情令入无余般涅槃界及住无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨作如是念。我当自圆满布施波罗蜜多。亦令一切有情圆满布施波罗蜜多。我当自圆满净戒波罗蜜多。亦令一切有情圆满净戒波罗蜜多。我当自圆满安忍波罗蜜多。亦令一切有情圆满安忍波罗蜜多。我当自圆满精进波罗蜜多。亦令一切有情圆满精进波罗蜜多。我当自圆满静虑波罗蜜多。亦令一切有情圆满静虑波罗蜜多。我当自圆满般若波罗蜜多。亦令一切有情圆满般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨作如是念。我当自依如是六种波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。修行四念住乃至十八佛不共法。亦令一切有情依此六种波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。修行四念住乃至十八佛不共法。诸菩萨摩诃萨作如是念。我当自依如是六种波罗蜜多速证无上正等菩提入无余依般涅槃界。亦令一切有情依此六种波罗蜜多速证无上正等菩提入无余依般涅槃界。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠
　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十一
　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十二
　　三藏法师玄奘奉诏译
　　第二分六到彼岸品第十三之二
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时都无所吝。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时不起声闻独觉作意。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时。信忍欲乐修布施法。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时精进勇猛不舍加行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时一心趣向一切智智。究竟利乐一切有情。不杂声闻独觉作意。舍利子是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时住如幻想。不得施者受者施物施所得果。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行布施波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时于诸所有都无悭吝。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时于诸声闻及独觉地。尚不趣求况异生地。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时于净戒法信忍欲乐。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时精进勇猛不舍加行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时纯以大悲而为上首。尚不间杂二乘作意。况异生心。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时于一切法住如幻想。于净戒行无恃无得。本性空故。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行净戒波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时为成安忍于身命等无所恋着。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时不杂声闻及独觉等下劣作意。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时于安忍法信忍欲乐。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时精进勇猛不舍加行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时摄心一境。虽遇众苦而心无乱。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时住如幻想。为集佛法成熟有情。观诸法空不执怨害。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行安忍波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学难行施行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时勤护净戒终无毁犯。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学难行忍行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学有益苦行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学静虑等至。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学无取着慧。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行精进波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不着。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时静心行施。乱心悭吝不复现前。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时定心护戒。令诸恶戒不复现前。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时住慈悲定。而修安忍不恼有情。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时安住净定。勤修功德离诸懈怠。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时依静虑等。引发胜定离扰乱心。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时依静虑等。引发胜慧离恶慧心。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行静虑波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时虽施一切。而能不见施受者物。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时虽护净戒。而都不见持犯差别。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时依胜空慧而修安忍。不见能忍所忍等事。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时虽观诸法皆毕竟空。而以大悲勤修善法。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时虽修胜定。而观定境皆毕竟空。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时观一切法一切有情及一切行皆如幻等。而修种种无取着慧。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行般若波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。舍利子。诸菩萨摩诃萨安住一一波罗蜜多。皆修六种波罗蜜多令得圆满。是故名被大功德铠
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨虽得静虑无量无色而不味着。亦不随彼势力受生。亦不为彼势力所引。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨虽得静虑无量无色住远离见寂静见空无相无愿见。而不证实际。不入声闻及独觉地。超胜一切声闻独觉。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。由诸菩萨普为利乐一切有情。被如是等大功德铠故。复名摩诃萨
　　舍利子。如是普为利乐有情被大功德铠菩萨摩诃萨。普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。处大众中欢喜赞叹。作如是言。某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情被大功德铠。严净佛土成熟有情。游戏神通作所应作。如是展转声遍十方。人天等闻皆大欢喜。咸作是言。是菩萨摩诃萨不久当证所求无上正等菩提。令诸有情皆获利乐
　　尔时舍利子问满慈子言。云何菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。满慈子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被六波罗蜜多大功德铠已。复为利乐诸有情故离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。广说乃至断乐断苦先喜忧没不苦不乐。舍念清净入第四静虑具足住。复依静虑起慈俱心。行相广大无二无量。无怨无害无恨无恼。遍满善修胜解。周普充溢十方尽虚空穷法界。慈心胜解具足而住。起悲喜舍俱心行相胜解亦复如是。依此加行复超一切色想灭有对想不思惟种种想。入无边空空无边处具足住。广说乃至超一切无所有处。入非想非非想处具足住。舍利子。是菩萨摩诃萨持此静虑无量无色。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故。先自安住如是静虑无量无色。于入住出诸行相状善分别知。得自在已复作是念。我今当以一切智智相应作意。大悲为首为断一切有情诸烦恼故。说诸静虑无量无色。分别开示令善了知诸定爱味过患出离。及入住出诸行相状。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行布施波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首说诸静虑无量无色时。不为声闻独觉等心之所间杂。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行净戒波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首说诸静虑无量无色时。于如是法信忍欲乐。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行安忍波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修诸静虑无量无色时。以自善根为有情故。回求无上正等菩提。于诸善根勤修不息。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行精进波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首依诸静虑无量无色。引发殊胜等至等持解脱胜处遍处等定。于入住出皆得自在。不堕声闻独觉等地。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多修行静虑波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修诸静虑无量无色时。于诸静虑无量无色及静虑支。以无常苦无我行相及空无相无愿行相。如实观察不舍大悲。不堕声闻及独觉地。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多修行般若波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修慈定时作如是念。我当赈济一切有情皆令得乐。修悲定时作如是念。我当救拔一切有情皆令离苦。修喜定时作如是念。我当赞励一切有情皆令解脱。修舍定时作如是念。我当等益一切有情皆令尽漏。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行布施波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。终不趣求声闻独觉。唯求无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行净戒波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。不杂声闻独觉作意。唯于无上正等菩提信忍欲乐。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行安忍波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。勤断诸恶勤修诸善。求趣菩提曾无暂舍。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行精进波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。引发种种等持等至。能于其中得大自在。不为彼定之所引夺。亦不随彼势力受生。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行静虑波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。以无常苦无我行相及空无相无愿行相。如实观察不舍大悲。不堕声闻及独觉地。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行般若波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。舍利子。诸菩萨摩诃萨依如是等方便善巧。修习六种波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修一切种四念住乃至八圣道支。修一切种三解脱门。乃至修一切种如来十力乃至十八佛不共法。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首无所得为方便。起内空智。乃至起无性自性空智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首无所得为方便。于一切法。发起非乱非定妙智。非常非无常妙智。非乐非苦妙智。非我非无我妙智。非净非不净妙智。非空非不空妙智。非有相非无相妙智。非有愿非无愿妙智。非寂静非不寂静妙智。非远离非不远离妙智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首无所得为方便智。不行过去未来现在。非不知三世法智。不行欲色无色界。非不知三界法智。不行善不善无记。非不知三性法智。不行世间出世间。非不知世间出世间法智。不行有为无为。非不知有为无为法智。不行有漏无漏。非不知有漏无漏法智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。舍利子。以诸菩萨由如是等方便善巧。普为利乐诸有情故发趣大乘故复名摩诃萨舍利子。如是普为利乐有情发趣大乘菩萨摩诃萨。普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。处大众中欢喜赞叹。作如是言某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情发趣大乘。严净佛土成熟有情。游戏神通作所应作。如是展转声遍十方。人天等闻皆大欢喜。咸作是言。是菩萨摩诃萨不久当证所求无上正等菩提。令诸有情皆获利乐(梵iti anupalambhayogenaprasthāna?.)
　　第二分乘大乘品第十四
　　尔时舍利子问满慈子言。云何菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。满慈子言。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。虽乘布施波罗蜜多而不得布施波罗蜜多。不得施者受者施物及所遮法。虽乘净戒波罗蜜多而不得净戒波罗蜜多。不得持戒及犯戒者并所遮法。虽乘安忍波罗蜜多而不得安忍波罗蜜多。不得能忍及所忍境并所遮法。虽乘精进波罗蜜多而不得精进波罗蜜多。不得精进及懈怠者并所遮法。虽乘静虑波罗蜜多而不得静虑波罗蜜多。不得修定及散乱者。不得定境及所遮法。虽乘般若波罗蜜多而不得般若波罗蜜多。不得修慧及愚痴者。不得善不善无记法。不得世间出世间法。不得有为无为法。不得有漏无漏法及所遮法。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。为遣修故修四念住乃至八圣道支。修三解脱门。如是乃至修佛十力乃至十八佛不共法。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。如实观察菩萨摩诃萨。但有假名施设言说菩提及萨埵俱不可得故。色乃至识但有假名施设言说不可得故。眼乃至意但有假名施设言说不可得故。色乃至法但有假名施设言说不可得故。眼识界乃至意识界但有假名施设言说不可得故。四念住乃至八圣道支但有假名施设言说不可得故。内空乃至无性自性空但有假名施设言说不可得故。广说乃至如来十力乃至十八佛不共法但有假名施设言说不可得故。真如法界法性法定法住实际但有假名施设言说不可得故。能觉所觉但有假名施设言说不可得故。诸佛无上正等菩提但有假名施设言说不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。从初发心乃至证得一切智智。常修圆满不退神通。成熟有情严净佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。于诸佛所听受大乘相应妙法。既听受已如理思惟精勤修学。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。舍利子。是菩萨摩诃萨虽乘大乘。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。于诸佛所听受妙法。成熟有情严净佛土。而心都无佛土等想。舍利子。是菩萨摩诃萨住不二地。观诸有情应以何身而得度者。即便现受如是之身。舍利子。是菩萨摩诃萨乃至证得一切智智。随所生处常不远离大乘正法。舍利子。是菩萨摩诃萨不久当得一切智智。为天人等转正法车仑。如是法车仑声闻独觉天魔梵等所不能转。舍利子。以诸菩萨普为利乐诸有情故乘于大乘故复名摩诃萨
　　舍利子。如是普为利乐有情乘于大乘。菩萨摩诃萨普为十方殑伽沙等诸佛世界。一切如来应正等觉。处大众中欢喜赞叹作如是言。某方某世界中某名菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情乘于大乘。不久当得一切智智。为天人等转正法车仑。其轮世间诸声闻等皆不能转。如是展转声遍十方。人天等闻皆大欢喜咸作是言。是菩萨摩诃萨不久当得一切智智。转妙法车仑度无量众(梵iti yuktāprasthānapratipatti?.)
　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十二
　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十三
　　三藏法师玄奘奉诏译
　　第二分无缚解品第十五
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如说菩萨摩诃萨被大乘铠者。云何菩萨摩诃萨被大乘铠。佛告善现。若菩萨摩诃萨能被布施乃至般若波罗蜜多铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被四念住乃至八圣道支铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被内空乃至无性自性空铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨乃至能被如来十力乃至十八佛不共法铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被一切智道相智一切相智铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能自变身如佛形像。放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等诸佛世界。与诸有情作饶益事。是为菩萨摩诃萨被大乘铠
　　复次善现。若菩萨摩诃萨被如是等诸功德铠。放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等诸佛世界。亦令诸界六三变动。谓动极动等极动等。为诸有情作大饶益。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。复次善现。若菩萨摩诃萨能被布施波罗蜜多大功德铠。普化三千大千世界如吠琉璃。亦化自身为大轮王。七宝眷属无不圆满。诸有情类须食与食。须饮与饮。须衣与衣。须乘与乘。涂香末香烧香花鬘房舍卧具医药灯烛真珠金银及余种种珍宝资具。随其所须悉皆施与。作是施已复为宣说六到彼岸相应之法。令彼闻已终不坠堕。至得无上正等菩提。常不舍离六到彼岸相应之法。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种贫乏有情。随其所须皆化施与。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。能被布施波罗蜜多大功德铠。或化世界如吠琉璃。或化自身为轮王等。随有情类所须施与。及为宣说六到彼岸相应之法。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故
　　复次善现。若菩萨摩诃萨自被净戒波罗蜜多大功德铠。为有情故生轮王家。绍轮王位富贵自在。安立无量百千俱胝那庾多众于十善业道。或四静虑四无量四无色定。或四念住乃至八圣道支。或空无相无愿解脱门。或佛十力乃至十八佛不共法。亦为宣说如是诸法令其安住。至得无上正等菩提。于如是法常不舍离。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作无量百千有情。令其安住十善业道乃至十八佛不共法。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。为有情故生轮王家。绍轮王位富贵自在。安立无量百千俱胝那庾多众于十善业道乃至十八佛不共法。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故
　　复次善现。若菩萨摩诃萨自被安忍波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被安忍波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被安忍波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被安忍波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨从初发心。至得无上正等菩提。被安忍铠常作是念。假使一切有情之类。皆持刀仗来见加害。我终不起一刹那顷忿恨嗔心。劝诸有情亦修是忍。善现。是菩萨摩诃萨如心所念皆能成办。乃至证得一切智智。常不舍离如是安忍。亦令有情修如是忍。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。或持刀杖更相加害。或有相劝修安忍行。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。自被安忍波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被安忍波罗蜜多大功德铠。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故
　　复次善现。若菩萨摩诃萨自被精进波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被精进波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被精进波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被精进波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首身心精进。断诸恶法修诸善法。亦劝无量百千俱胝那庾多众。修习如是身心精进。乃至证得一切智智。常不舍离如是正勤。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。自修精进亦劝他修。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。以一切智智相应作意。大悲为首自修精进。亦劝有情令修精进。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨自被静虑波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被静虑波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被静虑波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被静虑波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨住一切法平等定中。不见诸法有定有乱。而常修习如是静虑波罗蜜多。亦劝有情修习如是平等静虑。乃至证得一切智智。常不舍离如是静虑。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。令修诸法平等静虑。亦相劝修如是静虑。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。住一切法平等定中。亦劝有情修如是定。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故
　　复次善现。若菩萨摩诃萨自被般若波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被般若波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被般若波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被般若波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨住无戏论甚深般若波罗蜜多。不得诸法若生若灭若染若净此彼差别。亦劝无量百千俱胝那庾多众。安住如是无戏论慧。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。令自安住无戏论慧。亦令劝他住如是慧。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。自能安住无戏论慧。亦劝有情住如是慧。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故
　　复次善现。若菩萨摩诃萨被如上说诸功德铠。观察十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。有诸有情摄受邪法行诸恶行。是菩萨摩诃萨以神通力自变其身。遍满如是诸佛世界。随彼有情所乐示现。自现修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦劝他行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。劝诸有情行此行已。复随类音为说六种波罗蜜多相应之法。令彼闻已乃至证得一切智智。常不舍离如是妙法。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。令自安住六到彼岸。亦令劝他安住此法。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。普于十方殑伽沙等诸佛世界自现其身。随宜安住六到彼岸。亦劝有情令住此行常不舍离。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故
　　复次善现。若菩萨摩诃萨被如上说诸功德铠。以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。利益安乐一切有情。不杂声闻独觉作意。是菩萨摩诃萨不作是念。我当安立尔所有情于布施等波罗蜜多。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于布施等波罗蜜多。不作是念。我当安立尔所有情于内空等。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于内空等。不作是念。我当安立尔所有情于四念住等。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于四念住等。不作是念。我当安立尔所有情于空解脱门等。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于空解脱门等。不作是念。我当安立尔所有情于佛十力等。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于佛十力等。不作是念。我当安立尔所有情于预流果等。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于预流果等。不作是念。我当安立尔所有情于佛无上正等菩提。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于佛无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。其数无量随其所应。方便安立令住布施。乃至令住诸佛无上正等菩提。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。安立无量无数无边诸有情类。令住布施乃至无上正等菩提。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故
　　尔时善现白佛言。世尊。如我解佛所说义者。诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大乘铠。何以故。以一切法自相空故。所以者何。世尊。色乃至识。色乃至识相空。眼处乃至意处。眼处乃至意处相空。色处乃至法处。色处乃至法处相空。眼界乃至意界。眼界乃至意界相空。色界乃至法界。色界乃至法界相空。眼识界乃至意识界。眼识界乃至意识界相空。眼触乃至意触。眼触乃至意触相空。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受相空。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多相空。四念住乃至八圣道支。四念住乃至八圣道支相空。内空乃至无性自性空。内空乃至无性自性空相空。如是乃至佛十力乃至十八佛不共法。佛十力乃至十八佛不共法相空。菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨相空。被大功德铠。被大功德铠相空。世尊。由是因缘诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大乘铠。佛告善现。如是如是。如汝所说
　　善现当知。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为此事故被大乘铠。具寿善现白言。世尊。何因缘故一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为此事故被大乘铠。佛告善现。由诸作者不可得故。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。所以者何。善现。色非造非不造非作非不作。受想行识非造非不造非作非不作。何以故。色乃至识毕竟不可得故。善现。眼处非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意处非造非不造非作非不作。何以故。眼处乃至意处毕竟不可得故。善现。色处非造非不造非作非不作。声香味触法处非造非不造非作非不作。何以故。色处乃至法处毕竟不可得故。善现。眼界非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意界非造非不造非作非不作。何以故。眼界乃至意界毕竟不可得故。善现。色界非造非不造非作非不作。声香味触法界非造非不造非作非不作。何以故。色界乃至法界毕竟不可得故。善现。眼识界非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意识界非造非不造非作非不作。何以故。眼识界乃至意识界毕竟不可得故。善现。眼触非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意触非造非不造非作非不作。何以故。眼触乃至意触毕竟不可得故。善现。眼触为缘所生诸受非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意触为缘所生诸受非造非不造非作非不作。何以故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受毕竟不可得故。善现。我非造非不造非作非不作。有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者非造非不造非作非不作。何以故。我乃至见者毕竟不可得故。善现。梦境非造非不造非作非不作。响像幻事光影阳焰空花寻香城变化事非造非不造非作非不作。何以故。梦境乃至变化事毕竟不可得故。善现。内空非造非不造非作非不作。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空。散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非造非不造非作非不作。何以故。内空乃至无性自性空毕竟不可得故。善现。四念住非造非不造非作非不作。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非造非不造非作非不作。何以故。四念住乃至八圣道支毕竟不可得故。善现。如是乃至如来十力非造非不造非作非不作。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非造非不造非作非不作。何以故。如来十力乃至十八佛不共法毕竟不可得故。善现。真如非造非不造非作非不作。法界法性法定法住实际非造非不造非作非不作。何以故。真如乃至实际毕竟不可得故。善现。菩萨摩诃萨非造非不造非作非不作。如来应正等觉非造非不造非作非不作。何以故。菩萨摩诃萨如来应正等觉毕竟不可得故。善现。一切智非造非不造非作非不作。道相智一切相智非造非不造非作非不作。何以故。一切智道相智一切相智毕竟不可得故。善现。由此因缘一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为此事故被大乘铠。善现。由此义故诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大乘铠
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如我解佛所说义者。色无缚无解。受想行识无缚无解。时满慈子问善现言。尊者。说色无缚无解。说受想行识无缚无解耶。善现答言。如是如是。我说色无缚无解。说受想行识无缚无解。满慈子言。何等色无缚无解。何等受想行识无缚无解。善现答言。如梦色无缚无解。如梦受想行识无缚无解。如响如像如光影如阳焰如幻事如空花如寻香城如变化事色无缚无解。如响乃至如变化事受想行识无缚无解。何以故。如是一切色乃至识无所有故无缚无解。远离故无缚无解。寂静故无缚无解。无生故无缚无解。无灭故无缚无解。无染故无缚无解。无净故无缚无解。复次满慈子。过去色无缚无解。过去受想行识无缚无解。未来现在色无缚无解。未来现在受想行识无缚无解。何以故。如是一切色乃至识无所有故无缚无解。远离故无缚无解。寂静故无缚无解。无生故无缚无解。无灭故无缚无解。无染故无缚无解。无净故无缚无解。复次满慈子。善色无缚无解。善受想行识无缚无解。不善无记色无缚无解。不善无记受想行识无缚无解。何以故。如是一切色乃至识无所有故无缚无解。远离故无缚无解。寂静故无缚无解。无生故无缚无解。无灭故无缚无解。无染故无缚无解。无净故无缚无解。复次满慈子。世间色无缚无解。世间受想行识无缚无解。出世间色无缚无解。出世间受想行识无缚无解。何以故。如是一切色乃至识无所有故无缚无解。远离故无缚无解。寂静故无缚无解。无生故无缚无解。无灭故无缚无解。无染故无缚无解。无净故无缚无解。复次满慈子。有漏色无缚无解。有漏受想行识无缚无解。无漏色无缚无解。无漏受想行识无缚无解。何以故。如是一切色乃至识无所有故无缚无解。远离故无缚无解。寂静故无缚无解。无生故无缚无解。无灭故无缚无解。无染故无缚无解。无净故无缚无解
　　复次满慈子。一切法无缚无解。何以故。以一切法无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。布施波罗蜜多无缚无解。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无缚无解。何以故。以布施等波罗蜜多无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。内空无缚无解。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无缚无解。何以故。以内空等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。四念住无缚无解。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无缚无解。何以故。以四念住等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。如是乃至如来十力无缚无解。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无缚无解。何以故。以十力等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。一切菩萨摩诃萨行无缚无解。诸佛无上正等菩提无缚无解。何以故。以菩萨行等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。一切智无缚无解。道相智一切相智无缚无解。何以故。以一切智等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。真如无缚无解。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际无缚无解。何以故。以真如等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。菩萨摩诃萨无缚无解。如来应正等觉无缚无解。何以故。以菩萨摩诃萨如来应正等觉无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。一切有为无缚无解。一切无为无缚无解。何以故。以有为等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。满慈子。诸菩萨摩诃萨于如是无缚无解微妙法门。以无所得而为方便应如实知。满慈子。诸菩萨摩诃萨于如是无缚无解。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。四念住乃至一切相智。以无所得而为方便应勤修学。满慈子。诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应住如是无缚无解布施波罗蜜多。乃至般若波罗蜜多。四念住乃至一切相智。满慈子。诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应成熟无缚无解有情。应严净无缚无解佛土。应亲近供养无缚无解诸佛。应听受无缚无解法门。满慈子。是菩萨摩诃萨常不远离无缚无解诸佛。常不远离无缚无解神通。常不远离无缚无解五眼。常不远离无缚无解诸陀罗尼。常不远离无缚无解诸三摩地。满慈子。是菩萨摩诃萨当起无缚无解道相智。当证无缚无解一切智一切相智。当转无缚无解法车仑。当以无缚无解三乘法要。安立无缚无解诸有情类。满慈子。若菩萨摩诃萨修行无缚无解六波罗蜜多。能证无缚无解一切法性。无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。满慈子。当知是菩萨摩诃萨名被无缚无解大乘铠者(梵iti yuganaddhamārgyasambhāra?.)
　　第二分三摩地品第十六之一
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。何等是菩萨摩诃萨大乘相。齐何当知菩萨摩诃萨发趣大乘。如是大乘从何处出至何处住。如是大乘为何所住。谁复乘是大乘而出。佛告善现。汝初所问何等是菩萨摩诃萨大乘相者。善现。六波罗蜜多是菩萨摩诃萨大乘相。云何为六。谓布施波罗蜜多。净戒波罗蜜多。安忍波罗蜜多。精进波罗蜜多。静虑波罗蜜多。般若波罗蜜多。善现。云何布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。自舍一切内外所有。亦劝他舍内外所有。持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨布施波罗蜜多。善现。云何净戒波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。自受持十善业道。亦劝他受持十善业道。持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨净戒波罗蜜多。善现。云何安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。自具增上安忍。亦劝他具增上安忍。持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨安忍波罗蜜多。善现。云何精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。自于五波罗蜜多勤修不舍。亦劝他于五波罗蜜多勤修不舍。持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨精进波罗蜜多。善现。云何静虑波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。自方便善巧入诸静虑无量无色。终不随彼势力受生。亦能劝他方便善巧入诸静虑无量无色。不随彼定势力受生。持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多。善现。云何般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。自如实观察一切法性。于诸法性无取无著。亦劝他如实观察一切法性。于诸法性无取无著。持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相
　　复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。云何内空。内谓内法。即是眼耳鼻舌身意。当知此中眼由眼空非常非坏。乃至意由意空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为内空。云何外空。外谓外法。即是色声香味触法。当知此中色由色空非常非坏。乃至法由法空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为外空。云何内外空。内外谓内外法。即内六处及外六处。当知此中内法由外法空非常非坏。外法由内法空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为内外空。云何空空。空谓一切法空。此空复由空空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为空空。云何大空。大谓十方。即东西南北四维上下。当知此中东方由东方空非常非坏。乃至下方由下方空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为大空。云何胜义空。胜义谓涅槃。当知此中涅槃由涅槃空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为胜义空。云何有为空。有为谓欲界色界无色界。当知此中欲界由欲界空非常非坏。色无色界由色无色界空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为有为空。云何无为空。无为谓无生无灭无住无异。当知此中无为由无为空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为无为空。云何毕竟空。毕竟谓若法究竟不可得。当知此中毕竟由毕竟空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为毕竟空。云何无际空。无际谓无初后际可得。当知此中无际由无际空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为无际空。云何散无散空。散谓有放有弃有舍可得。无散谓无放无弃无舍可得。当知此中散无散由散无散空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为散无散空。云何本性空。本性谓若有为法性若无为法性。如是一切皆非声闻独觉菩萨如来所作。亦非余所作故名本性。当知此中本性由本性空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为本性空。云何自共相空。自相谓一切法自相。如变碍是色自相。领纳是受自相。取像是想自相。造作是行自相。了别是识自相。如是等。若有为法自相。若无为法自相。是为自相。共相谓一切法共相。如苦是有漏法共相。无常是有为法共相。空无我是一切法共相。如是等有无量共相。当知此中自共相由自共相空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为自共相空。云何一切法空。一切法谓五蕴十二处十八界。有色无色。有见无见。有对无对。有漏无漏。有为无为。是为一切法。当知此中一切法由一切法空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为一切法空。云何不可得空。不可得谓此中求诸法不可得。当知此中不可得由不可得空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为不可得空。云何无性空。无性谓此中无少性可得。当知此中无性由无性空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为无性空。云何自性空。自性谓诸法能和合自性。当知此中自性由自性空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为自性空。云何无性自性空。无性自性谓诸法无能和合者性。有所和合自性。当知此中无性自性由无性自性空非常非坏。何以故。本性尔故善现。是为无性自性空。复次善现。有性由有性空无性由无性空。自性由自性空。他性由他性空。云何有性由有性空。有性谓有为法。此有性由有性空。云何无性由无性空。无性谓无为法。此无性由无性空。云何自性由自性空。谓一切法皆自性空。此空非智所作。非见所作。亦非余所作。是谓自性由自性空。云何他性由他性空。谓一切法若佛出世。若不出世。法住法定法性法界法平等性法离生性真如不虚妄性不变异性实际。皆由他性故空。是谓他性由他性故空。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相
　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十三
　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十四
　　三藏法师玄奘奉诏译
　　第二分三摩地品第十六之二
　　复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓无量百千无上微妙诸三摩地。即健行三摩地。宝印三摩地。师子游戏三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法涌三摩地。观顶三摩地。法界决定三摩地。决定幢相三摩地。金刚喻三摩地。入法印三摩地。放光无忘失三摩地。善立定王三摩地。放光三摩地。精进力三摩地。等涌三摩地。入一切言词决定三摩地。等入增语三摩地。观方三摩地。总持印三摩地。无忘失三摩地。诸法等趣海印三摩地。遍覆虚空三摩地。金刚轮三摩地。离尘三摩地。遍照三摩地。不眴三摩地。无相住三摩地。不思惟三摩地。无垢灯三摩地。无边光三摩地。发光三摩地。普照三摩地。净坚定三摩地。无垢光三摩地。发妙乐三摩地。电灯三摩地。无尽三摩地。具威光三摩地。离尽三摩地。无动三摩地。无瑕隙三摩地。日灯三摩地。净月三摩地。净光三摩地。发明三摩地。作所应作三摩地。智幢相三摩地。金刚鬘三摩地。住心三摩地。普明三摩地。善住三摩地。宝积三摩地。妙法印三摩地。一切法平等性三摩地。舍爱乐三摩地。入法顶三摩地。飘散三摩地。分别法句三摩地。平等字相三摩地。离文字相三摩地。断所缘三摩地。无变异三摩地。无品类三摩地。无相行三摩地。离翳闇三摩地。具行三摩地。不变动三摩地。度境界三摩地。集一切功德三摩地。决定住三摩地。无心住三摩地。净妙花三摩地。具觉支三摩地。无边灯三摩地。无边辩三摩地。无等等三摩地。超一切法三摩地。决判诸法三摩地。散疑网三摩地。无所住三摩地。一相庄严三摩地。引发行相三摩地。一行相三摩地。离行相三摩地。妙行相三摩地。达诸有底散坏三摩地。入施设语言三摩地。解脱音声文字三摩地。炬炽然三摩地。严净相三摩地。无标帜三摩地。具一切妙相三摩地。不憙一切苦乐三摩地。无尽行相三摩地。具陀罗尼三摩地。摄伏一切正性邪性三摩地。静息一切违顺三摩地。离憎爱三摩地。无垢明三摩地。具坚固三摩地。满月净光三摩地。大庄严三摩地。照一切世间三摩地。定平等性三摩地。有诤无诤平等理趣三摩地。无巢穴无标帜无爱乐三摩地。决定安住真如三摩地。离身秽恶三摩地。离语秽恶三摩地。离意秽恶三摩地。如虚空三摩地。无染着如虚空三摩地。如是等三摩地有无量百千。是为菩萨摩诃萨大乘相
　　善现。云何名为健行三摩地。谓若住此三摩地时。能受一切三摩地境。能办无边殊胜健行。能为一切等持导首。是故名为健行三摩地。云何名为宝印三摩地。谓此三摩地能印一切定。是故名为宝印三摩地。云何名为师子游戏三摩地。谓若住此三摩地时。于诸胜定游戏自在。是故名为师子游戏三摩地。云何名为妙月三摩地。谓若住此三摩地时。如净满月普照诸定。是故名为妙月三摩地。云何名为月幢相三摩地。谓若住此三摩地时。普能住持诸定胜相。是故名为月幢相三摩地。云何名为一切法涌三摩地。谓若住此三摩地时。普能涌出一切胜定。是故名为一切法涌三摩地。云何名为观顶三摩地。谓若住此三摩地时。普能观察一切定顶。是故名为观顶三摩地。云何名为法界决定三摩地。谓若住此三摩地时。能于法界决定照了。是故名为法界决定三摩地。云何名为决定幢相三摩地。谓若住此三摩地时。能决定持诸定幢相。是故名为决定幢相三摩地。云何名为金刚喻三摩地。谓若住此三摩地时。能摧诸定非彼所伏。是故名为金刚喻三摩地。云何名为入法印三摩地。谓若住此三摩地时。普能证入一切法印。是故名为入法印三摩地。云何名为放光无忘失三摩地。谓若住此三摩地时。放胜定光照有情类。令彼忆念曾所受法。是故名为放光无忘失三摩地。云何名为善立定王三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定王善能建立。是故名为善立定王三摩地。云何名为放光三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定光普能开发。是故名为放光三摩地。云何名为精进力三摩地。谓若住此三摩地时。能发诸定精进势力。是故名为精进力三摩地。云何名为等涌三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持平等涌现。是故名为等涌三摩地。云何名为入一切言词决定三摩地。谓若住此三摩地时。于诸言词决定悟入。是故名为入一切言词决定三摩地。云何名为等入增语三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定名普能悟入训释理趣。是故名为等入增语三摩地。云何名为观方三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定方普能观照。是故名为观方三摩地。云何名为总持印三摩地。谓若住此三摩地时。能总任持诸定妙印。是故名为总持印三摩地。云何名为无忘失三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定相皆无忘失。是故名为无忘失三摩地。云何名为诸法等趣海印三摩地。谓若住此三摩地时。令诸胜定等皆趣入如大海印摄受众流。是故名为诸法等趣海印三摩地。云何名为遍覆虚空三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持遍能覆护无所简别如太虚空。是故名为遍覆虚空三摩地。云何名为金刚轮三摩地。谓若住此三摩地时。普能任持一切胜定。令不散坏如金刚轮。是故名为金刚轮三摩地。云何名为离尘三摩地。谓若住此三摩地时。能灭一切烦恼缠垢。是故名为离尘三摩地。云何名为遍照三摩地。谓若住此三摩地时。遍照诸定令其光显。是故名为遍照三摩地。云何名为不眴三摩地。谓若住此三摩地时。更不希求余定余法。是故名为不眴三摩地。云何名为无相住三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸定中有少法可住。是故名为无相住三摩地。云何名为不思惟三摩地。谓若住此三摩地时。所有下劣心心所法悉皆不转。是故名为不思惟三摩地。云何名为无垢灯三摩地。谓若住此三摩地时。如持净灯照了诸定。是故名为无垢灯三摩地。云何名为无边光三摩地。谓若住此三摩地时。能发大光照无边际。是故名为无边光三摩地。云何名为发光三摩地。谓若住此等持无间能发一切胜定光明。是故名为发光三摩地。云何名为普照三摩地。谓若得此等持无间即能普照诸胜定门。是故名为普照三摩地。云何名为净坚定三摩地。谓若住此三摩地时。得诸等持净平等性。是故名为净坚定三摩地。云何名为无垢光三摩地。谓若住此三摩地时。能普蠲除一切定垢。是故名为无垢光三摩地。云何名为发妙乐三摩地。谓若住此三摩地时。领受一切等持妙乐。是故名为发妙乐三摩地。云何名为电灯三摩地。谓若住此三摩地时。照诸等持如电光焰。是故名为电灯三摩地。云何名为无尽三摩地。谓若住此三摩地时。引诸等持功德无尽。而不见彼尽不尽相。是故名为无尽三摩地。云何名为具威光三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持威光独盛。是故名为具威光三摩地。云何名为离尽三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持一切无尽。而不见有尽不尽相。是故名为离尽三摩地。云何名为无动三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持无动无掉亦无戏论。是故名为无动三摩地。云何名为无瑕隙三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持见无瑕隙。是故名为无瑕隙三摩地。云何名为日灯三摩地。谓若住此三摩地时。令诸定门发光普照。是故名为日灯三摩地。云何名为净月三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持除闇如月。是故名为净月三摩地。云何名为净光三摩地。谓若住此三摩地时。于一切等持得四无碍解。是故名为净光三摩地。云何名为发明三摩地。谓若住此三摩地时。令诸定门发明普照。是故名为发明三摩地。云何名为作所应作三摩地。谓若住此三摩地时。办诸等持所应作事。又令诸定所作事成。是故名为作所应作三摩地。云何名为智幢相三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持妙智幢相。是故名为智幢相三摩地。云何名为金刚鬘三摩地。谓若住此三摩地时。虽能通达一切法。而不见有通达相是故名为金刚鬘三摩地。云何名为住心三摩地。谓若住此三摩地时。心不动摇不转不照亦不损减不念有心。是故名为住心三摩地。云何名为普明三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定明普能观照。是故名为普明三摩地。云何名为善住三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持善能安住。是故名为善住三摩地。云何名为宝积三摩地。谓若住此三摩地时。观诸等持皆如宝聚。是故名为宝积三摩地。云何名为妙法印三摩地。谓若住此三摩地时。能印诸等持以无印印故。是故名为妙法印三摩地。云何名为一切法平等性三摩地。谓若住此三摩地时。不见有法离平等性。是故名为一切法平等性三摩地。云何名为舍爱乐三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法舍诸爱乐。是故名为舍爱乐三摩地。云何名为入法顶三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法能除闇障。亦于诸定能为上首。是故名为入法顶三摩地。云何名为飘散三摩地。谓若住此三摩地时。飘散一切定执法执。是故名为飘散三摩地。云何名为分别法句三摩地。谓若住此三摩地时。善能分别诸定法句。是故名为分别法句三摩地。云何名为平等字相三摩地。谓若住此三摩地时。得诸等持平等字相。是故名为平等字相三摩地。云何名为离文字相三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持不得一字。是故名为离文字相三摩地。云何名为断所缘三摩地。谓若住此三摩地时。绝诸等持所缘境相。是故名为断所缘三摩地。云何名为无变异三摩地。谓若住此三摩地时。不得诸法变异之相。是故名为无变异三摩地。云何名为无品类三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸法品类别相。是故名为无品类三摩地。云何名为无相行三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定相都无所得。是故名为无相行三摩地。云何名为离翳闇三摩地。谓若住此三摩地时。诸定翳闇无不除遣。是故名为离翳闇三摩地。云何名为具行三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定行都无见执。是故名为具行三摩地。云何名为不变动三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持不见变动。是故名为不变动三摩地。云何名为度境界三摩地。谓若住此三摩地时。超诸等持所缘境界。是故名为度境界三摩地。云何名为集一切功德三摩地。谓若住此三摩地时。能集诸定所有功德。于一切法而无集想。是故名为集一切功德三摩地。云何名为决定住三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定心虽决定住而知其相了不可得。是故名为决定住三摩地。云何名为无心住三摩地。谓若住此三摩地时。心于诸定无转无堕。是故名为无心住三摩地。云何名为净妙花三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持皆得清净。严饰光显犹如妙花。是故名为净妙花三摩地。云何名为具觉支三摩地。谓若住此三摩地时。令一切定修七觉支速得圆满。是故名为具觉支三摩地。云何名为无边灯三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法皆能照了譬如明灯。是故名为无边灯三摩地。云何名为无边辩三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法得无边辩。是故名为无边辩三摩地。云何名为无等等三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持得平等性。亦令诸定成无等等。是故名为无等等三摩地。云何名为超一切法三摩地。谓若住此三摩地时。普能超度三界诸法。是故名为超一切法三摩地。云何名为决判诸法三摩地。谓若住此三摩地时。于诸胜定及一切法。能为有情如实决判。是故名为决判诸法三摩地。云何名为散疑网三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。所有疑网皆能除散。是故名为散疑网三摩地。云何名为无所住三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸法有所住处。是故名为无所住三摩地。云何名为一相庄严三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸法二相可取。是故名为一相庄严三摩地。云何名为引发行相三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法虽能引发种种行相。而都不见能引发者。是故名为引发行相三摩地。云何名为一行相三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持无二行相。是故名为一行相三摩地。云何名为离行相三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持都无行相。是故名为离行相三摩地。云何名为妙行相三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持起妙行相。是故名为妙行相三摩地。云何名为达诸有底散坏三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。得通达智如实悟入。既得入已于诸有法通达散坏令无所遗。是故名为达诸有底散坏三摩地。云何名为入施设语言三摩地。谓若住此三摩地时悟入一切三摩地法。施设语言无著无碍。是故名为入施设语言三摩地。云何名为解脱音声文字三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持解脱一切音声文字众相寂灭。是故名为解脱音声文字三摩地。云何名为炬炽然三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持威光照曜。是故名为炬炽然三摩地。云何名为严净相三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持能严净相。谓于诸相皆能除灭。是故名为严净相三摩地。云何名为无标帜三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持不见标帜。是故名为无标帜三摩地。云何名为具一切妙相三摩地。谓若住此三摩地时。诸定妙相无不具足。是故名为具一切妙相三摩地。云何名为不憙一切苦乐三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持苦乐之相不乐观察。是故名为不憙一切苦乐三摩地。云何名为无尽行相三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸定行相有尽。是故名为无尽行相三摩地。云何名为具陀罗尼三摩地。谓若住此三摩地时。能总任持诸定胜事。是故名为具陀罗尼三摩地。云何名为摄伏一切正性邪性三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持正性邪性摄伏诸见皆令不起。是故名为摄伏一切正性邪性三摩地。云何名为静息一切违顺三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。都不见有违顺之相。是故名为静息一切违顺三摩地。云何名为离憎爱三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。都不见有憎爱之相。是故名为离憎爱三摩地。云何名为无垢明三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持都不见有明相垢相。是故名为无垢明三摩地。云何名为具坚固三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持皆得坚固。是故名为具坚固三摩地。云何名为满月净光三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持功德增益。如净满月光增海水。是故名为满月净光三摩地。云何名为大庄严三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持成就种种微妙希有大庄严事。是故名为大庄严三摩地。云何名为照一切世间三摩地。谓若住此三摩地时。照诸等持及一切法。令有情类皆得开晓。是故名为照一切世间三摩地。云何名为定平等性三摩地。谓若住此三摩地时。不见等持定散差别。是故名为定平等性三摩地。云何名为有诤无诤平等理趣三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸法及一切定有诤无诤性相差别。是故名为有诤无诤平等理趣三摩地。云何名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地。谓若住此三摩地时。破诸巢穴舍诸标帜。断诸爱乐而无所执。是故名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地。云何名为决定安住真如三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。常不弃舍真如实相。是故名为决定安住真如三摩地。云何名为离身秽恶三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持破坏身见。是故名为离身秽恶三摩地。云何名为离语秽恶三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持坏语恶业。是故名为离语秽恶三摩地。云何名为离意秽恶三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持坏意恶业。是故名为离意秽恶三摩地。云何名为如虚空三摩地。谓若住此三摩地时。于诸有情普能饶益。其心平等如太虚空。是故名为如虚空三摩地。云何名为无染着如虚空三摩地。谓若住此三摩地时。观一切法都无所有。如净虚空无染无著。是故名为无染着如虚空三摩地。善现。如是等有无量百千微妙希有胜三摩地。当知是为菩萨摩诃萨大乘相(梵iti pu?yasambhāra?.)
　　第二分念住等品第十七之一
　　复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四念住。云何为四。一身念住。二受念住。三心念住。四法念住。身念住者。谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内身住循身观。或于外身住循身观。或于内外身住循身观。而永不起身俱寻思。炽然精进正知具念调伏贪忧。受念住者。谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内受住循受观。或于外受住循受观。或于内外受住循受观。而永不起受俱寻思。炽然精进正知具念调伏贪忧。心念住者。谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内心住循心观。或于外心住循心观。或于内外心住循心观。而永不起心俱寻思。炽然精进正知具念调伏贪忧。法念住者。谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内法住循法观。或于外法住循法观。或于内外法住循法观。而永不起法俱寻思。炽然精进正知具念调伏贪忧
　　云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身行时。知行住时。知住坐时。知坐卧时。知卧如如自身威仪差别。如是如是。炽然精进正知具念调伏贪忧。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。正知往来。正知瞻顾。正知俯仰。正知屈伸。服僧伽胝执持衣钵。若食若饮偃息经行。坐起承迎寤寐语默。入出诸定皆念正知。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。于息入时念知息入。于息出时念知息出。于息长时念知息长。于息短时念知息短。如转轮师或彼弟子。轮势长时知轮势长。轮势短时知轮势短。是菩萨摩诃萨亦复如是。念知诸息若入若出长短差别。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身诸界差别。所谓地界水火风界。如巧屠师或彼弟子。断牛命已。复用利刀分析其身。割为四分。若坐若立如实观知。是菩萨摩诃萨亦复如是。观察自身地水火风四界差别。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。从足至顶种种不净充满其中。外为薄皮之所缠裹。所谓此身唯有种种发毛爪齿皮革血肉筋脉骨髓心肝肺肾脾胆胞胃大肠小肠屎尿涕唾涎泪垢污淡脓肪[月*册]脑膜[月*蚩]矃。如是不净充满身中。如有农夫。或诸长者仓中盛满种种杂谷。所谓稻麻粟豆麦等。有明目者开仓睹之。能如实知其中唯有稻麻粟等种种杂谷。是菩萨摩诃萨亦复如是。审观自身。从足至顶不净充满不可贪乐。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往憺怕路观所弃尸。死经一日或经二日乃至七日。其身膖胀色变青瘀。臭烂皮穿脓血流出。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。死经一日或经二日乃至七日。为诸雕鹫乌鹊鵄枭虎豹狐狼野干狗等种种禽兽。或啄或攫。骨肉狼籍。[齿*查]掣食啖。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。禽兽食已不净溃烂脓血流离。有无量种虫蛆杂出。臭秽可污过于死狗。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。虫蛆食已肉离骨现。支节相连筋缠血涂尚余腐肉。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。已成骨琐血肉都尽余筋相连。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。但余众骨其骨皓白色如珂雪。诸筋糜烂支节分离。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。成白骨已支节分散零落异方。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。诸骨分离各在异处。足骨异处。腨骨异处。膝骨异处。髀骨异处。髋骨异处。脊骨异处。胁骨异处。胸骨异处。膊骨异处。臂骨异处。手骨异处。项骨异处。颔骨异处。颊骨异处。其髑髅骨亦在异处。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。骸骨狼籍风吹日曝。雨灌霜封积有岁年色如珂雪。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往憺怕路观所弃尸。余骨散地经多百岁或多千年。其相变青状如鸽色。或有腐朽碎末如尘。与土相和难可分别。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。如于内身如是差别住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。于外身住循身观。于内外身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。随其所应亦复如是。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内外俱受心法。住循受心法观。炽然精进正知具念调伏贪忧。随其所应皆应广说。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内外俱身受心法。住循身受心法观时。虽作是观而无所得。善现。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四正断。云何为四。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于诸未生恶不善法。为不生故。生欲策励发起正勤策心持心。是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于诸已生恶不善法。为永断故。生欲策励发起正勤策心持心。是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。未生善法为令生故。生欲策励发起正勤策心持心。是为第三。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。已生善法为令安住。不忘增广倍修满故。生欲策励发起正勤策心持心。是为第四。善现。当知是为菩萨摩诃萨大乘相
　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十四
　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十五
　　三藏法师玄奘奉诏译
　　第二分念住等品第十七之二
　　复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四神足。云何为四。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修欲三摩地。断行成就神足。依离依无染依灭回向舍。是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修勤三摩地。断行成就神足。依离依无染依灭回向舍。是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修心三摩地。断行成就神足。依离依无染依灭回向舍。是为第三。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修观三摩地。断行成就神足。依离依无染依灭回向舍。是为第四。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓五根。云何为五。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修信根精进根念根定根慧根。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓五力。云何为五。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修信力精进力念力定力慧力。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓七等觉支。云何为七。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修念等觉支择法等觉支精进等觉支喜等觉支轻安等觉支定等觉支舍等觉支。依离依无染依灭回向舍。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓八圣道支。云何为八。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。依离依无染依灭回向舍。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓三三摩地。云何为三。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相皆空。其心安住名空解脱门。亦名空三摩地。是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相空故皆无有相其心安住名无相解脱门。亦名无相三摩地。是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相空故皆无所愿。其心安住名无愿解脱门。亦名无愿三摩地。是为第三。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓十一智。云何十一。谓法智类智他心智世俗智苦智集智灭智道智尽智无生智如说智。云何法智。善现。若智以无所得而为方便。知五蕴差别相。是为法智。云何类智。善现。若智以无所得而为方便。知眼乃至意色乃至法皆是无常。是为类智。云何他心智。善现。若智以无所得而为方便。知他有情心心所法无所疑滞。是为他心智。云何世俗智。善现。若智以无所得而为方便。知诸有情修行差别。是为世俗智。云何苦智。善现。若智以无所得而为方便。知苦应不生。是为苦智。云何集智。善现。若智以无所得而为方便。知集应永断。是为集智。云何灭智。善现。若智以无所得而为方便。知灭应作证。是为灭智。云何道智。善现。若智以无所得而为方便。知道应修习。是为道智。云何尽智。善现。若智以无所得而为方便。知贪嗔痴尽。是为尽智。云何无生智。善现。若智以无所得而为方便。知诸有趣永不复生。是为无生智。云何如说智。善现。如来所有一切相智。是为如说智。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓三根。一未知当知根。二已知根。三具知根。云何未知当知根。善现。若诸有学补特伽罗。于诸圣谛未已现观。所有信根精进根念根定根慧根。是为未知当知根。云何已知根。善现。若诸有学补特伽罗。于诸圣谛已得现观。所有信根精进根念根定根慧根。是为已知根。云何具知根。善现。谓诸无学补特伽罗。若阿罗汉。若独觉。若已住十地菩萨摩诃萨。若诸如来应正等觉。所有信根精进根念根定根慧根。是为具知根。善现。若此三根。以无所得为方便者。当知是为菩萨摩诃萨大乘相
　　复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓三三摩地。云何为三。一有寻有伺三摩地。二无寻唯伺三摩地。三无寻无伺三摩地。云何有寻有伺三摩地。善现。若离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。是为有寻有伺三摩地。云何无寻唯伺三摩地。善现。若初静虑第二静虑中间定。是为无寻唯伺三摩地。云何无寻无伺三摩地。善现若第二静虑乃至非想非非想处定。是为无寻无伺三摩地。善现。若此三种以无所得为方便者。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓十随念。云何为十。谓佛随念法随念僧随念戒随念舍随念天随念寂静随念入出息随念身随念死随念。善现。若此十种。以无所得为方便者。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四静虑四无量四无色定八解脱九次第定等所有善法。以无所得为方便者。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓如来十力。云何为十。善现。若无所得而为方便。如实了知因果等法处非处相。是为第一。善现。若无所得而为方便。如实了知诸有情类过去未来现在种种诸业法受因果别相。是为第二。若无所得而为方便。如实了知世间非一种种界相。是为第三。若无所得而为方便。如实了知诸有情类非一胜解种种胜解。是为第四。若无所得而为方便。如实了知诸有情类诸根胜劣。是为第五。若无所得而为方便。如实了知遍行行相。是为第六。若无所得而为方便。如实了知诸有情类根力觉支解脱静虑等持等至染净差别。是为第七。若无所得而为方便。如实了知诸有情类有无量种宿住差别。是为第八。若无所得而为方便。如实了知诸有情类有无量种死生差别。是为第九。若无所得而为方便。如实了知诸漏永尽得无漏心解脱。得无漏慧解脱。于现法中自作证具足住。能正了知我生已尽梵行已立所作已办不受后有。是为第十。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四无所畏。云何为四。善现。若无所得而为方便。自称我是正等觉者。设有沙门若婆罗门若天魔梵。或余世间。依法立难及令忆念。言于是法非正等觉。我于彼难正见无因。以于彼难见无因故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上。一切沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。皆无有能如法转者。是为第一。善现。若无所得而为方便。自称我已永尽诸漏。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。依法立难。及令忆念。言如是漏未得永尽。我于彼难正见无因。以于彼难见无因故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上。一切沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。皆无有能如法转者。是为第二。善现。若无所得而为方便。为诸弟子说障道法。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。依法立难及令忆念。言习此法不能障道。我于彼难正见无因。以于彼难见无因故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上。一切沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。皆无有能如法转者。是为第三。善现。若无所得而为方便。为诸弟子说尽苦道。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。依法立难及令忆念。言修此道不能尽苦。我于彼难正见无因。以于彼难见无因故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上。一切沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。皆无有能如法转者。是为第四。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四无碍解。云何为四。一义无碍解。二法无碍解。三词无碍解。四辩无碍解。善现。如是四无碍解。若无所得而为方便。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓十八佛不共法。云何十八。善现。谓诸如来应正等觉。常无误失。无卒暴。音无忘失。念无种种。想无不定。心无不择舍。志欲无退。精进无退。念无退。慧无退。解脱无退。解脱智见无退。一切身业智为前导随智而转。一切语业智为前导随智而转。一切意业智为前导随智而转。于过去世所起智见无著无碍。于未来世所起智见无著无碍。于现在世所起智见无著无碍。善现。如是十八佛不共法。无不皆以无所得为方便。当知是为菩萨摩诃萨大乘相
　　复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓陀罗尼门。何等陀罗尼门。谓字平等性。语平等性。入诸字门。云何字平等性语平等性入诸字门。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。入[褒-保+可]字门悟一切法本不生故。入洛字门悟一切法离尘垢故。入跛字门悟一切法胜义教故。入者字门悟一切法无死生故。入娜字门悟一切法远离名相无得失故。入砢字门悟一切法出世间故爱支条缘永被害故。入柁字门悟一切法调伏寂静真如平等无分别故。入婆字门悟一切法离缚解故。入茶字门悟一切法离热矫秽得清净故。入沙字门悟一切法无挂碍故。入缚字门悟一切法语音道断故。入[多*页]字门悟一切法真如不动故。入也字门悟一切法如实不生故。入瑟吒字门悟一切法制伏任持相不可得故。入迦字门悟一切法作者不可得故。入娑字门悟一切法时平等性不可得故。入磨字门悟一切法我所执性不可得故。入伽字门悟一切法行动取性不可得故。入他字门悟一切法所依处性不可得故。入阇字门悟一切法能所生起不可得故。入湿缚字门悟一切法安隐之性不可得故。入达字门悟一切法能持界性不可得故。入舍字门悟一切法寂静性不可得故。入佉字门悟一切法如虚空性不可得故。入羼字门悟一切法穷尽性不可得故。入萨[多*页]字门悟一切法任持处非处令不动转性不可得故。入若字门悟一切法所了知性不可得故。入刺他字门悟一切法执着义性不可得故。入阿字门悟一切法能为因性不可得故。入薄字门悟一切法可破坏性不可得故。入缚字门悟一切法欲乐覆性不可得故。入飒磨字门悟一切法可忆念性不可得故。入嗑缚字门悟一切法可呼名性不可得故。入蹉字门悟一切法勇健性不可得故。入搋字门悟一切法厚平等性不可得故。入拏字门悟一切法积集性不可得故。入拏字门悟一切法离诸諠诤无往无来行住坐卧不可得故。入颇字门悟一切法遍满果报不可得故。入塞迦字门悟一切法聚积蕴性不可得故。入逸娑字门悟一切法衰老性相不可得故。入酌字门悟一切法聚集足迹不可得故。入吒字门悟一切法相驱迫性不可得故。入择字门悟一切法究竟处所不可得故。善现。此择字门是能悟入法空边际。除此诸字表诸法空更不可得。何以故。此诸字义不可宣说。不可显示。不可书持。不可执取。不可观察。离诸相故。善现。譬如虚空是一切物所归趣处。此诸字门亦复如是。诸法空义皆入此门方得显了。善现。入此[褒-保+可]字等名入诸字门。善现。诸菩萨摩诃萨若于如是入诸字门得善巧智。于诸言音所诠所表皆无挂碍。于一切法平等空性尽能证持。于众言音咸得善巧。善现。若菩萨摩诃萨能听如是入诸字门印相印句。闻已受持读诵通利。为他解说不徇名誉利养恭敬。由此因缘得二十种功德胜利。云何二十。谓得强忆念。得胜惭愧。得坚固力。得法旨趣。得增上觉。得殊胜慧。得无碍辩。得总持门。得无疑惑。得违顺语不生恚爱。得无高下平等而住。得于有情言音善巧。得蕴善巧界善巧处善巧谛善巧。得缘起善巧因善巧缘善巧法善巧。得根胜劣智善巧他心智善巧。得观星历善巧。得天耳智善巧宿住随念智善巧神境智善巧死生智善巧。得漏尽智善巧。得说处非处智善巧。得往来智善巧威仪路善巧。善现。是为得二十种功德胜利。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所得如是陀罗尼门。当知是为菩萨摩诃萨大乘相(梵iti dhāra?īsambhāra?.)
　　第二分修治地品第十八之一
　　复次善现。汝问齐何当知菩萨摩诃萨发趣大乘者。若菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时。从一地趣一地。齐此当知菩萨摩诃萨发趣大乘。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。从一地趣一地。善现。若菩萨摩诃萨知一切法无所从来亦无所趣。何以故。善现。以一切法无去无来无从无趣。由彼诸法无变坏故。善现。是菩萨摩诃萨于所从趣地。不恃不思惟。虽修治地业而不见彼地。是为菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时从一地趣一地。云何菩萨摩诃萨修治地业。善现。诸菩萨摩诃萨住初地时。应善修治十种胜业。云何为十。一者以无所得而为方便。修治增上意乐业。利益事相不可得故。二者以无所得而为方便。修治一切有情平等心业。一切有情不可得故。三者以无所得而为方便。修治布施业。施者受者及所施物不可得故。四者以无所得而为方便。修治亲近善友业。于诸善友无执着故。五者以无所得而为方便。修治求法业。诸所求法不可得故。六者以无所得而为方便。修治常乐出家业。所弃舍家不可得故。七者以无所得而为方便。修治爱乐佛身业。相随好因不可得故。八者以无所得而为方便。修治开阐法教业。所分别法不可得故。九者以无所得而为方便。修治破憍慢业。诸兴盛法不可得故。十者以无所得而为方便。修治谛语业。一切语言不可得故。善现。诸菩萨摩诃萨住初地时。应善修治此十胜业。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第二地时。应于八法思惟修习令速圆满。云何为八。一者清净尸罗。二者知恩报恩。三者住安忍力。四者受胜欢喜。五者不舍有情。六者常起大悲。七者于诸师长以敬信心咨承供养如事诸佛。八者勤求修习波罗蜜多。善现。诸菩萨摩诃萨住第二地时。于此八法应思应学令速圆满。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第三地时。应住五法。云何为五。一者勤求多闻常无厌足。于所闻法不著文字。二者以无染心常行法施。虽广开化而不自高。三者为严净土植诸善根。虽用回向而不自举。四者为化有情。虽不厌倦无边生死而不憍逸。五者虽住惭愧而无所著。善现。诸菩萨摩诃萨住第三地时。应常安住如是五法。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第四地时。应于十法受持不舍。云何为十。一者住阿练若常不舍离。二者常好少欲。三者常好憙足。四者常不舍离杜多功德。五者于诸学处常不弃舍。六者于诸欲乐深生厌离。七者常乐发起寂灭俱心。八者舍一切物。九者心不滞没。十者于一切物常无顾恋。善现。诸菩萨摩诃萨住第四地时。于如是十法应受持不舍。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第五地时。应远离十法。云何为十。一者应远离居家。二者应远离苾刍尼。三者应远离家悭。四者应远离众会忿诤。五者应远离自赞毁他。六者应远离十不善业道。七者应远离增上傲慢。八者应远离颠倒。九者应远离犹豫。十者应远离贪嗔痴。善现。诸菩萨摩诃萨住第五地时。应常远离如是十法。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第六地时。应圆满六法。云何为六。所谓六种波罗蜜多。即是布施乃至般若。复应远离六法。云何为六。一者声闻心。二者独觉心。三者热恼心。四者见乞者来不喜愁戚心。五者舍所有物追恋忧悔心。六者于来求者方便矫诳心。善现。诸菩萨摩诃萨住第六地时。常应圆满前说六法。及应远离后说六法。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第七地时。应远离二十法。云何二十。一者应远离我执乃至见者执。二者应远离断执。三者应远离常执。四者应远离相想执。五者应远离见执。六者应远离名色执。七者应远离蕴执。八者应远离处执。九者应远离界执。十者应远离谛执。十一者应远离缘起执。十二者应远离住着三界执。十三者应远离一切法执。十四者应远离于一切法如理不如理执。十五者应远离依佛见执。十六者应远离依法见执。十七者应远离依僧见执。十八者应远离依戒见执。十九者应远离依空见执。二十者应远离厌怖空性。复应圆满二十法。云何二十。一者应圆满通达空。二者应圆满证无相。三者应圆满知无愿。四者应圆满三轮清净。五者应圆满悲愍有情及于有情无所执着。六者应圆满一切法平等见及于此中无所执着。七者应圆满一切有情平等见及于此中无所执着。八者应圆满通达真实理趣及于此中无所执着。九者应圆满无生忍智。十者应圆满说一切法一相理趣。十一者应圆满灭除分别。十二者应圆满远离诸想。十三者应圆满远离诸见。十四者应圆满远离烦恼。十五者应圆满止观地。十六者应圆满调伏心性。十七者应圆满寂静心性。十八者应圆满无碍智性。十九者应圆满无所爱染。二十者应圆满随心所欲往诸佛土于佛众会自现其身。善现。诸菩萨摩诃萨住第七地时。常应远离如前所说二十种法。及应圆满如后所说二十种法。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第八地时。应圆满四法。云何为四。一者应圆满悟入一切有情心行。二者应圆满游戏诸神通。三者应圆满见诸佛土如其所见而自严净种种佛土。四者应圆满承事供养诸佛世尊于如来身如实观察。善现。诸菩萨摩诃萨住第八地时。于此四法应勤圆满。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第九地时。应圆满四法。云何为四。一者应圆满根胜劣智。二者应圆满严净佛土。三者应圆满如幻等持数入诸定。四者应圆满随诸有情善根应熟故入诸有自现化生。善现。诸菩萨摩诃萨住第九地时。于此四法应勤圆满。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第十地时。应圆满十二法。云何十二。一者应圆满摄受无边处所大愿随有所愿皆令证得。二者应圆满随诸天龙及药叉等异类音智。三者应圆满无碍辩说。四者应圆满入胎具足。五者应圆满出生具足。六者应圆满家族具足。七者应圆满种姓具足。八者应圆满眷属具足。九者应圆满生身具足。十者应圆满出家具足。十一者应圆满庄严菩提树具足。十二者应圆满一切功德成办具足。善现。诸菩萨摩诃萨住第十地时。应勤圆满此十二法。善现当知。若菩萨摩诃萨住第十地已。与诸如来应言无别
　　云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治增上意乐业。善现。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修集一切殊胜善根。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治增上意乐业。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治一切有情平等心业。善现。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。引发慈悲喜舍四无量心。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治一切有情平等心业。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治布施业。善现。若菩萨摩诃萨于一切有情。无所分别而行布施。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治布施业。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治亲近善友业。善现。若菩萨摩诃萨见诸善友劝化有情。令其修习一切智智。即便亲近恭敬供养尊重赞叹咨受正法。昼夜承奉无懈倦心。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治亲近善友业。云何菩萨摩诃萨。以无所得而为方便修治求法业。善现。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。勤求如来无上正法。不堕声闻独觉等地。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治求法业。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治常乐出家业。善现。若菩萨摩诃萨一切生处。恒厌居家諠杂迫迮犹如牢狱。常欣佛法清净出家寂静无为如空无碍。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治常乐出家业。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治爱乐佛身业。善现。若菩萨摩诃萨才一睹见佛形相已。乃至证得一切智智。终不舍于念佛作意。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治爱乐佛身业。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治开阐法教业。善现。若菩萨摩诃萨于佛在世及涅槃后。为诸有情开阐法教。初中后善文义巧妙。纯一圆满清白梵行。所谓契经乃至论议。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治开阐法教业。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治破憍慢业。善现。若菩萨摩诃萨常怀谨敬伏憍慢心。由此不生下姓卑族。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治破憍慢业。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治谛语业。善现。若菩萨摩诃萨称知而说言行相符。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治谛语业。善现。诸菩萨摩诃萨住初地时。应善修治此十胜业
　　云何菩萨摩诃萨清净尸罗。善现。若菩萨摩诃萨不起声闻独觉作意及余破戒障菩提法。是为菩萨摩诃萨清净尸罗。云何菩萨摩诃萨知恩报恩。善现。若菩萨摩诃萨行诸菩萨殊胜行时。得他小恩尚能重报。况大恩惠而当不酬。是为菩萨摩诃萨知恩报恩。云何菩萨摩诃萨安住忍力。善现。若菩萨摩诃萨一切有情设皆侵害。而能于彼无恚害心。是为菩萨摩诃萨住安忍力。云何菩萨摩诃萨受胜欢喜。善现。若菩萨摩诃萨见诸有情于三乘行已得成就深心欢喜。是为菩萨摩诃萨受胜欢喜。云何菩萨摩诃萨不舍有情。善现。若菩萨摩诃萨欲普拔济一切有情。是为菩萨摩诃萨不舍有情。云何菩萨摩诃萨常起大悲。善现。若菩萨摩诃萨行诸菩萨殊胜行时恒作是念。我为饶益一一有情。假使各如无量无数殑伽沙劫。在大地狱受诸重苦。或烧或煮或斫或截。若刺若悬若磨若捣。受如是等无量苦事。乃至令彼诸有情类乘于佛乘而入圆寂。如是一切有情界尽。我大悲心曾无懈废。是为菩萨摩诃萨常起大悲。云何菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心咨承供养如事诸佛。善现。若菩萨摩诃萨为求无上正等菩提。恭顺师长无所顾恋。是为菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心咨承供养如事诸佛。云何菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨普于一切波罗蜜多。专心求学不顾余事。是为菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多。善现。诸菩萨摩诃萨住第二地时。于此八法应思应学令速圆满。云何菩萨摩诃萨勤求多闻常无厌足。于所闻法不著文字。善现。若菩萨摩诃萨发勤精进作是念言。若此佛土若十方界。一切如来应正等觉所说正法。我当听闻受持读诵修学究竟令无所遗。而于其中不著文字。是为菩萨摩诃萨勤求多闻常无厌足于所闻法不著文字。云何菩萨摩诃萨以无染心常行法施虽广开化而不自高。善现。若菩萨摩诃萨为诸有情宣说正法。尚不自为持此善根回向菩提。况求余事。虽多化导而不自恃。是为菩萨摩诃萨以无染心常行法施虽广开化而不自高。云何菩萨摩诃萨为严净土植诸善根。虽用回向而不自举。善现。若菩萨摩诃萨勇猛精进修诸善根。为欲庄严诸佛净国及为清净自他心土。虽为是事而不自高。是为菩萨摩诃萨为严净土植诸善根虽用回向而不自举。云何菩萨摩诃萨为化有情虽不厌倦无边生死而不憍逸。善现。若菩萨摩诃萨为欲成就一切有情。植诸善根严净佛土。乃至未满一切智智虽受无边生死勤苦。而无厌倦亦不自高。是为菩萨摩诃萨为化有情虽不厌倦无边生死而不憍逸。云何菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所著。善现。若菩萨摩诃萨专求无上正等菩提。于诸声闻独觉作意。具惭愧故终不暂起。而于其中亦无所著。是为菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所著。善现。诸菩萨摩诃萨住第三地时。应常安住如是五法
　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十五
　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十六
　　三藏法师玄奘奉诏译
　　第二分修治地品第十八之二
　　云何菩萨摩诃萨。住阿练若常不舍离。善现。若菩萨摩诃萨。勤求无上正等菩提。超诸声闻独觉等地。是为菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离。云何菩萨摩诃萨常好少欲。善现。若菩萨摩诃萨尚不自为求大菩提。况欲世间及二乘事。是为菩萨摩诃萨常好少欲。云何菩萨摩诃萨常好喜足。善现。若菩萨摩诃萨唯为证得一切智智故于余事无所执着。是为菩萨摩诃萨常好喜足。云何菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德。善现。若菩萨摩诃萨常于深法起谛察忍。是为菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德。云何菩萨摩诃萨于诸学处常不弃舍。善现。若菩萨摩诃萨于所学处坚守不移。是为菩萨摩诃萨于诸学处常不弃舍。云何菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离。善现。若菩萨摩诃萨于妙欲乐不起欲心。是为菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离。云何菩萨摩诃萨常乐发起寂灭俱心。善现。若菩萨摩诃萨知一切法曾无起作。是为菩萨摩诃萨常乐发起寂灭俱心。云何菩萨摩诃萨舍一切物。善现。若菩萨摩诃萨于内外法都不摄受。是为菩萨摩诃萨舍一切物。云何菩萨摩诃萨心不滞没。善现。若菩萨摩诃萨于诸识住曾不起心。是为菩萨摩诃萨心不滞没。云何菩萨摩诃萨于一切物常无顾恋。善现。若菩萨摩诃萨于一切事曾不思惟。是为菩萨摩诃萨于一切物常无顾恋。善现。诸菩萨摩诃萨住第四地时。于如是十法应受持不舍
　　云何菩萨摩诃萨应远离居家。善现。若菩萨摩诃萨游诸佛土随所生处常乐出家。剃除须发受持法服现作沙门。是为菩萨摩诃萨应远离居家。云何菩萨摩诃萨应远离苾刍尼。善现。若菩萨摩诃萨常应远离诸苾刍尼。不与共居如弹指顷。亦复于彼不起异心。是为菩萨摩诃萨应远离苾刍尼。云何菩萨摩诃萨应远离家悭。善现。若菩萨摩诃萨作是思惟。我应长夜利益安乐一切有情。今此有情自由福力。感得如是好施主家。故我于中不应悭嫉。既思惟已远离家悭。是为菩萨摩诃萨应远离家悭。云何菩萨摩诃萨应远离众会忿诤。善现。若菩萨摩诃萨作是思惟。若处众会。其中或有声闻独觉。或说彼乘相应法要。令我退失大菩提心。是故定应远离众会。复作是念。诸忿诤者能使有情发起嗔害。造作种种恶不善业。尚违善趣。况大菩提。是故定应远离忿诤。是为菩萨摩诃萨应远离众会忿诤。云何菩萨摩诃萨应远离自赞毁他。善现。若菩萨摩诃萨都不见有内外诸法故。应远离自赞毁他。是为菩萨摩诃萨应远离自赞毁他。云何菩萨摩诃萨应远离十不善业道。善现。若菩萨摩诃萨作是思惟。如是十种不善业道。尚当能碍人天善趣。况于圣道及大菩提而不为障。故我于彼定应远离。是为菩萨摩诃萨应远离十不善业道。云何菩萨摩诃萨。应远离增上慢傲。善现。若菩萨摩诃萨不见有法可能发起此慢傲者故应远离。是为菩萨摩诃萨应远离增上慢傲。云何菩萨摩诃萨应远离颠倒。善现。若菩萨摩诃萨观颠倒事都不可得。是故定应远离颠倒。是为菩萨摩诃萨应远离颠倒。云何菩萨摩诃萨应远离犹豫。善现。若菩萨摩诃萨观犹豫事都不可得。是故定应远离犹豫。是为菩萨摩诃萨应远离犹豫。云何菩萨摩诃萨应远离贪嗔痴。善现。若菩萨摩诃萨都不见有贪嗔痴事。故应远离如是三法。是为菩萨摩诃萨应远离贪嗔痴。善现。诸菩萨摩诃萨住第五地时。应常远离如是十法。云何菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨圆满六种波罗蜜多。超诸声闻及独觉地。又住此六波罗蜜多。佛及二乘能度五种所知海岸。云何为五。一者过去二者未来三者现在四者不可说五者无为。是为菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨应远离声闻心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。诸声闻心非证无上大菩提道故应远离。所以者何。厌生死故。是为菩萨摩诃萨应远离声闻心。云何菩萨摩诃萨应远离独觉心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。诸独觉心非证无上大菩提道故应远离。所以者何。乐涅槃故。是为菩萨摩诃萨应远离独觉心。云何菩萨摩诃萨应远离热恼心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此热恼心非证无上大菩提道故应远离。所以者何。畏生死故。是为菩萨摩诃萨应远离热恼心。云何菩萨摩诃萨应远离见乞者来不喜愁戚心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此愁戚心非证无上大菩提道故应远离。所以者何。违慈悲故。是为菩萨摩诃萨应远离见乞者来不喜愁戚心。云何菩萨摩诃萨应远离舍所有物追恋忧悔心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此追悔心非证无上大菩提道故应远离。所以者何。违本愿故。谓我初发菩提心时作是愿言。诸我所有施来求者随欲不空。如何今时施已追悔。是为菩萨摩诃萨应远离舍所有物追恋忧悔心。云何菩萨摩诃萨应远离于来求者方便矫诳心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此矫诳心非证无上大菩提道故应远离。所以者何。违本誓故。谓我初发菩提心时作是誓言。凡我所有施来求者随欲不空。如何今时而矫诳彼。是为菩萨摩诃萨应远离于来求者方便矫诳心。善现。诸菩萨摩诃萨住第六地时。常应圆满前说六法。及应远离后说六法。云何菩萨摩诃萨应远离我执乃至见者执。善现。若菩萨摩诃萨观我乃至见者。毕竟非有不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离我执乃至见者执。云何菩萨摩诃萨应远离断执。善现。若菩萨摩诃萨观一切法。毕竟不生无断义故。是为菩萨摩诃萨应远离断执。云何菩萨摩诃萨应远离常执。善现。若菩萨摩诃萨观一切法。性既不生无常义故。是为菩萨摩诃萨应远离常执。云何菩萨摩诃萨应远离相想。善现。若菩萨摩诃萨观贪等惑无所有故。是为菩萨摩诃萨应远离相想。云何菩萨摩诃萨应远离见执。善现。若菩萨摩诃萨都不见有诸见性故。是为菩萨摩诃萨应远离见执。云何菩萨摩诃萨应远离名色执。善现。若菩萨摩诃萨观名色性都无所有不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离名色执。云何菩萨摩诃萨应远离蕴执。善现。若菩萨摩诃萨观诸蕴性都无所有不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离蕴执。云何菩萨摩诃萨应远离处执。善现。若菩萨摩诃萨观诸处性都无所有不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离处执。云何菩萨摩诃萨应远离界执。善现。若菩萨摩诃萨观诸界性都无所有不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离界执。云何菩萨摩诃萨应远离谛执。善现。若菩萨摩诃萨观诸谛性都无所有不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离谛执。云何菩萨摩诃萨应远离缘起执。善现。若菩萨摩诃萨观缘起性都无所有不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离缘起执。云何菩萨摩诃萨应远离住着三界执。善现。若菩萨摩诃萨观三界性都无所有不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离住着三界执。云何菩萨摩诃萨应远离一切法执。善现。若菩萨摩诃萨观诸法性皆如虚空不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离一切法执。云何菩萨摩诃萨应远离于一切法如理不如理执。善现。若菩萨摩诃萨观诸法性都不可得。无有如理不如理故。是为菩萨摩诃萨应远离于一切法如理不如理执。云何菩萨摩诃萨应远离依佛见执。善现。若菩萨摩诃萨知依佛见执不得见佛故。是为菩萨摩诃萨应远离依佛见执。云何菩萨摩诃萨应远离依法见执。善现。若菩萨摩诃萨知真法性不可见故。是为菩萨摩诃萨应远离依法见执。云何菩萨摩诃萨应远离依僧见执。善现。若菩萨摩诃萨知和合众无相无为不可见故。是为菩萨摩诃萨应远离依僧见执。云何菩萨摩诃萨应远离依戒见执。善现。若菩萨摩诃萨知罪福性俱非有故。是为菩萨摩诃萨应远离依戒见执。云何菩萨摩诃萨应远离依空见执。善现。若菩萨摩诃萨观诸空法都无所有不可见故。是为菩萨摩诃萨应远离依空见执。云何菩萨摩诃萨应远离厌怖空性。善现。若菩萨摩诃萨观一切法自性皆空。非空与空有所违害。故厌怖事俱不可得。由此空法不应厌怖。是为菩萨摩诃萨应远离厌怖空性。云何菩萨摩诃萨应圆满通达空。善现。若菩萨摩诃萨知一切法自相皆空。是为菩萨摩诃萨应圆满通达空。云何菩萨摩诃萨应圆满证无相。善现。若菩萨摩诃萨不思惟一切相。是为菩萨摩诃萨应圆满证无相。云何菩萨摩诃萨应圆满知无愿。善现。若菩萨摩诃萨于三界法智皆不起。是为菩萨摩诃萨应圆满知无愿。云何菩萨摩诃萨应圆满三轮清净。善现。若菩萨摩诃萨具足清净十善业道。是为菩萨摩诃萨应圆满三轮清净。云何菩萨摩诃萨应圆满悲愍有情。及于有情无所执着。善现。若菩萨摩诃萨已得大悲及严净土都无所执。是为菩萨摩诃萨应圆满悲愍有情及于有情无所执着。云何菩萨摩诃萨应圆满一切法平等见。及于此中无所执着。善现。若菩萨摩诃萨于一切法不增不减都无所执。是为菩萨摩诃萨应圆满一切法平等见及于此中无所执着。云何菩萨摩诃萨应圆满一切有情平等见。及于此中无所执着。善现。若菩萨摩诃萨于诸有情不增不减都无所执。是为菩萨摩诃萨应圆满一切有情平等见及于此中无所执着。云何菩萨摩诃萨应圆满通达真实理趣。及于此中无所执着。善现。若菩萨摩诃萨于一切法真实理趣。虽如实通达而无所通达都无所执。是为菩萨摩诃萨应圆满通达真实理趣及于此中无所执着。云何菩萨摩诃萨应圆满无生忍智。善现。若菩萨摩诃萨忍一切法。无生无灭无所造作。及知名色毕竟不生。是为菩萨摩诃萨应圆满无生忍智。云何菩萨摩诃萨。应圆满说一切法一相理趣。善现。若菩萨摩诃萨于一切法行不二相。是为菩萨摩诃萨应圆满说一切法一相理趣。云何菩萨摩诃萨应圆满灭除分别。善现。若菩萨摩诃萨于一切法不起分别。是为菩萨摩诃萨应圆满灭除分别。云何菩萨摩诃萨应圆满远离诸想。善现。若菩萨摩诃萨远离小大及无量想。是为菩萨摩诃萨应圆满远离诸想。云何菩萨摩诃萨应圆满远离诸见。善现。若菩萨摩诃萨远离声闻独觉地见。是为菩萨摩诃萨应圆满远离诸见。云何菩萨摩诃萨应圆满远离烦恼。善现。若菩萨摩诃萨弃舍一切有漏烦恼习气相续。是为菩萨摩诃萨应圆满远离烦恼。云何菩萨摩诃萨应圆满止观地。善现。若菩萨摩诃萨修一切智一切相智。是为菩萨摩诃萨应圆满止观地。云何菩萨摩诃萨应圆满调伏心性。善现。若菩萨摩诃萨不着三界。是为菩萨摩诃萨应圆满调伏心性云何菩萨摩诃萨应圆满寂静心性。善现。若菩萨摩诃萨善摄六根。是为菩萨摩诃萨应圆满寂静心性。云何菩萨摩诃萨应圆满无碍智性。善现。若菩萨摩诃萨修得佛眼。是为菩萨摩诃萨应圆满无碍智性。云何菩萨摩诃萨应圆满无所爱染。善现。若菩萨摩诃萨弃舍六处。是为菩萨摩诃萨应圆满无所爱染。云何菩萨摩诃萨应圆满随心所欲往诸佛土于佛众会自现其身。善现。若菩萨摩诃萨修胜神通。往诸佛土承事供养诸佛世尊。请转法车仑度有情类。是为菩萨摩诃萨应圆满随心所欲往诸佛土于佛众会自现其身。善现。诸菩萨摩诃萨住第七地时。常应远离前二十法。及应圆满后二十法。云何菩萨摩诃萨应圆满悟入一切有情心行。善现。若菩萨摩诃萨用一心智。如实遍知一切有情心及心所。是为菩萨摩诃萨应圆满悟入一切有情心行。云何菩萨摩诃萨应圆满游戏诸神通。善现。若菩萨摩诃萨游戏种种自在神通。为欲亲近供养佛故。从一佛国趣一佛国。而能不生游佛国想。善现。是为菩萨摩诃萨应圆满游戏诸神通。云何菩萨摩诃萨应圆满见诸佛土如其所见而自严净种种佛土。善现。若菩萨摩诃萨住一佛土。能见十方无边佛国。亦能示现。而曾不生佛国土想。又为成熟诸有情故。现处三千大千世界转轮王位而自庄严。亦能弃舍而无所执。是为菩萨摩诃萨应圆满见诸佛土如其所见而自严净种种佛土。云何菩萨摩诃萨应圆满供养承事诸佛世尊于如来身如实观察。善现。若菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故。于法义趣如实分别。如是名为以法供养承事诸佛。又谛观察诸佛法身。是为菩萨摩诃萨应圆满供养承事诸佛世尊于如来身如实观察。善现。诸菩萨摩诃萨住第八地时。于此四法应勤圆满。云何菩萨摩诃萨应圆满根胜劣智。善现。若菩萨摩诃萨住佛十力。如实了知一切有情诸根胜劣。是为菩萨摩诃萨应圆满根胜劣智。云何菩萨摩诃萨应圆满严净佛土。善现。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。严净一切有情心行。是为菩萨摩诃萨应圆满严净佛土。云何菩萨摩诃萨应圆满如幻等持数入诸定。善现。若菩萨摩诃萨住此等持。虽能成办一切事业。而心于法都无动转。又修等持极成熟故。不作加行能数现前。是为菩萨摩诃萨应圆满如幻等持数入诸定。云何菩萨摩诃萨应圆满随诸有情善根应熟故入诸有自现化生。善现。若菩萨摩诃萨为欲成熟诸有情类。殊胜善根随其所宜。故入诸有而现受生。是为菩萨摩诃萨随诸有情善根应熟故入诸有自现化生。善现。诸菩萨摩诃萨住第九地时。于此四法应勤圆满
　　云何菩萨摩诃萨应圆满摄受无边处所大愿随有所愿皆令证得。善现。若菩萨摩诃萨已具修六波罗蜜多极圆满故。或为严净诸佛国土。或为成熟诸有情类。随心所愿皆能证得。是为菩萨摩诃萨应圆满摄受无边处所大愿随有所愿皆令证得。云何菩萨摩诃萨应圆满随诸天龙及药叉等异类音智。善现。若菩萨摩诃萨修习殊胜词无碍解。能善了知天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等言音差别。是为菩萨摩诃萨应圆满随诸天龙及药叉等异类音智。云何菩萨摩诃萨应圆满无碍辩说。善现。若菩萨摩诃萨修习殊胜辩无碍解。为诸有情能无尽说。是为菩萨摩诃萨应圆满无碍辩说。云何菩萨摩诃萨应圆满入胎具足。善现。若菩萨摩诃萨虽一切生处实恒化生而为益有情。现入胎藏于中具足无边胜事。是为菩萨摩诃萨应圆满入胎具足。云何菩萨摩诃萨应圆满出生具足。善现。若菩萨摩诃萨于出胎时。示现种种希有胜事。令诸有情见者欢喜获大利乐。是为菩萨摩诃萨应圆满出生具足。云何菩萨摩诃萨应圆满家族具足。善现。若菩萨摩诃萨或生刹帝利大族姓家。或生婆罗门大族姓家。父母真净。是为菩萨摩诃萨应圆满家族具足。云何菩萨摩诃萨应圆满种姓具足。善现。若菩萨摩诃萨常在过去诸菩萨摩诃萨种姓中生。是为菩萨摩诃萨。应圆满种姓具足。云何菩萨摩诃萨应圆满眷属具足。善现。若菩萨摩诃萨纯以无量无数菩萨摩诃萨众而为眷属。是为菩萨摩诃萨应圆满眷属具足。云何菩萨摩诃萨应圆满生身具足。善现。若菩萨摩诃萨于初生时。其身具足一切相好。放大光明遍照无边诸佛世界。亦令彼界六种变动。有情遇者无不蒙益。是为菩萨摩诃萨应圆满生身具足。云何菩萨摩诃萨应圆满出家具足。善现。若菩萨摩诃萨于出家时。无量无数百千俱胝那庾多众。前后围绕尊重赞叹。往诣道场剃除须发。服三法衣受持应器。引导无量无边有情。令乘三乘而趣圆寂。是为菩萨摩诃萨应圆满出家具足。云何菩萨摩诃萨应圆满庄严菩提树具足。善现。若菩萨摩诃萨殊胜善根广大愿力。感得如是大菩提树。吠琉璃宝以为其茎。真金为根枝叶花果皆以上妙七宝所成。其树高广遍覆三千大千佛土。光明照曜周遍十方殑伽沙等诸佛世界。是为菩萨摩诃萨应圆满庄严菩提树具足。云何菩萨摩诃萨应圆满一切功德成办具足。善现。若菩萨摩诃萨满足殊胜福慧资粮。成就有情严净佛土。是为菩萨摩诃萨应圆满一切功德成办具足。善现诸菩萨摩诃萨住第十地时。应勤圆满此十二法。云何菩萨摩诃萨住第十地已。与诸如来应言无别。善现。是菩萨摩诃萨已圆满六波罗蜜多。乃至已圆满十八佛不共法。具一切智一切相智。若复永断一切烦恼习气相续便住佛地。由此故说。若菩萨摩诃萨住第十地已。与诸如来应言无别。善现。云何菩萨摩诃萨住第十地趣如来地。善现。是菩萨摩诃萨方便善巧。行六波罗蜜多四念住乃至十八佛不共法。超净观地种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地及菩萨地。又能永断一切烦恼习气相续。便成如来应正等觉住如来地。善现。如是菩萨摩诃萨住第十地趣如来地。善现。齐此当知。菩萨摩诃萨发趣大乘(梵iti bhūmisambhāra?.)
　　第二分出住品第十九之一
　　复次善现。汝问如是大乘从何处出至何处住者。善现。如是大乘从三界中出。至一切智智中住。然以无二为方便故无出无住。所以者何。善现。若大乘若一切智智如是二法。非相应非不相应。无色无见无对一相。所谓无相。何以故。善现。无相之法非已出住。非当出住。非今出住。所以者何。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令法界空亦有出住。然法界空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。法界空法界空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令真如空实际不思议界安隐界寂静界断界离界灭界空亦有出住。然真如空乃至灭界空。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。真如空真如空自性空。乃至灭界空灭界空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令色空亦有出住。然色空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。色空色空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令受想行识空亦有出住。然受想行识空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。受想行识空受想行识空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令眼处空亦有出住。然眼处空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼处空眼处空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令耳鼻舌身意处空亦有出住。然耳鼻舌身意处空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。耳鼻舌身意处空耳鼻舌身意处空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令色处空亦有出住。然色处空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。色处空色处空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令声香味触法处空亦有出住。然声香味触法处空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。声香味触法处空声香味触法处空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令眼界空亦有出住。然眼界空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼界空眼界空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令耳鼻舌身意界空亦有出住。然耳鼻舌身意界空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。耳鼻舌身意界空耳鼻舌身意界空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令色界空亦有出住。然色界空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。色界空色界空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令声香味触法界空亦有出住。然声香味触法界空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。声香味触法界空声香味触法界空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令眼识界空亦有出住。然眼识界空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼识界空眼识界空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令耳鼻舌身意识界空亦有出住。然耳鼻舌身意识界空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。耳鼻舌身意识界空耳鼻舌身意识界空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令眼触空亦有出住。然眼触空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼触空眼触空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令耳鼻舌身意触空亦有出住。然耳鼻舌身意触空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。耳鼻舌身意触空耳鼻舌身意触空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令眼触为缘所生诸受空亦有出住。然眼触为缘所生诸受空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼触为缘所生诸受空眼触为缘所生诸受空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令耳鼻舌身意触为缘所生诸受空亦有出住。然耳鼻舌身意触为缘所生诸受空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。耳鼻舌身意触为缘所生诸受空耳鼻舌身意触为缘所生诸受空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令梦境空亦有出住。然梦境空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。梦境空梦境空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令幻事阳焰响像光影空花变化空亦有出住。然幻事空乃至变化空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。幻事空幻事空自性空。乃至变化空变化空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令布施波罗蜜多空亦有出住。然布施波罗蜜多空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。布施波罗蜜多空布施波罗蜜多空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空亦有出住。然净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令内空空亦有出住。然内空空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。内空空内空空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空空亦有出住。然外空空乃至无性自性空空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。外空空外空空自性空。乃至无性自性空空无性自性空空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令四念住空亦有出住。然四念住空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四念住空四念住空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空亦有出住。然四正断空乃至八圣道支空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四正断空四正断空自性空。乃至八圣道支空八圣道支空。自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令乃至佛十力空亦有出住。然佛十力空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。佛十力空佛十力空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法空亦有出住。然四无所畏乃至十八佛不共法空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四无所畏空四无所畏空自性空。乃至十八佛不共法空十八佛不共法空。自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令诸预流者有恶趣生。诸一来者有频来生。诸不还者有欲界生。诸大菩萨有自利生。诸阿罗汉独觉如来有后有生。然无是事。何以故。诸预流等恶趣生等不可得故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令预流空亦有出住。然预流空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。预流空预流空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令一来不还阿罗汉独觉菩萨如来空亦有出住。然一来空乃至如来空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。一来空一来空自性空。乃至如来空如来空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令名字假想施设言说空亦有出住。然名字假想施设言说空。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。名字假想施设言说空。名字假想施设言说空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令无生无灭无染无净无相无为空亦有出住。然无生无灭无染无净无相无为空。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。无生无灭无染无净无相无为空。无生无灭无染无净无相无为空自性空故。善现。由此因缘如是大乘从三界中出。至一切智智中住。然以无二为方便故无出无住。所以者何。无相之法无动转故
　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十六
　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十七
　　三藏法师玄奘奉诏译
　　第二分出住品第十九之二
　　复次善现。汝问如是大乘为何所住者。善现。如是大乘都无所住。所以者何。以一切法皆无所住。何以故。诸法住处不可得故。善现。如是大乘以无所得而为方便住无所住。善现。如法界非住非不住。所以者何。以法界自性无住无不住。何以故。法界自性法界自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如真如实际不思议界安隐界寂静界断界离界灭界非住非不住。所以者何。以真如自性。乃至灭界自性。无住无不住。何以故。真如自性真如自性空。乃至灭界自性灭界自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如色非住非不住。所以者何。以色自性无住无不住。何以故。色自性色自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如受想行识非住非不住。所以者何。受想行识自性无住无不住。何以故。受想行识自性受想行识自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如眼处非住非不住。所以者何。以眼处自性无住无不住。何以故。眼处自性眼处自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如耳鼻舌身意处非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意处自性无住无不住。何以故。耳鼻舌身意处自性耳鼻舌身意处自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如色处非住非不住。所以者何。以色处自性无住无不住。何以故。色处自性色处自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如声香味触法处非住非不住。所以者何。以声香味触法处自性无住无不住。何以故。声香味触法处自性声香味触法处自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如眼界非住非不住。所以者何。以眼界自性无住无不住。何以故。眼界自性眼界自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如耳鼻舌身意界非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意界自性无住无不住。何以故。耳鼻舌身意界自性耳鼻舌身意界自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如色界非住非不住。所以者何。以色界自性无住无不住。何以故。色界自性色界自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如声香味触法界非住非不住。所以者何。以声香味触法界自性无住无不住。何以故。声香味触法界自性声香味触法界自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如眼识界非住非不住。所以者何。以眼识界自性无住无不住。何以故。眼识界自性眼识界自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如耳鼻舌身意识界非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意识界无住无不住。何以故。耳鼻舌身意识界自性耳鼻舌身意识界自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如眼触非住非不住。所以者何。以眼触自性无住无不住。何以故。眼触自性眼触自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如耳鼻舌身意触非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意触自性无住无不住。何以故。耳鼻舌身意触自性耳鼻舌身意触自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如眼触为缘所生诸受非住非不住。所以者何。以眼触为缘所生诸受自性无住无不住。何以故。眼触为缘所生诸受自性眼触为缘所生诸受自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如耳鼻舌身意触为缘所生诸受非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意触为缘所生诸受自性无住无不住。何以故。耳鼻舌身意触为缘所生诸受自性耳鼻舌身意触为缘所生诸受自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如梦境非住非不住。所以者何。以梦境自性无住无不住。何以故。梦境自性梦境自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如幻事阳焰响像光影空华变化非住非不住。所以者何。以幻事乃至变化自性无住无不住。何以故。幻事乃至变化自性幻事乃至变化自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如布施波罗蜜多非住非不住。所以者何。以布施波罗蜜多自性无住无不住。何以故。布施波罗蜜多自性布施波罗蜜多自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非住非不住。所以者何。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自性无住无不住。何以故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自性。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如内空非住非不住。所以者何。以内空自性无住无不住。何以故。内空自性内空自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非住非不住。所以者何。以外空乃至无性自性空自性无住无不住。何以故。外空乃至无性自性空自性。外空乃至无性自性空自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如四念住非住非不住。所以者何。以四念住自性无住无不住。何以故。四念住自性四念住自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非住非不住。所以者何。以四正断乃至八圣道支自性无住无不住。何以故。四正断乃至八圣道支自性。四正断乃至八圣道支自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。乃至如佛十力非住非不住。所以者何。以佛十力自性无住无不住。何以故。佛十力自性佛十力自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非住非不住。所以者何。以四无所畏乃至十八佛不共法自性无住无不住。何以故。四无所畏乃至十八佛不共法自性。四无所畏乃至十八佛不共法自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如预流者恶趣生非住非不住。所以者何。以预流者恶趣生自性无住无不住。何以故。预流者恶趣生自性。预流者恶趣生自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如一来者频来生不还者欲界生大菩萨自利生阿罗汉独觉如来后有生非住非不住。所以者何。以一来者频来生乃至如来后有生自性无住无不住。何以故。一来者频来生乃至如来后有生自性。一来者频来生乃至如来后有生自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如预流非住非不住。所以者何。以预流自性无住无不住。何以故。预流自性预流自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如一来不还阿罗汉独觉菩萨如来非住非不住。所以者何。以一来乃至如来自性无住无不住。何以故。一来乃至如来自性。一来乃至如来自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如名字假想施设言说非住非不住。所以者何。以名字假想施设言说自性无住无不住。何以故。名字假想施设言说自性。名字假想施设言说自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如无生无灭无染无净无相无为非住非不住。所以者何。以无生无灭无染无净无相无为自性无住无不住。何以故。无生无灭无染无净无相无为自性。无生无灭无染无净无相无为自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。由此因缘如是大乘虽无所住。而以无二为方便故住无所住
　　复次善现。汝问谁复乘是大乘而出者。善现。都无乘是大乘出者。何以故。善现。若所乘乘。若能乘者。若时若处。如是一切皆无所有不可得故。所以者何。以一切法皆无所有都不可得。如何可言。有所乘乘。有能乘者。乘时乘处故不可说。实有乘是大乘出者。何以故。善现。我无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。如是有情乃至见者。亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。法界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。真如实际不思议界安隐界等。亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。色无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。受想行识亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。眼处无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。耳鼻舌身意处亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。色处无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。声香味触法处亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。眼界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。耳鼻舌身意界亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。色界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。声香味触法界亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。眼识界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。耳鼻舌身意识界亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。眼触无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。耳鼻舌身意触亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。眼触为缘所生诸受无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。布施波罗蜜多无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。内空无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。四念住无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。乃至佛十力无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。预流者无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。一来不还阿罗汉独觉菩萨如来亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。预流果无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。一来不还阿罗汉果独觉菩提一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。一切智无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。道相智一切相智亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。无生无灭无染无净无相无为无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。前后中际无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。若往若来无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。若行若住无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。若死若生无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。若增若减无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。复次善现。此中何法不可得故说不可得。善现。此中法界不可得故说不可得。真如实际不思议界安隐界等亦不可得故说不可得。所以者何。以法界等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。布施波罗蜜多不可得故说不可得。净戒乃至般若波罗蜜多亦不可得故说不可得。所以者何。以布施波罗蜜多等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空不可得故说不可得。外空乃至无性自性空亦不可得故说不可得。所以者何。以内空等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。四念住不可得故说不可得。四正断乃至八圣道支亦不可得故说不可得。所以者何。以四念住等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。乃至佛十力不可得故说不可得。四无所畏乃至十八佛不共法亦不可得故说不可得。所以者何。以佛十力等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。预流者不可得故说不可得。一来乃至如来亦不可得故说不可得。所以者何。以预流者等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。预流果不可得故说不可得。一来果乃至诸佛无上正等菩提亦不可得故说不可得。所以者何。以预流果等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。无生无灭无染无净无相无为不可得故说不可得。所以者何。以无生等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。初地不可得故说不可得。乃至第十地亦不可得故说不可得。所以者何。以初地等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。此中云何十地。谓净观地种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地是为十地。善现。内空中初地不可得故说不可得。乃至无性自性空中初地不可得故说不可得。内空中第二地乃至第十地不可得故说不可得。乃至无性自性空中第二地乃至第十地不可得故说不可得。所以者何。以于此中初地等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空中成熟有情不可得故说不可得。乃至无性自性空中成熟有情不可得故说不可得。所以者何。以于此中成熟有情非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空中严净佛土不可得故说不可得。乃至无性自性空中严净佛土不可得故说不可得。所以者何。以于此中严净佛土非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空中五眼不可得故说不可得。乃至无性自性空中五眼不可得故说不可得。所以者何。以于此中五眼非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。虽观诸法皆无所有都不可得。毕竟净故。无乘大乘而出住者。然无所得而为方便乘于大乘彼三界生死中出。至一切智智中住。穷未来际利乐有情(梵ityuktāsambhārapratipatti?.)
　　第二分超胜品第二十之一
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。言大乘大乘者。超胜一切世间天人阿素洛等。最尊最胜最上最妙。世尊。如是大乘与虚空等。犹如虚空。普能容受无量无数无边有情。大乘亦尔普能容受无量无数无边有情。世尊。由此缘故菩萨摩诃萨大乘。即是一切智智乘。世尊。又如虚空无来无去无住可见。大乘亦尔无来无去无住可见。无动无住故名大乘。世尊。又如虚空前后中际皆不可得。大乘亦尔前后中际皆不可得。三世平等超出三世故名大乘。佛告善现。如是如是如汝所说。善现。诸菩萨摩诃萨大乘者。谓六波罗蜜多。即是布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘者。谓内空乃至无性自性空。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘者。谓一切陀罗尼门一切三摩地门及诸三摩地。即是健行三摩地乃至无染着如虚空三摩地。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘者。谓四念住乃至十八佛不共法。善现。如是等无量无数无边功德。当知皆是菩萨摩诃萨大乘。复次善现。汝说大乘超胜一切世间天人阿素洛等最尊最胜最上最妙者。如是如是如汝所说。善现。此中何等说名一切世间天人阿素洛等。所谓欲界色无色界。善现。若欲界是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以欲界是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒。有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若色无色界是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以色无色界是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若色是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以色是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若受想行识是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以受想行识是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若眼处是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以眼处是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若耳鼻舌身意处是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以耳鼻舌身意处是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若色处是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以色处是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若声香味触法处是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以声香味触法处是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若眼界是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以眼界是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若耳鼻舌身意界是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以耳鼻舌身意界是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等
　　复次善现。若色界是真如非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以色界是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若声香味触法界是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以声香味触法界是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若眼识界是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以眼识界是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若耳鼻舌身意识界是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以耳鼻舌身意识界是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若眼触是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以眼触是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若耳鼻舌身意触是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以耳鼻舌身意触是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若眼触为缘所生诸受是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以眼触为缘所生诸受是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以耳鼻舌身意触为缘所生诸受是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等
　　复次善现。若法界是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以法界非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若真如实际不思议界安隐界等是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以真如实际不思议界安隐界等。非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若布施波罗蜜多是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以布施波罗蜜多非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若内空是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以内空非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以外空乃至无性自性空非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若四念住是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以四念住非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以四正断乃至八圣道支非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。乃至若佛十力是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以佛十力非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以四无所畏乃至十八佛不共法非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等
　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十七
　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十八
　　三藏法师玄奘奉诏译
　　第二分超胜品第二十之二
　　复次善现。若种姓法是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以种姓法非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若第八法预流法一来法不还法阿罗汉法独觉法菩萨法如来法是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以第八法乃至如来法非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若种姓补特伽罗是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以种姓补特伽罗非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若第八预流一来不还阿罗汉独觉菩萨如来补特伽罗是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以第八乃至如来补特伽罗非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若一切世间天人阿素洛等是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以一切世间天人阿素洛等非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座。其中所起无量种心。是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座。其中所起无量种心。非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若菩萨摩诃萨金刚喻智是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以菩萨摩诃萨金刚喻智非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等
　　复次善现。若菩萨摩诃萨金刚喻智是实有非非有者。则菩萨摩诃萨不应用此金刚喻智。达一切法自性皆空。永断一切烦恼习气相续。证得一切智智。亦不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以菩萨摩诃萨金刚喻智非实有是非有性故。诸菩萨摩诃萨用此金刚喻智。达一切法自性皆空。永断一切烦恼习气相续。证得一切智智。亦能超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若诸如来应正等觉。三十二大士相。八十随好所庄严身。是实有非非有者。则诸如来应正等觉威光妙德。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以诸如来应正等觉。三十二大士相。八十随好所庄严身。非实有是非有性故。诸如来应正等觉威光妙德。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若诸如来应正等觉所放光明是实有非非有者。则诸如来应正等觉所放光明。不能普照十方各如殑伽沙界。亦不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以诸如来应正等觉所放光明非实有是非有性故。诸如来应正等觉所放光明。皆能普照十方各如殑伽沙界。亦能超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若诸如来应正等觉所具六十美妙支音是实有非非有者。则诸如来应正等觉所具六十美妙支音。不能遍告十方无量无数世界所化有情。亦不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以诸如来应正等觉所具六十美妙支音。非实有是非有性故。诸如来应正等觉所具六十美妙支音。皆能遍告十方无量无数世界所化有情。亦能超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若诸如来应正等觉所转法车仑。是实有非非有者。则诸如来应正等觉所转法车仑非极清净。亦非一切世间沙门婆罗门等所不能转。亦不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以诸如来应正等觉所转法车仑。非实有是非有性故。诸如来应正等觉所转法车仑最极清净。一切世间沙门婆罗门等。皆无有能如法转者。亦能超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若诸如来应正等觉所化有情。是实有非非有者。则诸如来应正等觉所转法车仑。不能令彼诸有情类于无余依妙涅槃界而般涅槃。亦不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以诸如来应正等觉所化有情。非实有是非有性故。诸如来应正等觉所转法车仑。皆能令彼诸有情类于无余依妙涅槃界而般涅槃。亦能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。由如是等种种因缘故。说大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等(梵iti trividhamūrde?aniryā?a?.)
　　第二分无所有品第二十一之一
　　复次善现。汝说大乘与虚空等者。如是如是如汝所说。所以者何。善现譬如虚空东西南北四维上下一切方分皆不可得。大乘亦尔东西南北四维上下一切方分皆不可得故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空长短高下方圆邪正一切形色皆不可得。大乘亦尔长短高下方圆邪正一切形色皆不可得故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得。大乘亦尔青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非过去非未来非现在。大乘亦尔非过去非未来非现在故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非增非减非进非退。大乘亦尔非增非减非进非退故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非染非净。大乘亦尔非染非净故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空无生无灭无住无异。大乘亦尔无生无灭无住无异故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非善非非善非有记非无记。大乘亦尔非善非非善非有记非无记故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空无见无闻无觉无知。大乘亦尔无见无闻无觉无知故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非所知非所达非遍知非永断非作证非修习。大乘亦尔非所知非所达非遍知非永断非作证非修习故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非果非有果法非异熟非有异熟法。大乘亦尔非果非有果法非异熟非有异熟法故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有贪法非离贪法。非有嗔法非离嗔法。非有痴法非离痴法。大乘亦尔非有贪法非离贪法。非有嗔法非离嗔法。非有痴法非离痴法故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有初发心可得乃至非有第十发心可得。大乘亦尔非有初发心可得乃至非有第十发心可得故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空。非有净观地种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地可得。大乘亦尔非有净观地乃至如来地可得故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非堕欲界非堕色界非堕无色界。大乘亦尔非堕欲界非堕色界非堕无色界故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果独觉向独觉果菩萨如来可得。大乘亦尔非有预流向乃至如来可得故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有声闻地独觉地菩萨地如来地可得。大乘亦尔非有声闻地独觉地菩萨地如来地可得故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有色非无色非有见非无见非有对非无对非相应非不相应。大乘亦尔非有色非无色非有见非无见非有对非无对非相应非不相应故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。大乘亦尔非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非空非不空非有相非无相非有愿非无愿。大乘亦尔非空非不空非有相非无相非有愿非无愿故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非寂静非不寂静非远离非不远离。大乘亦尔非寂静非不寂静非远离非不远离故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非闇非明。大乘亦尔非闇非明故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非可得非不可得。大乘亦尔非可得非不可得故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非蕴界处非离蕴界处。大乘亦尔非蕴界处非离蕴界处故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非可说非不可说。大乘亦尔非可说非不可说故。说大乘与虚空等。善现。由如是等种种因缘故。说大乘与虚空等。复次善现。汝说犹如虚空普能容受无量无数无边有情。大乘亦尔普能容受无量无数无边有情者。如是如是如汝所说。所以者何。善现。有情无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。由此因缘故。说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若有情若虚空若大乘。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。有情无量无数无边故当知虚空亦无量无数无边。虚空无量无数无边故当知大乘亦无量无数无边。由此因缘故。说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若有情无量无数无边。若虚空无量无数无边。若大乘无量无数无边。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。有情无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故。说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若有情若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我无所有故当知有情亦无所有。有情无所有故当知命者亦无所有。命者无所有故当知生者亦无所有。生者无所有故当知养者亦无所有。养者无所有故当知士夫亦无所有。士夫无所有故当知补特伽罗亦无所有。补特伽罗无所有故当知意生亦无所有。意生无所有故当知儒童亦无所有。儒童无所有故当知作者亦无所有。作者无所有故当知受者亦无所有。受者无所有故当知知者亦无所有。知者无所有故当知见者亦无所有。见者无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故。说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法如是一切皆无所有。不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知法界亦无所有。法界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若法界若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知真如实际不思议界安隐界等展转亦无所有。真如实际不思议界安隐界等无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若真如实际不思议界安隐界等。若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知色亦无所有。色无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若色若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知受想行识展转亦无所有受想行识无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若受想行识若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知眼处亦无所有。眼处无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若眼处若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知耳鼻舌身意处展转亦无所有。耳鼻舌身意处无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若耳鼻舌身意处若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知色处亦无所有。色处无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若色处若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知声香味触法处展转亦无所有。声香味触法处无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若声香味触法处若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知眼界亦无所有。眼界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若眼界若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故
　　复次善现。我乃至见者无所有故当知耳鼻舌身意界展转亦无所有。耳鼻舌身意界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若耳鼻舌身意界若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知色界亦无所有。色界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若色界若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知声香味触法界展转亦无所有。声香味触法界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若声香味触法界若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知眼识界亦无所有。眼识界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若眼识界若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故复次善现。我乃至见者无所有故当知耳鼻舌身意识界展转亦无所有。耳鼻舌身意识界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若耳鼻舌身意识界若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知眼触亦无所有。眼触无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若眼触若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知耳鼻舌身意触展转亦无所有。耳鼻舌身意触无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若耳鼻舌身意触若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知眼触为缘所生诸受亦无所有。眼触为缘所生诸受无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若眼触为缘所生诸受若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故
　　复次善现。我乃至见者无所有故当知耳鼻舌身意触为缘所生诸受展转亦无所有。耳鼻舌身意触为缘所生诸受无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若耳鼻舌身意触为缘所生诸受若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知布施波罗蜜多亦无所有。布施波罗蜜多无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若布施波罗蜜多若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多展转亦无所有。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故
　　复次善现。我乃至见者无所有故当知内空亦无所有。内空无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若内空若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空展转亦无所有。外空乃至无性自性空无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若外空乃至无性自性空若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知四念住亦无所有。四念住无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若四念住若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支展转亦无所有。四正断乃至八圣道支无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若四正断乃至八圣道支若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故
　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十八
　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十九
　　三藏法师玄奘奉诏译
　　第二分无所有品第二十一之二
　　复次善现。我乃至见者无所有故当知乃至佛十力亦无所有。佛十力无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若佛十力若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法展转亦无所有。四无所畏乃至十八佛不共法无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若四无所畏乃至十八佛不共法若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知种性法亦无所有。种性法无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若种性法若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知第八法预流法一来法不还法阿罗汉法独觉法菩萨法如来法展转亦无所有。第八法乃至如来法无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若第八法乃至如来法若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知预流亦无所有。预流无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若预流若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知一来不还阿罗汉独觉菩萨如来亦无所有。一来乃至如来无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若一来乃至如来若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知声闻亦无所有。声闻无所有故当知独觉亦无所有。独觉无所有故当知正等觉亦无所有。正等觉无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知独觉乘亦无所有。独觉乘无所有故当知声闻乘亦无所有。声闻乘无所有故当知如来亦无所有。如来无所有故当知一切相智亦无所有。一切相智无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若声闻若独觉若正等觉若大乘若独觉乘若声闻乘若如来若一切相智若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。如涅槃界普能容受无量无数无边有情。大乘亦尔普能容受无量无数无边有情。由此因缘故作是说。犹如虚空普能容受无量无数无边有情。大乘亦尔普能容受无量无数无边有情。复次善现。汝说又如虚空无来无去无住可见。大乘亦尔无来无去无住可见者。如是如是如汝所说。所以者何。善现。以一切法无来无去亦复不住。何以故。善现。以一切法若动若住不可得故。由此因缘。大乘亦无来处去处住处可得。所以者何。善现。色无所从来亦无所去亦无所住。受想行识无所从来亦无所去亦无所住。善现。色本性无所从来亦无所去亦无所住。受想行识本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。色真如无所从来亦无所去亦无所住。受想行识真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。色自性无所从来亦无所去亦无所住。受想行识自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。色自相无所从来亦无所去亦无所住。受想行识自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。色乃至识本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。眼处无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意处无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼处本性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意处本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼处真如无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意处真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼处自性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意处自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼处自相无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意处自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。眼处乃至意处本性真如自性自相若动若住不可得故
　　复次善现。色处无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法处无所从来亦无所去亦无所住。善现。色处本性无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法处本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。色处真如无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法处真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。色处自性无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法处自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。色处自相无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法处自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。色处乃至法处本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。眼界无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意界无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼界本性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意界本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼界真如无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意界真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼界自性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意界自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼界自相无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意界自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。眼界乃至意界本性真如自性自相若动若住不可得故
　　复次善现。色界无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法界无所从来亦无所去亦无所住。善现。色界本性无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法界本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。色界真如无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法界真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。色界自性无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法界自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。色界自相无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法界自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。色界乃至法界本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。眼识界无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意识界无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼识界本性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意识界本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼识界真如无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意识界真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼识界自性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意识界自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼识界自相无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意识界自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。眼识界乃至意识界本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。眼触无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼触本性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼触真如无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼触自性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼触自相无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。眼触乃至意触本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。眼触为缘所生诸受无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触为缘所生诸受无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼触为缘所生诸受本性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触为缘所生诸受本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼触为缘所生诸受真如无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼触为缘所生诸受自性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触为缘所生诸受自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼触为缘所生诸受自相无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触为缘所生诸受自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受本性真如自性自相若动若住不可得故
　　复次善现。地界无所从来亦无所去亦无所住。水火风空识界无所从来亦无所去亦无所住。善现。地界本性无所从来亦无所去亦无所住。水火风空识界本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。地界真如无所从来亦无所去亦无所住。水火风空识界真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。地界自性无所从来亦无所去亦无所住。水火风空识界自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。地界自相无所从来亦无所去亦无所住。水火风空识界自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。地界乃至识界本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。法界无所从来亦无所去亦无所住。真如实际不思议界安隐界等无所从来亦无所去亦无所住。善现。法界本性无所从来亦无所去亦无所住。真如实际不思议界安隐界等本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。法界真如无所从来亦无所去亦无所住。真如实际不思议界安隐界等真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。法界自性无所从来亦无所去亦无所住。真如实际不思议界安隐界等自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。法界自相无所从来亦无所去亦无所住。真如实际不思议界安隐界等自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。法界乃至安隐界等本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。布施波罗蜜多无所从来亦无所去亦无所住。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无所从来亦无所去亦无所住。善现。布施波罗蜜多本性无所从来亦无所去亦无所住。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。布施波罗蜜多真如无所从来亦无所去亦无所住。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。布施波罗蜜多自性无所从来亦无所去亦无所住。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。布施波罗蜜多自相无所从来亦无所去亦无所住。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多本性真如自性自相若动若住不可得故
　　复次善现。四念住无所从来亦无所去亦无所住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无所从来亦无所去亦无所住。善现。四念住本性无所从来亦无所去亦无所住。四正断乃至八圣道支本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。四念住真如无所从来亦无所去亦无所住。四正断乃至八圣道支真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。四念住自性无所从来亦无所去亦无所住。四正断乃至八圣道支自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。四念住自相无所从来亦无所去亦无所住。四正断乃至八圣道支自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。四念住乃至八圣道支本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。如是乃至佛十力无所从来亦无所去亦无所住。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无所从来亦无所去亦无所住。善现。佛十力本性无所从来亦无所去亦无所住。四无所畏乃至十八佛不共法本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。佛十力真如无所从来亦无所去亦无所住。四无所畏乃至十八佛不共法真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。佛十力自性无所从来亦无所去亦无所住。四无所畏乃至十八佛不共法自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。佛十力自相无所从来亦无所去亦无所住。四无所畏乃至十八佛不共法自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。佛十力乃至十八佛不共法本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。菩提无所从来亦无所去亦无所住。佛陀无所从来亦无所去亦无所住。善现。菩提本性无所从来亦无所去亦无所住。佛陀本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。菩提真如无所从来亦无所去亦无所住。佛陀真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。菩提自性无所从来亦无所去亦无所住。佛陀自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。菩提自相无所从来亦无所去亦无所住。佛陀自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。菩提佛陀本性真如自性自相若动若住不可得故
　　复次善现。有为界无所从来亦无所去亦无所住。无为界无所从来亦无所去亦无所住。善现。有为界本性无所从来亦无所去亦无所住。无为界本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。有为界真如无所从来亦无所去亦无所住。无为界真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。有为界自性无所从来亦无所去亦无所住。无为界自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。有为界自相无所从来亦无所去亦无所住。无为界自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。有为界无为界本性真如自性自相若动若住不可得故。善现。由此因缘故说。大乘无来无去无住可见犹如虚空
　　复次善现。汝说又如虚空前后中际皆不可得。大乘亦尔前后中际皆不可得。三世平等超出三世故名大乘者。如是如是如汝所说。所以者何。善现。过去世过去世空。未来世未来世空。现在世现在世空。三世平等三世平等空。超出三世超出三世空。大乘大乘空。菩萨菩萨空。何以故。善现。空无一二三四五等差别之相。是故大乘三世平等超出三世。善现。此大乘中等不等相俱不可得。贪离贪相俱不可得。嗔离嗔相俱不可得。痴离痴相俱不可得。慢离慢相俱不可得。如是乃至善非善相俱不可得。有记无记相俱不可得。常无常相俱不可得。乐及苦相俱不可得。我无我相俱不可得。净不净相俱不可得。欲界出欲界相俱不可得。色界出色界相俱不可得。无色界出无色界相俱不可得。何以故。善现。此大乘中诸法自性不可得故
　　复次善现。过去色过去色空。未来现在色未来现在色空。过去受想行识过去受想行识空。未来现在受想行识未来现在受想行识空。善现。空中过去色不可得。何以故。过去色即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去色可得。善现。空中未来现在色不可得。何以故。未来现在色即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在色可得。善现。空中过去受想行识不可得。何以故。过去受想行识即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去受想行识可得。善现。空中未来现在受想行识不可得。何以故。未来现在受想行识即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在受想行识可得。复次善现。过去眼处过去眼处空。未来现在眼处未来现在眼处空。过去耳鼻舌身意处过去耳鼻舌身意处空。未来现在耳鼻舌身意处未来现在耳鼻舌身意处空。善现。空中过去眼处不可得。何以故。过去眼处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去眼处可得。善现。空中未来现在眼处不可得。何以故。未来现在眼处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在眼处可得。善现。空中过去耳鼻舌身意处不可得。何以故。过去耳鼻舌身意处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去耳鼻舌身意处可得。善现。空中未来现在耳鼻舌身意处不可得。何以故。未来现在耳鼻舌身意处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在耳鼻舌身意处可得
　　复次善现。过去色处过去色处空。未来现在色处未来现在色处空。过去声香味触法处过去声香味触法处空。未来现在声香味触法处未来现在声香味触法处空。善现。空中过去色处不可得。何以故。过去色处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去色处可得。善现。空中未来现在色处不可得。何以故。未来现在色处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在色处可得。善现。空中过去声香味触法处不可得。何以故。过去声香味触法处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去声香味触法处可得。善现。空中未来现在声香味触法处不可得。何以故。未来现在声香味触法处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在声香味触法处可得。复次善现。过去眼界过去眼界空。未来现在眼界未来现在眼界空。过去耳鼻舌身意界过去耳鼻舌身意界空。未来现在耳鼻舌身意界未来现在耳鼻舌身意界空。善现。空中过去眼界不可得。何以故。过去眼界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去眼界可得。善现。空中未来现在眼界不可得。何以故。未来现在眼界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在眼界可得。善现。空中过去耳鼻舌身意界不可得。何以故。过去耳鼻舌身意界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去耳鼻舌身意界可得。善现。空中未来现在耳鼻舌身意界不可得。何以故。未来现在耳鼻舌身意界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在耳鼻舌身意界可得。复次善现。过去色界过去色界空。未来现在色界未来现在色界空。过去声香味触法界过去声香味触法界空。未来现在声香味触法界未来现在声香味触法界空。善现。空中过去色界不可得。何以故。过去色界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去色界可得。善现。空中未来现在色界不可得。何以故。未来现在色界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在色界可得。善现。空中过去声香味触法界不可得。何以故。过去声香味触法界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去声香味触法界可得。善现。空中未来现在声香味触法界不可得。何以故。未来现在声香味触法界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在声香味触法界可得
　　复次善现。过去眼识界过去眼识界空。未来现在眼识界未来现在眼识界空。过去耳鼻舌身意识界过去耳鼻舌身意识界空。未来现在耳鼻舌身意识界未来现在耳鼻舌身意识界空。善现。空中过去眼识界不可得。何以故。过去眼识界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去眼识界可得。善现。空中未来现在眼识界不可得。何以故。未来现在眼识界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在眼识界可得。善现。空中过去耳鼻舌身意识界不可得。何以故。过去耳鼻舌身意识界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去耳鼻舌身意识界可得。善现。空中未来现在耳鼻舌身意识界不可得。何以故。未来现在耳鼻舌身意识界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在耳鼻舌身意识界可得。复次善现。过去眼触过去眼触空。未来现在眼触未来现在眼触空。过去耳鼻舌身意触过去耳鼻舌身意触空。未来现在耳鼻舌身意触未来现在耳鼻舌身意触空。善现。空中过去眼触不可得。何以故。过去眼触即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去眼触可得。善现。空中未来现在眼触不可得。何以故。未来现在眼触即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在眼触可得。善现。空中过去耳鼻舌身意触不可得。何以故。过去耳鼻舌身意触即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去耳鼻舌身意触可得。善现。空中未来现在耳鼻舌身意触不可得。何以故。未来现在耳鼻舌身意触即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在耳鼻舌身意触可得。复次善现。过去眼触为缘所生诸受过去眼触为缘所生诸受空。未来现在眼触为缘所生诸受未来现在眼触为缘所生诸受空。过去耳鼻舌身意触为缘所生诸受过去耳鼻舌身意触为缘所生诸受空。未来现在耳鼻舌身意触为缘所生诸受未来现在耳鼻舌身意触为缘所生诸受空。善现。空中过去眼触为缘所生诸受不可得。何以故。过去眼触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去眼触为缘所生诸受可得。善现。空中未来现在眼触为缘所生诸受不可得。何以故。未来现在眼触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在眼触为缘所生诸受可得。善现。空中过去耳鼻舌身意触为缘所生诸受不可得。何以故。过去耳鼻舌身意触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去耳鼻舌身意触为缘所生诸受可得。善现。空中未来现在耳鼻舌身意触为缘所生诸受不可得。何以故。未来现在耳鼻舌身意触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在耳鼻舌身意触为缘所生诸受可得
　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十九