大般若波罗蜜多经卷第一百七十
　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　初分随喜回向品第三十一之三
　　复次大士。若菩萨摩诃萨于所修作诸福业事。正知离色离受想行识。正知离眼处。离耳鼻舌身意处。正知离色处离声香味触法处。正知离眼界离色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。正知离耳界离声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。正知离鼻界离香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。正知离舌界离味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。正知离身界离触界身识界及身触身触为缘所生诸受。正知离意界离法界意识界及意触意触为缘所生诸受。正知离地界离水火风空识界。正知离无明离行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。正知离布施波罗蜜多离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。正知离内空离外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。正知离真如离法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。正知离苦圣谛离集灭道圣谛。正知离四静虑离四无量四无色定。正知离八解脱离八胜处九次第定十遍处。正知离四念住离四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。正知离空解脱门离无相无愿解脱门。正知离五眼离六神通。正知离佛十力离四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。正知离无忘失法离恒住舍性。正知离一切智离道相智一切相智。正知离一切陀罗尼门离一切三摩地门。正知离菩萨摩诃萨行。正知离佛无上正等菩提。是菩萨摩诃萨。于所修作诸福业事。如是正知能正随喜回向无上正等菩提
　　复次大士。若菩萨摩诃萨正知所修随喜俱行诸福业事。远离所修随喜俱行诸福业事自性。正知如来应正等觉。远离如来应正等觉自性。正知如来应正等觉所有功德。远离如来应正等觉功德自性。正知声闻独觉菩萨。远离声闻独觉菩萨自性。正知声闻独觉菩萨所修善根。远离声闻独觉菩萨善根自性。正知菩提心。远离菩提心自性。正知回向心。远离回向心自性。正知所回向无上正等菩提。远离所回向无上正等菩提自性。正知般若波罗蜜多。远离般若波罗蜜多自性。正知静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多远离静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多自性。正知内空远离内空自性。正知外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空远离外空乃至无性自性空自性。正知真如远离真如自性。正知法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界远离法界乃至不思议界自性。正知苦圣谛远离苦圣谛自性。正知集灭道圣谛远离集灭道圣谛自性。正知四静虑远离四静虑自性。正知四无量四无色定远离四无量四无色定自性。正知八解脱远离八解脱自性。正知八胜处九次第定十遍处远离八胜处九次第定十遍处自性。正知四念住远离四念住自性。正知四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支远离四正断乃至八圣道支自性。正知空解脱门远离空解脱门自性。正知无相无愿解脱门远离无相无愿解脱门自性。正知五眼远离五眼自性。正知六神通远离六神通自性。正知佛十力远离佛十力自性。正知四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法远离四无所畏乃至十八佛不共法自性。正知无忘失法远离无忘失法自性。正知恒住舍性远离恒住舍性自性。正知一切智远离一切智自性。正知道相智一切相智远离道相智一切相智自性。正知一切陀罗尼门远离一切陀罗尼门自性。正知一切三摩地门远离一切三摩地门自性。正知菩萨摩诃萨行远离菩萨摩诃萨行自性。正知佛无上正等菩提远离佛无上正等菩提自性。是菩萨摩诃萨如是修行离性般若波罗蜜多。能正随喜回向无上正等菩提
　　复次大士。诸菩萨摩诃萨于已涅槃一切如来应正等觉及诸弟子功德善根。若欲发起随喜回向无上正等菩提心者。应作如是随喜回向。谓作是念。如诸如来应正等觉及诸弟子皆已灭度功德善根亦复如是。我所发起随喜回向无上正等菩提之心。及所回向无上菩提。其性亦尔。如是随喜回向无上正等菩提。无想颠倒。无心颠倒。无见颠倒。若菩萨摩诃萨以取相为方便。修行般若波罗蜜多。于彼一切佛及弟子功德善根。取相随喜回向无上正等菩提。是为非善随喜回向。以过去佛及弟子众功德善根。非相无相所取境界。是菩萨摩诃萨以取相念发起随喜回向无上正等菩提。是故非善随喜回向。由此因缘堕想颠倒。堕心颠倒。堕见颠倒。若菩萨摩诃萨不取相为方便。修行般若波罗蜜多。于彼一切佛及弟子功德善根。离相随喜回向无上正等菩提。是名为善随喜回向。由此因缘是菩萨摩诃萨随喜回向。离想颠倒。离心颠倒。离见颠倒
　　尔时弥勒菩萨摩诃萨问具寿善现言。大德云何。菩萨摩诃萨。于诸如来应正等觉及弟子众功德善根。随喜俱行福业事等。皆不取相而能随喜回向无上正等菩提。具寿善现答言。大士。应知菩萨摩诃萨。所学般若波罗蜜多中。有如是等善巧方便。虽不取相。而所作成。非离般若波罗蜜多。有能发起随喜俱行诸福业事。回向无上正等菩提。弥勒菩萨摩诃萨言。大德善现。勿作是说。所以者何。以甚深般若波罗蜜多中。一切如来应正等觉及弟子众功德善根皆无所有不可得故。所作随喜诸福业事亦无所有不可得故。发心回向无上菩提亦无所有不可得故。此中菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是观。过去诸佛及弟子众功德善根性皆已灭。所作随喜诸福业事。发心回向无上菩提性皆寂灭。我若于彼一切如来应正等觉及弟子众功德善根。取相分别及于所作随喜俱行诸福业事。发心回向无上菩提。取相分别。以是取相分别。方便发起随喜回向无上正等菩提。诸佛世尊皆所不许。何以故。于已灭度诸佛世尊及弟子等。取相分别。随喜回向无上正等菩提。是大有所得故。是故菩萨摩诃萨欲于诸佛及弟子众功德善根。正起随喜回向无上正等菩提。不应于中起有所得取相分别随喜回向。若于其中起有所得取相分别随喜回向。佛不说彼有大义利。何以故。如是随喜回向之心。妄想分别杂毒药故。譬如有食虽具上妙色香美味。而杂毒药。愚人浅识贪取啖之。虽初适意欢喜快乐。而后食消备受众苦。或便致死若等失命。如是一类补特伽罗。不善受持。不善观察。不善诵读。不了知义。而告大乘种性者曰。来善男子。汝于过去未来现在一切如来应正等觉。从初发心至得无上正等菩提。转妙法车仑度无量众。入无余依般涅槃已。乃至法灭于其中间。若修般若波罗蜜多。已集当集现集善根。若修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。已集当集现集善根。若住内空已集当集现集善根。若住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空已集当集现集善根。若住真如已集当集现集善根。若住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界已集当集现集善根。若住苦圣谛已集当集现集善根。若住集灭道圣谛已集当集现集善根。若修四静虑已集当集现集善根。若修四无量四无色定已集当集现集善根。若修八解脱已集当集现集善根。若修八胜处九次第定十遍处已集当集现集善根。若修四念住已集当集现集善根。若修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支已集当集现集善根。若修空解脱门已集当集现集善根。若修无相无愿解脱门已集当集现集善根。若修五眼已集当集现集善根。若修六神通已集当集现集善根。若修佛十力已集当集现集善根。若修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法已集当集现集善根。若修无忘失法已集当集现集善根。若修恒住舍性已集当集现集善根。若修一切智已集当集现集善根。若修道相智一切相智已集当集现集善根。若修一切陀罗尼门已集当集现集善根。若修一切三摩地门已集当集现集善根。若严净佛土已集当集现集善根。若成熟有情已集当集现集善根。若诸如来应正等觉所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。及余一切无数无量无边功德。若佛弟子一切有漏无漏善根。若诸如来应正等觉已当现记诸天人等独觉菩提所有功德。若诸天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等已集当集现集善根。若善男子善女人等。于诸功德发起随喜回向善根。如是一切合集称量现前随喜。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。如是所说随喜回向。以有所得取相分别。而为方便如食杂毒初益后损。故此非善随喜回向。所以者何。以有所得取相分别。发起随喜回向之心。有因有缘。有作意。有戏论不应般若波罗蜜多。彼杂毒故则为谤佛。不随佛教不随法说菩萨种性补特伽罗。不应随彼所说修学。是故大德。应说云何。住菩萨乘诸善男子善女人等。应于过去未来现在十方世界一切如来应正等觉及弟子等功德善根随喜回向。谓彼诸佛从初发心。至得无上正等菩提。转妙法车仑度无量众。入无余依般涅槃已。乃至法灭于其中间。若修般若波罗蜜多集诸善根。若修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多集诸善根。若住内空集诸善根。若住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空集诸善根。若住真如集诸善根。若住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界集诸善根。若住苦圣谛集诸善根。若住集灭道圣谛集诸善根。若修四静虑集诸善根。若修四无量四无色定集诸善根若修八解脱集诸善根若修八胜处九次第定十遍处集诸善根。若修四念住集诸善根。若修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支集诸善根。若修空解脱门集诸善根。若修无相无愿解脱门集诸善根。若修五眼集诸善根。若修六神通集诸善根。若修佛十力集诸善根。若修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法集诸善根。若修无忘失法集诸善根。若修恒住舍性集诸善根。若修一切智集诸善根。若修道相智一切相智集诸善根。若修一切陀罗尼门集诸善根。若修一切三摩地门集诸善根。若严净佛土集诸善根。若成熟有情集诸善根。若诸如来应正等觉所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。及余一切无数无量无边功德。若佛弟子一切有漏无漏善根。若诸如来应正等觉已当现记诸天人等独觉菩提所有功德。若诸天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等集诸善根。若善男子善女人等。于诸功德发起随喜回向善根。住菩萨乘诸善男子善女人等。云何于彼功德善根。发起随喜回向无上正等菩提。具寿善现白言。大士。住菩萨乘诸善男子善女人等。修行般若波罗蜜多。若欲不谤诸佛世尊。而发随喜回向心者。应作是念。如诸如来应正等觉。以无上佛智了达遍知。诸功德善根。有如是类。有如是体。有如是相。有如是法而可随喜。我今亦应如是随喜。又如诸如来应正等觉。以无上佛智了达遍知。应以如是诸福业事回向无上正等菩提。我今亦应如是回向。住菩萨乘诸善男子善女人等。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。应作如是随喜回向。若作如是随喜回向。则不谤佛。随佛所教。随法而说。是菩萨摩诃萨如是随喜回向之心。永离众毒终至甘露无上菩提
　　复次大士。住菩萨乘诸善男子善女人等。修行般若波罗蜜多。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。应作如是随喜回向。如色不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如受想行识不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如眼处不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如耳鼻舌身意处不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如色处不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如声香味触法处不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如眼界不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如耳界不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如鼻界不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如舌界不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如身界不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如触界身识界及身触身触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如意界不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如法界意识界及意触意触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如地界不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如水火风空识界不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如无明不堕欲界色界无色界既不堕三界。则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如布施波罗蜜多不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如内空不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如真如不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定性住实际虚空界不思议界。不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如苦圣谛不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如集灭道圣谛不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如四静虑不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如四无量四无色定。不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如八解脱不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如八胜处九次第定十遍处不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如四念住不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向。亦应如是。如空解脱门不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在随喜回向。亦应如是。如无相无愿解脱门不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如五眼不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如六神通不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如佛十力不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如无忘失法不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如恒住舍性不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如一切智不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如道相智一切相智不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如一切陀罗尼门不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如一切三摩地门不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如戒蕴不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如预流果不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如一来果不还果阿罗汉果不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如独觉菩提不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如诸菩萨摩诃萨行不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如诸佛无上正等菩提不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。所以者何。如彼诸法自性空故。不堕三界非三世摄。随喜回向亦复如是。谓诸如来应正等觉自性空故。不堕三界非三世摄。诸佛功德自性空故。不堕三界非三世摄。声闻独觉及人天等自性空故。不堕三界非三世摄。彼诸善根自性空故。不堕三界非三世摄。于彼随喜自性空故。不堕三界非三世摄。所回向法自性空故。不堕三界非三世摄。能回向者自性空故。不堕三界非三世摄。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知色不堕欲界色界无色界。如实知受想行识不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以色等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知眼处不堕欲界色界无色界。如实知耳鼻舌身意处不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以眼处等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知色处不堕欲界色界无色界。如实知声香味触法处不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以色处等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知眼界不堕欲界色界无色界。如实知色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以眼界等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知耳界不堕欲界色界无色界。如实知声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以耳界等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知鼻界不堕欲界色界无色界。如实知香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以鼻界等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知舌界不堕欲界色界无色界。如实知味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以舌界等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知身界不堕欲界色界无色界。如实知触界身识界及身触身触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以身界等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知意界不堕欲界色界无色界。如实知法界意识界及意触意触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以意界等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故
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　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十一
　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　初分随喜回向品第三十一之四
　　若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知地界不堕欲界色界无色界。如实知水火风空识界。不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以地界等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知无明不堕欲界色界无色界。如实知行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界。则非过去未来现在。若非三世。则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以无明等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知布施波罗蜜多不堕欲界色界无色界。如实知净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世。则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以布施波罗蜜多等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知内空不堕欲界色界无色界。如实知外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以内空等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知真如不堕欲界色界无色界。如实知法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故以真如等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知苦圣谛不堕欲界色界无色界。如实知集灭道圣谛不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以苦圣谛等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知四静虑不堕欲界色界无色界。如实知四无量四无色定不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以四静虑等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知八解脱不堕欲界色界无色界。如实知八胜处九次第定十遍处不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以八解脱等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知四念住不堕欲界色界无色界。如实知四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以四念住等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知空解脱门不堕欲界色界无色界。如实知无相无愿解脱门不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以空解脱门等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知五眼不堕欲界色界无色界。如实知六神通不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以五眼等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知佛十力不堕欲界色界无色界。如实知四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以佛十力等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知无忘失法不堕欲界色界无色界。如实知恒住舍性不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以无忘失法等法自性不生若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知一切智不堕欲界色界无色界。如实知道相智一切相智不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以一切智等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知一切陀罗尼门不堕欲界色界无色界。如实知一切三摩地门不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以一切陀罗尼门等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知戒蕴不堕欲界色界无色界。如实知定蕴慧蕴解脱蕴解脱知见蕴不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界。则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以戒蕴等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知预流果不堕欲界色界无色界。如实知一来果不还果阿罗汉果不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以预流果等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知诸独觉菩提不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以诸独觉菩提法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知诸菩萨摩诃萨行不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以诸菩萨摩诃萨行法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知诸佛无上正等菩提不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以诸佛无上正等菩提法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。是菩萨摩诃萨如是随喜回向。不杂众毒终至甘露无上菩提复次大士。住菩萨乘诸善男子善女人等。若以有相为方便。或有所得为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发生随喜回向无上正等菩提。如是为邪随喜回向。此邪随喜回向之心。诸佛世尊所不称赞。如是随喜回向之心。非佛世尊所称赞故。不能圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不能圆满四静虑四无量四无色定。亦不能圆满八解脱八胜处九次第定十遍处。亦不能圆满四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不能圆满空解脱门无相解脱门无愿解脱门。由不能圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故。不能圆满四静虑四无量四无色定故。不能圆满八解脱八胜处九次第定十遍处故。不能圆满四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故。不能圆满空解脱门无相解脱门无愿解脱门故。则不能圆满内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦不能圆满真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦不能圆满苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。由不能圆满内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故。不能圆满真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界故。不能圆满苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛故。则不能圆满五眼六神通。亦不能圆满佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦不能圆满无忘失法恒住舍性。亦不能圆满一切智道相智一切相智。亦不能圆满一切陀罗尼门一切三摩地门。由不能圆满五眼六神通故。不能圆满佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故。不能圆满无忘失法恒住舍性故。不能圆满一切智道相智一切相智故。不能圆满一切陀罗尼门一切三摩地门故。则不能圆满严净佛土。亦不能圆满成熟有情。由不能圆满严净佛土故。不能圆满成熟有情故。则不能证得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。由彼所起随喜回向杂众毒故。复次大士。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。应作是念。如十方界一切如来应正等觉。如实照了功德善根。有如是法可依。是法发生无倒随喜回向我今亦应依如是法发生随喜回向无上正等菩提。是为正起随喜回向尔时世尊赞具寿善现言。善哉善哉。善现。汝今已为佛所作事。谓为菩萨摩诃萨等。善说无倒随喜回向。如是所说随喜回向以无相为方便。无所得为方便。无生为方便。无灭为方便。无染为方便。无净为方便。无性自性为方便。自相空为方便。自性空为方便。真如为方便。法界为方便。法性为方便。不虚妄性为方便。实际为方便故。善现。假使三千大千世界一切有情。皆得成就十善业道四静虑四无量四无色定五神通。于汝意云何。是诸有情功德多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。善现。若善男子善女人等。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。起无染着随喜回向。所获功德甚多于前。善现。是善男子善女人等。所起如是随喜回向。为最为胜为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等
　　复次善现。假使三千大千世界一切有情。皆得预流一来不还阿罗汉果。有善男子善女人等。于彼预流一来不还阿罗汉果。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。以无量种衣服饮食卧具医药及余资具而奉施之。于汝意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。善现。若善男子善女人等。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。起无染着随喜回向。所获福聚甚多于前。善现。是善男子善女人等。所起如是随喜回向。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。复次善现。假使三千大千世界一切有情皆成独觉。有善男子善女人等。于彼独觉尽其形寿。供养恭敬尊重赞叹。以无量种衣服饮食卧具医药及余资具而奉施之。于汝意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。起无染着随喜回向。所获福聚甚多于前。善现。是善男子善女人等。所起如是随喜回向。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。复次善现。假使三千大千世界一切有情。皆趣无上正等菩提。设复十方各如殑伽沙等世界一切有情。一一各于彼趣无上正等菩提一一菩萨摩诃萨所。供养恭敬尊重赞叹以无量种衣服饮食卧具医药及余资生上妙乐具而奉施之。经如殑伽沙等大劫。于汝意云何。是诸有情由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。如是福聚无数无量无边无限算数譬喻难可测量。世尊。若是福聚有形色者。十方各如殑伽沙界所不容受。佛言。善哉善哉。善现。彼福聚量如汝所说。若善男子善女人等。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。起无染着随喜回向。所获福聚甚多于前。善现。是善男子善女人等。所起如是随喜回向。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。善现。若以前福比此福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分不及一。数分算分计分喻分乃至邬波尼杀昙分。亦不及一。何以故。善现。彼诸有情所成就十善业道四静虑四无量四无色定五神通。皆以有相及有所得为方便故。彼善男子善女人等。供养恭敬尊重赞叹。以无量种衣服饮食卧具医药及余资具。奉施预流一来不还阿罗汉果及诸独觉。所获福聚皆以有相及有所得为方便故。彼诸有情供养恭敬尊重赞叹。以无量种衣服饮食卧具医药及余资生上妙乐具。奉施彼趣无上菩提诸菩萨众。所获福聚皆以有相及有所得为方便故。尔时四大天王与其眷属二万天子俱。踊跃欢喜便起合掌。顶礼佛足白言。世尊。如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向。谓彼菩萨摩诃萨方便善巧。以无相为方便。无所得为方便。无染着为方便。无思作为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发生随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向。不堕二法不二法中。时天帝释与其眷属无量百千天子俱。各持种种天妙花鬘烧香涂香散香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇奏诸天乐。以供养佛白言。世尊。如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向。谓彼菩萨摩诃萨方便善巧。以无相为方便。无所得为方便。无染着为方便。无思作为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发生随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向。不堕二法不二法中。时苏夜摩天王与其眷属无量百千天子俱。各持种种天妙花鬘烧香涂香散香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇奏诸天乐。以供养佛白言。世尊。如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向。谓彼菩萨摩诃萨方便善巧。以无相为方便。无所得为方便。无染着为方便无思作为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发生随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向。不堕二法不二法中。时珊睹史多天王与其眷属无量百千天子俱。各持种种天妙花鬘烧香涂香散香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇奏诸天乐以供养佛白言。世尊。如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向。谓彼菩萨摩诃萨方便善巧。以无相为方便。无所得为方便。无染着为方便。无思作为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发生随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向。不堕二法不二法中。时善变化天王与其眷属无量百千天子俱。各持种种天妙花鬘烧香涂香散香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇。奏诸天乐以供养佛白言。世尊。如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向。谓彼菩萨摩诃萨方便善巧。以无相为方便。无所得为方便。无染着为方便。无思作为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发生随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向。不堕二法不二法中。时最自在天王与其眷属无量百千天子俱。各持种种天妙花鬘烧香涂香散香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇奏诸天乐。以供养佛白言。世尊。如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向。谓彼菩萨摩诃萨方便善巧。以无相为方便。无所得为方便。无染着为方便。无思作为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发生随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向。不堕二法不二法中。尔时大梵天王与无量百千俱胝那庾多梵天众俱。前诣佛所顶礼双足。俱发声言。希有世尊。如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故。超胜于前无方便善巧有相有所得。诸善男子善女人等所修善根。时极光净天与无量百千俱胝那庾多光天众俱。前诣佛所顶礼双足。俱发声言。希有世尊。如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故。超胜于前无方便善巧有相有所得。诸善男子善女人等所修善根。时遍净天与无量百千俱胝那庾多净天众俱。前诣佛所顶礼双足。俱发声言。希有世尊。如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故。超胜于前无方便善巧有相有所得。诸善男子善女人等所修善根。时广果天与无量百千俱胝那庾多广天众俱。前诣佛所顶礼双足。俱发声言。希有世尊。如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故。超胜于前无方便善巧有相有所得。诸善男子善女人等所修善根时色究竟天与无量百千俱胝那庾多净居天众俱。前诣佛所顶礼双足。俱发声言。希有世尊。如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多。及方便善巧所摄受故。超胜于前无方便善巧有相有所得诸善男子善女人等所修善根
　　尔时佛告四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天梵众天梵辅天梵会天大梵天光天少光天无量光天极光净天净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天无繁天无热天善现天善见天色究竟天等言。假使三千大千世界一切有情。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。普于过去未来现在十方世界一切如来应正等觉。从初发心至得无上正等菩提。转妙法车仑入无余依般涅槃后。乃至法灭于其中间。所有修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应善根。若安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空相应善根。若安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界相应善根。若安住苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛相应善根。若修习四静虑四无量四无色定相应善根。若修习八解脱八胜处九次第定十遍处相应善根。若修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支相应善根。若修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门相应善根。若修习五眼六神通相应善根。若修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法相应善根。若修习无忘失法恒住舍性相应善根。若修习一切智道相智一切相智相应善根。若修习一切陀罗尼门一切三摩地门相应善根。若修习诸菩萨摩诃萨行相应善根。若修习诸佛无上正等菩提相应善根。若诸弟子所有善根。若诸如来应正等觉戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱知见蕴及余无量无边佛法。若诸如来所说正法。若依彼法。修习施性戒性修性三福业事。若依彼法。精勤修学得预流果。得一来果。得不还果。得阿罗汉果。得独觉菩提。得入菩萨正性离生。若诸有情修布施净戒安忍精进静虑般若等所引善根。如是一切合集称量。以有相为方便。有所得为方便。有染着为方便。有思作为方便。有二不二为方便。现前随喜既随喜已。回向无上正等菩提。有善男子善女人等。发趣无上正等菩提。普于过去未来现在十方世界一切如来应正等觉。从初发心至得无上正等菩提。转妙法车仑入无余依般涅槃后。乃至法灭于其中间。所有修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应善根。若安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空相应善根。若安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界相应善根。若安住苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛相应善根。若修习四静虑四无量四无色定相应善根。若修习八解脱八胜处九次第定十遍处相应善根。若修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支。八圣道支相应善根。若修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门相应善根。若修习五眼六神通相应善根。若修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法相应善根。若修习无忘失法恒住舍性相应善根。若修习一切智道相智。一切相智相应善根。若修习一切陀罗尼门一切三摩地门相应善根。若修习诸菩萨摩诃萨行相应善根。若修习诸佛无上正等菩提相应善根。若诸弟子所有善根。若诸如来应正等觉。戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱知见蕴及余无量无边佛法。若诸如来所说正法。若依彼法修习施性戒性修性三福业事。若依彼法精勤修学。得预流果。得一来果。得不还果。得阿罗汉果。得独觉菩提。得入菩萨正性离生。若诸有情修布施净戒安忍精进静虑般若等所引善根。如是一切合集称量。以无相为方便。无所得为方便。无染着为方便。无思作为方便。无二不二为方便。现前随喜既随喜已。回向无上正等菩提。是善男子善女人等随喜回向。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。于前有情随喜回向。百倍为胜。千倍为胜。百千倍为胜。俱胝倍为胜。百俱胝倍为胜。千俱胝倍为胜。百千俱胝倍为胜。百千俱胝那庾多倍为胜。数倍算倍计倍喻倍。乃至邬波尼杀昙倍亦最为胜
　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十一
　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十二
　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　初分随喜回向品第三十一之五
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如世尊说。是善男子善女人等随喜回向。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。世尊齐何。说是随喜回向。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。佛言善现。是善男子善女人等。普于过去未来现在十方世界一切如来应正等觉。声闻独觉菩萨。及余一切有情诸善根等。不取不舍不矜不蔑。非有所得。非无所得。又知诸法无生无灭。无染无净。无增无减。无去无来。无聚无散。无入无出。作如是念。如彼过去未来现在诸法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。我亦如是随喜回向。善现。齐是菩萨摩诃萨所起随喜回向。我说为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。善现。如是随喜回向。胜余随喜回向。百倍千倍百千倍。俱胝倍。百俱胝倍。千俱胝倍。百千俱胝倍。百千俱胝那庾多倍。数倍算倍计倍喻倍。乃至邬波尼杀昙倍。是故我说如是所起随喜回向。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等
　　复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。欲于过去未来现在十方世界一切如来应正等觉。从初发心至得无上正等菩提。转妙法车仑入无余依般涅槃后。乃至法灭。于其中间所有一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应善根。若戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。若余无量无边佛法。若诸声闻独觉菩萨功德善根。若余有情所有施性戒性修性三福业事。及余善法合集称量。现前发起无倒随喜回向心者。应作是念。如解脱色亦如是。如解脱受想行识亦如是。如解脱眼处亦如是。如解脱耳鼻舌身意处亦如是。如解脱色处亦如是。如解脱声香味触法处亦如是。如解脱眼界亦如是。如解脱色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦如是。如解脱耳界亦如是。如解脱声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦如是。如解脱鼻界亦如是。如解脱香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦如是。如解脱舌界亦如是。如解脱味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦如是。如解脱身界亦如是。如解脱触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦如是。如解脱意界亦如是。如解脱法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦如是。如解脱地界亦如是。如解脱水火风空识界亦如是。如解脱无明亦如是。如解脱行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦如是。如解脱布施波罗蜜多亦如是。如解脱净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦如是。如解脱内空亦如是。如解脱外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦如是。如解脱真如亦如是。如解脱法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦如是。如解脱苦圣谛亦如是。如解脱集灭道圣谛亦如是。如解脱四静虑亦如是。如解脱四无量四无色定亦如是。如解脱八解脱亦如是。如解脱八胜处九次第定十遍处亦如是。如解脱四念住亦如是。如解脱四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦如是。如解脱空解脱门亦如是。如解脱无相无愿解脱门亦如是。如解脱五眼亦如是。如解脱六神通亦如是。如解脱佛十力亦如是。如解脱四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦如是。如解脱无忘失法亦如是。如解脱恒住舍性亦如是。如解脱一切智亦如是。如解脱道相智一切相智亦如是。如解脱一切陀罗尼门亦如是。如解脱一切三摩地门亦如是。如解脱戒蕴亦如是。如解脱定慧解脱解脱知见蕴亦如是。如解脱过去未来现在一切法亦如是。如解脱过去未来现在十方世界一切如来应正等觉亦如是。如解脱一切佛菩提涅槃亦如是。如解脱无数无量无边佛法亦如是。如解脱一切佛弟子亦如是。如解脱一切佛弟子诸根成熟亦如是。如解脱一切佛弟子般涅槃亦如是。如解脱一切佛弟子诸法亦如是。如解脱一切独觉亦如是。如解脱一切独觉诸根成熟亦如是。如解脱一切独觉般涅槃亦如是。如解脱一切独觉诸法亦如是。如解脱一切如来应正等觉及佛弟子独觉法性亦如是。如解脱一切有情亦如是。如解脱一切法性亦如是。如解脱一切随喜回向亦如是。如诸法性。无缚无解。无染无净。无起无尽。无生无灭。无取无舍。我于如是功德善根。现前随喜回向无上正等菩提。如是随喜非能随喜。无所随喜故。如是回向非能回向。无所回向故。如是所起随喜回向。非转非息。无生灭故。善现。是菩萨摩诃萨随喜回向。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。善现。若菩萨摩诃萨成就如是随喜回向。疾证无上正等菩提
　　复次善现。若趣大乘诸善男子善女人等。假使能于十方现在各如殑伽沙等世界一切如来应正等觉及弟子众。以有相为方便。有所得为方便。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。复持种种衣服饮食卧具医药及余资生诸妙乐具而奉施之。彼诸如来应正等觉及弟子众般涅槃后取设利罗。以妙七宝修建高广诸窣堵波。昼夜精勤礼敬右绕。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖。众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。复以有相为方便。有所得为方便。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多等相应善根。又以有相为方便。有所得为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发生随喜回向无上正等菩提。有善男子善女人等。发趣无上正等菩提。以无相为方便。无所得为方便。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多等相应善根。又以无相为方便。无所得为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发生随喜回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由依般若波罗蜜多方便善巧随喜回向。胜前所起随喜回向。百倍千倍百千倍。俱胝倍百俱胝倍千俱胝倍。百千俱胝倍百千俱胝那庾多倍。数倍算倍。计倍喻倍。乃至邬波尼杀昙倍。故说如是随喜回向。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。是故善现。发趣大乘诸菩萨摩诃萨。皆应以无相为方便。无所得为方便。修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多等相应善根。及依般若波罗蜜多方便善巧。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发生随喜回向无上正等菩提
　　初分赞般若品第三十二之一
　　尔时具寿舍利子白佛言。世尊。如是所说岂非般若波罗蜜多。佛言舍利子。如是所说即是般若波罗蜜多。时舍利子复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多能作照明。毕竟净故。世尊。如是般若波罗蜜多皆应礼敬。我等天人所钦奉故。世尊。如是般若波罗蜜多无所染着。诸世间法不能污故。世尊。如是般若波罗蜜多远离一切三界瞖眩。能除烦恼诸见暗故。世尊。如是般若波罗蜜多最为上首。于一切种觉分法中。极尊胜故。世尊。如是般若波罗蜜多能作安隐。永断一切惊恐逼恼灾横事故。世尊。如是般若波罗蜜多能施光明。摄受诸有情令得五眼故。世尊。如是般若波罗蜜多能示中道。令失路者离二边故。世尊。如是般若波罗蜜多善能发生一切智智。永断一切相续烦恼并习气故。世尊。如是般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母。菩萨所修一切佛法从此生故。世尊。如是般若波罗蜜多不生不灭。自相空故。世尊。如是般若波罗蜜多远离生死。非常非坏故。世尊。如是般若波罗蜜多能作依怙。施诸法宝故。世尊。如是般若波罗蜜多能成佛十力。不可屈伏故。世尊。如是般若波罗蜜多能转三转十二行相无上法车仑。达一切法无转还故。世尊。如是般若波罗蜜多能示诸法无颠倒性。显了无性自性空故。世尊。住菩萨乘。若独觉乘。若声闻乘。诸有情类。于此般若波罗蜜多。应云何住。佛言舍利子。是诸有情于此般若波罗蜜多应如佛住。供养礼敬思惟般若波罗蜜多。应如供养礼敬思惟佛薄伽梵。所以者何。般若波罗蜜多不异佛薄伽梵。佛薄伽梵不异般若波罗蜜多。般若波罗蜜多即是佛薄伽梵。佛薄伽梵即是般若波罗蜜多。何以故。舍利子。一切如来应正等觉。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切菩萨摩诃萨独觉阿罗汉不还一来预流等。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切世间十善业道四静虑四无量四无色定五神通。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。皆由般若波罗蜜多。得出现故。舍利子。一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切四静虑四无量四无色定。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切八解脱八胜处九次第定十遍处。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切空解脱门无相解脱门无愿解脱门。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切五眼六神通。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切无忘失法恒住舍性。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切智道相智一切相智。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切陀罗尼门一切三摩地门。皆由般若波罗蜜多得出现故。时天帝释窃生是念。今舍利子。以何因缘乃问斯事。时舍利子。知其心念便告之言。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故。能于过去未来现在十方世界一切如来应正等觉。从初发心至得无上正等菩提。转妙法车仑乃至法灭。于其中间所有一切功德善根。若诸声闻独觉菩萨余有情类功德善根。合集称量现前随喜回向无上正等菩提。由是因缘故问斯事。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。超胜布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多无量倍数。如生盲人百千等众无净目者善引导之。犹尚不能近趣正道。况能远达丰乐大城。如是布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。诸生盲众若无般若波罗蜜多净目者导。尚不能趣菩萨正道。况能得入一切智城。复次憍尸迦。如是布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。由此般若波罗蜜多所摄受故。名有目者。复由般若波罗蜜多之所摄受故。布施等一切皆得到彼岸名。时天帝释便白具寿舍利子言。如大德说。布施等五波罗蜜多。要由般若波罗蜜多所摄受故。乃得名为到彼岸者。岂不可说。要由布施波罗蜜多所摄受故。余五乃得到彼岸名。要由净戒波罗蜜多所摄受故。余五乃得到彼岸名。要由安忍波罗蜜多所摄受故余五乃得到彼岸名。要由精进波罗蜜多所摄受故。余五乃得到彼岸名。要由静虑波罗蜜多所摄受故。余五乃得到彼岸名。若尔何缘独赞般若超胜余五波罗蜜多。舍利子言。不尔不尔。何以故。憍尸迦。非由布施波罗蜜多所摄受故余五方得到彼岸名。非由净戒波罗蜜多所摄受故余五方得到彼岸名。非由安忍波罗蜜多所摄受故余五方得到彼岸名。非由精进波罗蜜多所摄受故余五方得到彼岸名。非由静虑波罗蜜多所摄受故余五方得到彼岸名。但由般若波罗蜜多所摄受故余五方得到彼岸名。所以者何。诸菩萨摩诃萨要住般若波罗蜜多。方能圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。非住余五能成是事。是故般若波罗蜜多。于前五种为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等
　　尔时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨云何应引发般若波罗蜜多。佛言舍利子。菩萨摩诃萨不为引发色故应引发般若波罗蜜多。不为引发受想行识故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨。不为引发色故应引发般若波罗蜜多。不为引发受想行识故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以色无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发色故应引发般若波罗蜜多。以受想行识无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发受想行识故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发眼处故应引发般若波罗蜜多。不为引发耳鼻舌身意处故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发眼处故应引发般若波罗蜜多。不为引发耳鼻舌身意处故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以眼处无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发眼处故应引发般若波罗蜜多。以耳鼻舌身意处无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发耳鼻舌身意处故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨。不为引发色处故应引发般若波罗蜜多。不为引发声香味触法处故应引发般若波罗蜜多。世尊云何。菩萨摩诃萨。不为引发色处故应引发般若波罗蜜多。不为引发声香味触法处故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以色处无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发色处故应引发般若波罗蜜多。以声香味触法处无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发声香味触法处故应引发般若波罗蜜多
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发眼界故应引发般若波罗蜜多。不为引发色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发眼界故应引发般若波罗蜜多。不为引发色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。舍利子以眼界无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发眼界故应引发般若波罗蜜多。以色界乃至眼触为缘所生诸受无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发色界乃至眼触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发耳界故应引发般若波罗蜜多。不为引发声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发耳界故应引发般若波罗蜜多。不为引发声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以耳界无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发耳界故应引发般若波罗蜜多。以声界乃至耳触为缘所生诸受无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发声界乃至耳触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发鼻界故应引发般若波罗蜜多。不为引发香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发鼻界故应引发般若波罗蜜多。不为引发香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以鼻界无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发鼻界故应引发般若波罗蜜多。以香界乃至鼻触为缘所生诸受无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发香界乃至鼻触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发舌界故应引发般若波罗蜜多。不为引发味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发舌界故应引发般若波罗蜜多。不为引发味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受故。应引发般若波罗蜜多。舍利子。以舌界无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发舌界故应引发般若波罗蜜多。以味界乃至舌触为缘所生诸受无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发味界乃至舌触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发身界故应引发般若波罗蜜多。不为引发触界身识界及身触身触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发身界故应引发般若波罗蜜多。不为引发触界身识界及身触身触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以身界无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发身界故应引发般若波罗蜜多。以触界乃至身触为缘所生诸受无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发触界乃至身触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发意界故应引发般若波罗蜜多。不为引发法界意识界及意触意触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发意界故应引发般若波罗蜜多。不为引发法界意识界及意触意触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以意界无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发意界故应引发般若波罗蜜多。以法界乃至意触为缘所生诸受无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发法界乃至意触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发地界故应引发般若波罗蜜多。不为引发水火风空识界故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发地界故应引发般若波罗蜜多。不为引发水火风空识界故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以地界无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发地界故应引发般若波罗蜜多。以水火风空识界无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发水火风空识界故应引发般若波罗蜜多
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发无明故应引发般若波罗蜜多。不为引发行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发无明故应引发般若波罗蜜多。不为引发行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以无明无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发无明故应引发般若波罗蜜多。以行乃至老死愁叹苦忧恼无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发行乃至老死愁叹苦忧恼故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发布施波罗蜜多故应引发般若波罗蜜多。不为引发净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发布施波罗蜜多故应引发般若波罗蜜多。不为引发净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以布施波罗蜜多无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发布施波罗蜜多故应引发般若波罗蜜多。以净戒乃至般若波罗蜜多无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发净戒乃至般若波罗蜜多故应引发般若波罗蜜多
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发内空故应引发般若波罗蜜多。不为引发外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发内空故应引发般若波罗蜜多。不为引发外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以内空无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发内空故应引发般若波罗蜜多。以外空乃至无性自性空无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发外空乃至无性自性空故应引发般若波罗蜜多
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发真如故应引发般若波罗蜜多。不为引发法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发真如故应引发般若波罗蜜多。不为引发法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以真如无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发真如故应引发般若波罗蜜多。以法界乃至不思议界无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发法界乃至不思议界故应引发般若波罗蜜多
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发苦圣谛故应引发般若波罗蜜多。不为引发集灭道圣谛故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发苦圣谛故应引发般若波罗蜜多。不为引发集灭道圣谛故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以苦圣谛无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发苦圣谛故应引发般若波罗蜜多。以集灭道圣谛无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发集灭道圣谛故应引发般若波罗蜜多
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发四静虑故应引发般若波罗蜜多。不为引发四无量四无色定故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发四静虑故应引发般若波罗蜜多。不为引发四无量四无色定故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以四静虑无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发四静虑故应引发般若波罗蜜多。以四无量四无色定无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发四无量四无色定故应引发般若波罗蜜多
　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十二
　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十三
　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　初分赞般若品第三十二之二
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发八解脱故应引发般若波罗蜜多。不为引发八胜处九次第定十遍处故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发八解脱故应引发般若波罗蜜多。不为引发八胜处九次第定十遍处故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以八解脱无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发八解脱故应引发般若波罗蜜多。以八胜处九次第定十遍处无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发八胜处九次第定十遍处故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发四念住故应引发般若波罗蜜多。不为引发四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发四念住故应引发般若波罗蜜多。不为引发四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以四念住无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发四念住故应引发般若波罗蜜多。以四正断乃至八圣道支无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发四正断乃至八圣道支故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨。不为引发空解脱门故应引发般若波罗蜜多。不为引发无相无愿解脱门故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨。不为引发空解脱门故应引发般若波罗蜜多。不为引发无相无愿解脱门故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以空解脱门无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发空解脱门故应引发般若波罗蜜多。以无相无愿解脱门无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发无相无愿解脱门故应引发般若波罗蜜多
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发五眼故应引发般若波罗蜜多。不为引发六神通故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发五眼故应引发般若波罗蜜多。不为引发六神通故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以五眼无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发五眼故应引发般若波罗蜜多。以六神通无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发六神通故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发佛十力故应引发般若波罗蜜多。不为引发四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发佛十力故应引发般若波罗蜜多。不为引发四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以佛十力无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发佛十力故应引发般若波罗蜜多。以四无所畏乃至十八佛不共法无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发四无所畏乃至十八佛不共法故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发无忘失法故应引发般若波罗蜜多。不为引发恒住舍性故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发无忘失法故应引发般若波罗蜜多。不为引发恒住舍性故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以无忘失法无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发无忘失法故应引发般若波罗蜜多。以恒住舍性无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发恒住舍性故应引发般若波罗蜜多
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发一切智故应引发般若波罗蜜多。不为引发道相智一切相智故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发一切智故应引发般若波罗蜜多。不为引发道相智一切相智故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以一切智无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发一切智故应引发般若波罗蜜多。以道相智一切相智无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发道相智一切相智故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发一切陀罗尼门故应引发般若波罗蜜多。不为引发一切三摩地门故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发一切陀罗尼门故应引发般若波罗蜜多。不为引发一切三摩地门故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以一切陀罗尼门无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发一切陀罗尼门故应引发般若波罗蜜多。以一切三摩地门无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨。不为引发一切三摩地门故应引发般若波罗蜜多
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发预流果故应引发般若波罗蜜多。不为引发一来不还阿罗汉果故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发预流果故应引发般若波罗蜜多。不为引发一来不还阿罗汉果故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以预流果无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发预流果故应引发般若波罗蜜多。以一来不还阿罗汉果无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发一来不还阿罗汉果故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发独觉菩提故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发独觉菩提故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以独觉菩提无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发独觉菩提故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发一切菩萨摩诃萨行故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发一切菩萨摩诃萨行故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以一切菩萨摩诃萨行无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发一切菩萨摩诃萨行故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发诸佛无上正等菩提故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发诸佛无上正等菩提故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以诸佛无上正等菩提无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发诸佛无上正等菩提故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发一切法故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发一切法故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以一切法无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发一切法故应引发般若波罗蜜多
　　时舍利子复白佛言。世尊。菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多。与何法合。佛言舍利子。菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多。不与一切法合。以不合故得名般若波罗蜜多。世尊。如是般若波罗蜜多。不与何等一切法合。舍利子。如是般若波罗蜜多。不与善法合。不与非善法合。不与有罪法合。不与无罪法合。不与有漏法合。不与无漏法合。不与有为法合。不与无为法合。不与杂染法合。不与清净法合。不与染污法合。不与不染污法合。不与世间法合。不与出世间法合。不与生死法合。不与涅槃法合。何以故。舍利子。如是般若波罗蜜多。于一切法无所得故
　　尔时天帝释白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多。岂亦不合一切智智。佛言憍尸迦。如是如是。此般若波罗蜜多。亦不合一切智智。由此于彼不可得故。世尊。云何般若波罗蜜多。于一切智智。无合亦无得。憍尸迦。非般若波罗蜜多。于一切智智。如名如相。如其所作。有合有得。世尊。云何般若波罗蜜多。于一切智智。亦有合有得。憍尸迦。般若波罗蜜多。于一切智智。如名相等。无受无取。无住无断。无执无舍。如是合得而无合得。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。于一切法亦如名相等。无受无取。无住无断。无执无舍。如是合得而无合得。时天帝释复白佛言。希有世尊。如是般若波罗蜜多。为一切法。无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。而现在前。虽有合有得然无合无得
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时起如是想。般若波罗蜜多与一切法合。般若波罗蜜多不与一切法合。是菩萨摩诃萨俱弃舍般若波罗蜜多。俱远离般若波罗蜜多。佛言善现。复有因缘诸菩萨摩诃萨弃舍般若波罗蜜多。远离般若波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时起如是想。如是般若波罗蜜多。无所有非真实。不坚固不自在。是菩萨摩诃萨俱弃舍般若波罗蜜多。俱远离般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。为不信何法。佛言善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信色。不信受想行识。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信色。不信受想行识。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观色不可得。观受想行识不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信色。不信受想行识。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信眼处。不信耳鼻舌身意处。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信眼处。不信耳鼻舌身意处。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观眼处不可得。观耳鼻舌身意处不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信眼处。不信耳鼻舌身意处
　　复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信色处。不信声香味触法处。世尊。云何菩萨摩诃萨。信般若波罗蜜多时。则不信色处。不信声香味触法处。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观色处不可得。观声香味触法处不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信色处。不信声香味触法处。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信眼界。不信色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信眼界。不信色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观眼界不可得。观色界乃至眼触为缘所生诸受不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信眼界。不信色界乃至眼触为缘所生诸受。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信耳界。不信声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信耳界。不信声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观耳界不可得。观声界乃至耳触为缘所生诸受不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信耳界。不信声界乃至耳触为缘所生诸受复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信鼻界。不信香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信鼻界。不信香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观鼻界不可得。观香界乃至鼻触为缘所生诸受不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信鼻界。不信香界。乃至鼻触为缘所生诸受复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信舌界。不信味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信舌界。不信味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观舌界不可得。观味界乃至舌触为缘所生诸受不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信舌界。不信味界乃至舌触为缘所生诸受。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信身界。不信触界身识界及身触身触为缘所生诸受。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信身界。不信触界身识界及身触身触为缘所生诸受。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观身界不可得。观触界乃至身触为缘所生诸受不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信身界。不信触界乃至身触为缘所生诸受。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信意界。不信法界意识界及意触意触为缘所生诸受。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信意界。不信法界意识界及意触意触为缘所生诸受。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观意界不可得。观法界乃至意触为缘所生诸受不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信意界。不信法界乃至意触为缘所生诸受。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信地界。不信水火风空识界。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信地界。不信水火风空识界。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观地界不可得。观水火风空识界不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信地界。不信水火风空识界。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信无明。不信行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信无明。不信行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观无明不可得。观行乃至老死愁叹苦忧恼不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信无明。不信行乃至老死愁叹苦忧恼。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信布施波罗蜜多。不信净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信布施波罗蜜多。不信净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观布施波罗蜜多不可得。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信布施波罗蜜多。不信净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信内空。不信外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信内空。不信外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观内空不可得。观外空乃至无性自性空不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信内空。不信外空乃至无性自性空。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信真如。不信法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信真如。不信法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观真如不可得。观法界乃至不思议界不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信真如。不信法界乃至不思议界。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信苦圣谛。不信集灭道圣谛。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信苦圣谛。不信集灭道圣谛。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观苦圣谛不可得。观集灭道圣谛不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信苦圣谛。不信集灭道圣谛。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信四静虑。不信四无量四无色定。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信四静虑。不信四无量四无色定。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观四静虑不可得。观四无量四无色定不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信四静虑。不信四无量四无色定。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信八解脱。不信八胜处九次第定十遍处。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信八解脱。不信八胜处九次第定十遍处。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观八解脱不可得。观八胜处九次第定十遍处不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信八解脱。不信八胜处九次第定十遍处。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信四念住。不信四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信四念住。不信四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观四念住不可得。观四正断乃至八圣道支不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信四念住。不信四正断乃至八圣道支。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信空解脱门。不信无相无愿解脱门。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信空解脱门。不信无相无愿解脱门。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观空解脱门不可得。观无相无愿解脱门不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信空解脱门。不信无相无愿解脱门。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信五眼。不信六神通。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时则不信五眼不信六神通。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观五眼不可得。观六神通不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信五眼。不信六神通。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信佛十力。不信四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信佛十力。不信四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观佛十力不可得。观四无所畏乃至十八佛不共法不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信佛十力。不信四无所畏乃至十八佛不共法。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信无忘失法。不信恒住舍性。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信无忘失法。不信恒住舍性。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观无忘失法不可得。观恒住舍性不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信无忘失法。不信恒住舍性。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切智。不信道相智一切相智。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时则不信一切智。不信道相智一切相智。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观一切智不可得。观道相智一切相智不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切智。不信道相智一切相智。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切陀罗尼门。不信一切三摩地门。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切陀罗尼门。不信一切三摩地门善现菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观一切陀罗尼门不可得。观一切三摩地门不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切陀罗尼门。不信一切三摩地门。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信预流果不信一来不还阿罗汉果。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信预流果。不信一来不还阿罗汉果。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观预流果不可得。观一来不还阿罗汉果不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信预流果。不信一来不还阿罗汉果。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信独觉菩提。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信独觉菩提。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观独觉菩提不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信独觉菩提。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切菩萨摩诃萨行。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切菩萨摩诃萨行。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观一切菩萨摩诃萨行不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切菩萨摩诃萨行。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信诸佛无上正等菩提。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信诸佛无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观诸佛无上正等菩提不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信诸佛无上正等菩提。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切法。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切法。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观一切法不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切法
　　具寿善现复白佛言。世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。佛言善现。汝缘何意。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。善现白佛言。世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于色。不作大不作小。于受想行识。亦不作大不作小。于色。不作集不作散。于受想行识。亦不作集不作散。于色。不作有量不作无量。于受想行识。亦不作有量不作无量。于色。不作广不作狭。于受想行识。亦不作广不作狭。于色。不作有力不作无力。于受想行识。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于眼处。不作大不作小。于耳鼻舌身意处。亦不作大不作小。于眼处。不作集不作散。于耳鼻舌身意处。亦不作集不作散。于眼处。不作有量不作无量。于耳鼻舌身意处。亦不作有量不作无量。于眼处。不作广不作狭。于耳鼻舌身意处。亦不作广不作狭。于眼处。不作有力不作无力。于耳鼻舌身意处。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于色处。不作大不作小。于声香味触法处。亦不作大不作小。于色处。不作集不作散。于声香味触法处。亦不作集不作散。于色处。不作有量不作无量。于声香味触法处。亦不作有量不作无量。于色处。不作广不作狭。于声香味触法处。亦不作广不作狭。于色处。不作有力不作无力。于声香味触法处。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多
　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十三
　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十四
　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　初分赞般若品第三十二之三
　　复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于眼界。不作大不作小。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于眼界。不作集不作散。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于眼界。不作有量不作无量。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于眼界。不作广不作狭。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于眼界。不作有力不作无力。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于耳界。不作大不作小。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦不作大不作小。于耳界。不作集不作散。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于耳界。不作有量不作无量。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于耳界。不作广不作狭。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于耳界。不作有力。不作无力。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于鼻界。不作大不作小。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于鼻界。不作集不作散。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于鼻界。不作有量不作无量。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于鼻界。不作广不作狭。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于鼻界。不作有力不作无力。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于舌界。不作大不作小。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于舌界。不作集不作散。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于舌界。不作有量不作无量。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于舌界。不作广不作狭。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于舌界。不作有力不作无力。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于身界。不作大不作小。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于身界。不作集不作散。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于身界。不作有量不作无量。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于身界。不作广不作狭。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于身界。不作有力不作无力。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于意界。不作大不作小。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于意界。不作集不作散。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于意界。不作有量不作无量。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于意界。不作广不作狭。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于意界。不作有力不作无力。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于地界。不作大不作小。于水火风空识界。亦不作大不作小。于地界。不作集不作散。于水火风空识界。亦不作集不作散。于地界。不作有量不作无量。于水火风空识界。亦不作有量不作无量。于地界。不作广不作狭。于水火风空识界。亦不作广不作狭。于地界。不作有力不作无力。于水火风空识界。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多
　　复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于无明。不作大不作小。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。亦不作大不作小。于无明。不作集不作散。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作集不作散。于无明。不作有量不作无量。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作有量不作无量。于无明。不作广不作狭。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作广不作狭。于无明。不作有力不作无力。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多
　　复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多。不作大不作小。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不作大不作小。于布施波罗蜜多。不作集不作散。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作集不作散。于布施波罗蜜多。不作有量不作无量。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作有量不作无量。于布施波罗蜜多。不作广不作狭。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作广不作狭。于布施波罗蜜多。不作有力不作无力。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多
　　复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于内空。不作大不作小。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦不作大不作小。于内空。不作集不作散。于外空乃至无性自性空。亦不作集不作散。于内空。不作有量不作无量。于外空乃至无性自性空。亦不作有量不作无量。于内空。不作广不作狭。于外空乃至无性自性空。亦不作广不作狭。于内空。不作有力不作无力。于外空乃至无性自性空。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于真如。不作大不作小。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦不作大不作小。于真如。不作集不作散。于法界乃至不思议界。亦不作集不作散。于真如。不作有量不作无量。于法界乃至不思议界。亦不作有量不作无量。于真如。不作广不作狭。于法界乃至不思议界。亦不作广不作狭。于真如。不作有力不作无力。于法界乃至不思议界。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多
　　复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于苦圣谛。不作大不作小。于集灭道圣谛。亦不作大不作小。于苦圣谛。不作集不作散。于集灭道圣谛。亦不作集不作散。于苦圣谛。不作有量不作无量。于集灭道圣谛。亦不作有量不作无量。于苦圣谛。不作广不作狭。于集灭道圣谛。亦不作广不作狭。于苦圣谛。不作有力不作无力。于集灭道圣谛。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多
　　复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于四静虑。不作大不作小。于四无量四无色定。亦不作大不作小。于四静虑。不作集不作散。于四无量四无色定。亦不作集不作散。于四静虑。不作有量不作无量。于四无量四无色定。亦不作有量不作无量。于四静虑。不作广不作狭。于四无量四无色定。亦不作广不作狭。于四静虑。不作有力不作无力。于四无量四无色定。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多
　　复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于八解脱。不作大不作小。于八胜处九次第定十遍处。亦不作大不作小。于八解脱。不作集不作散。于八胜处九次第定十遍处。亦不作集不作散。于八解脱。不作有量不作无量。于八胜处九次第定十遍处。亦不作有量不作无量。于八解脱。不作广不作狭。于八胜处九次第定十遍处。亦不作广不作狭。于八解脱。不作有力不作无力。于八胜处九次第定十遍处。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于四念住不作大不作小。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不作大不作小。于四念住。不作集不作散。于四正断乃至八圣道支。亦不作集不作散。于四念住。不作有量不作无量。于四正断乃至八圣道支。亦不作有量不作无量。于四念住。不作广不作狭。于四正断乃至八圣道支。亦不作广不作狭。于四念住。不作有力不作无力。于四正断乃至八圣道支。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于空解脱门。不作大不作小。于无相无愿解脱门。亦不作大不作小。于空解脱门。不作集不作散。于无相无愿解脱门。亦不作集不作散。于空解脱门。不作有量不作无量。于无相无愿解脱门。亦不作有量不作无量。于空解脱门。不作广不作狭。于无相无愿解脱门。亦不作广不作狭。于空解脱门。不作有力不作无力。于无相无愿解脱门。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于五眼。不作大不作小。于六神通。亦不作大不作小。于五眼。不作集不作散。于六神通。亦不作集不作散。于五眼。不作有量不作无量。于六神通。亦不作有量不作无量。于五眼。不作广不作狭。于六神通。亦不作广不作狭。于五眼。不作有力不作无力。于六神通。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多
　　复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于佛十力。不作大不作小。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦不作大不作小。于佛十力。不作集不作散。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作集不作散。于佛十力。不作有量不作无量。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作有量不作无量。于佛十力。不作广不作狭。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作广不作狭。于佛十力。不作有力不作无力。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于无忘失法。不作大不作小。于恒住舍性。亦不作大不作小。于无忘失法。不作集不作散。于恒住舍性。亦不作集不作散。于无忘失法。不作有量不作无量。于恒住舍性。亦不作有量不作无量。于无忘失法。不作广不作狭。于恒住舍性。亦不作广不作狭。于无忘失法。不作有力不作无力。于恒住舍性。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于一切智。不作大不作小。于道相智一切相智。亦不作大不作小。于一切智。不作集不作散。于道相智一切相智。亦不作集不作散。于一切智。不作有量不作无量。于道相智一切相智。亦不作有量不作无量。于一切智。不作广不作狭。于道相智一切相智。亦不作广不作狭。于一切智。不作有力不作无力。于道相智一切相智。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多
　　复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于一切陀罗尼门。不作大不作小。于一切三摩地门。亦不作大不作小。于一切陀罗尼门。不作集不作散。于一切三摩地门。亦不作集不作散。于一切陀罗尼门。不作有量不作无量。于一切三摩地门。亦不作有量不作无量。于一切陀罗尼门。不作广不作狭。于一切三摩地门。亦不作广不作狭。于一切陀罗尼门。不作有力不作无力。于一切三摩地门。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于预流。不作大不作小。于一来不还阿罗汉。亦不作大不作小。于预流。不作集不作散。于一来不还阿罗汉。亦不作集不作散。于预流。不作有量不作无量。于一来不还阿罗汉。亦不作有量不作无量。于预流。不作广不作狭。于一来不还阿罗汉。亦不作广不作狭。于预流。不作有力不作无力。于一来不还阿罗汉。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于预流向预流果。不作大不作小。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。亦不作大不作小。于预流向预流果。不作集不作散。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作集不作散。于预流向预流果。不作有量不作无量。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作有量不作无量。于预流向预流果。不作广不作狭。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作广不作狭。于预流向预流果。不作有力不作无力。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于独觉。不作大不作小。于独觉菩提。亦不作大不作小。于独觉。不作集不作散。于独觉菩提。亦不作集不作散。于独觉。不作有量不作无量。于独觉菩提。亦不作有量不作无量。于独觉。不作广不作狭。于独觉菩提。亦不作广不作狭。于独觉。不作有力不作无力。于独觉菩提。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于菩萨摩诃萨。不作大不作小。于菩萨摩诃萨行。亦不作大不作小。于菩萨摩诃萨。不作集不作散。于菩萨摩诃萨行。亦不作集不作散。于菩萨摩诃萨。不作有量不作无量。于菩萨摩诃萨行。亦不作有量不作无量。于菩萨摩诃萨。不作广不作狭。于菩萨摩诃萨行。亦不作广不作狭。于菩萨摩诃萨。不作有力不作无力。于菩萨摩诃萨行。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于诸如来应正等觉。不作大不作小。于佛无上正等菩提。亦不作大不作小。于诸如来应正等觉。不作集不作散。于佛无上正等菩提。亦不作集不作散。于诸如来应正等觉。不作有量不作无量。于佛无上正等菩提。亦不作有量不作无量。于诸如来应正等觉。不作广不作狭。于佛无上正等菩提。亦不作广不作狭。于诸如来应正等觉。不作有力不作无力。于佛无上正等菩提。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于一切法。不作大不作小。不作集不作散。不作有量不作无量。不作广不作狭。不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多。静虑波罗蜜多。精进波罗蜜多。安忍波罗蜜多。净戒波罗蜜多。布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于色。不作大不作小。于受想行识。亦不作大不作小。于色。不作集不作散。于受想行识。亦不作集不作散。于色。不作有量不作无量。于受想行识。亦不作有量不作无量。于色。不作广不作狭。于受想行识。亦不作广不作狭。于色。不作有力不作无力。于受想行识。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼处。不作大不作小。于耳鼻舌身意处。亦不作大不作小。于眼处。不作集不作散。于耳鼻舌身意处。亦不作集不作散。于眼处。不作有量不作无量。于耳鼻舌身意处。亦不作有量不作无量。于眼处。不作广不作狭。于耳鼻舌身意处。亦不作广不作狭。于眼处。不作有力不作无力。于耳鼻舌身意处。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于色处。不作大不作小。于声香味触法处。亦不作大不作小。于色处。不作集不作散。于声香味触法处。亦不作集不作散。于色处。不作有量不作无量。于声香味触法处。亦不作有量不作无量。于色处。不作广不作狭。于声香味触法处。亦不作广不作狭。于色处。不作有力不作无力。于声香味触法处。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼界。不作大不作小。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于眼界。不作集不作散。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于眼界。不作有量不作无量。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于眼界。不作广不作狭。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于眼界。不作有力不作无力。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于耳界。不作大不作小。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于耳界。不作集不作散。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于耳界。不作有量不作无量。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于耳界。不作广不作狭。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于耳界。不作有力不作无力。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于鼻界。不作大不作小。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于鼻界。不作集不作散。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于鼻界。不作有量不作无量。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于鼻界。不作广不作狭。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于鼻界。不作有力不作无力。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于舌界。不作大不作小。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于舌界。不作集不作散。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于舌界不作有量不作无量。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于舌界。不作广不作狭。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于舌界。不作有力不作无力。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于身界。不作大不作小。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于身界。不作集不作散。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于身界。不作有量不作无量。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于身界。不作广不作狭。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于身界。不作有力不作无力。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于意界。不作大不作小。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于意界。不作集不作散。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于意界。不作有量不作无量。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于意界。不作广不作狭。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于意界。不作有力不作无力。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于地界。不作大不作小。于水火风空识界。亦不作大不作小。于地界。不作集不作散。于水火风空识界。亦不作集不作散于地界。不作有量不作无量。于水火风空识界。亦不作有量不作无量。于地界。不作广不作狭。于水火风空识界。亦不作广不作狭。于地界。不作有力不作无力。于水火风空识界。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于无明。不作大不作小。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。亦不作大不作小。于无明。不作集不作散。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作集不作散。于无明。不作有量不作无量。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作有量不作无量。于无明。不作广不作狭。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作广不作狭。于无明。不作有力不作无力。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多。不作大不作小。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不作大不作小。于布施波罗蜜多。不作集不作散。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作集不作散。于布施波罗蜜多。不作有量不作无量。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作有量不作无量。于布施波罗蜜多。不作广不作狭。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作广不作狭。于布施波罗蜜多。不作有力不作无力。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多
　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十四
　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十五
　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　初分赞般若品第三十二之四
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于内空。不作大不作小。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦不作大不作小。于内空。不作集不作散。于外空乃至无性自性空。亦不作集不作散。于内空。不作有量不作无量。于外空乃至无性自性空。亦不作有量不作无量。于内空。不作广不作狭。于外空乃至无性自性空。亦不作广不作狭。于内空。不作有力不作无力。于外空乃至无性自性空。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于真如。不作大不作小。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦不作大不作小。于真如。不作集不作散。于法界乃至不思议界。亦不作集不作散。于真如。不作有量不作无量。于法界乃至不思议界。亦不作有量不作无量。于真如。不作广不作狭。于法界乃至不思议界。亦不作广不作狭。于真如。不作有力不作无力。于法界乃至不思议界。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于苦圣谛。不作大不作小。于集灭道圣谛。亦不作大不作小。于苦圣谛。不作集不作散。于集灭道圣谛。亦不作集不作散。于苦圣谛。不作有量不作无量。于集灭道圣谛。亦不作有量不作无量。于苦圣谛。不作广不作狭。于集灭道圣谛。亦不作广不作狭。于苦圣谛。不作有力不作无力。于集灭道圣谛。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于四静虑。不作大不作小。于四无量四无色定。亦不作大不作小。于四静虑。不作集不作散。于四无量四无色定。亦不作集不作散。于四静虑。不作有量不作无量。于四无量四无色定。亦不作有量不作无量。于四静虑。不作广不作狭。于四无量四无色定。亦不作广不作狭。于四静虑。不作有力不作无力。于四无量四无色定。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于八解脱。不作大不作小。于八胜处九次第定十遍处。亦不作大不作小。于八解脱。不作集不作散。于八胜处九次第定十遍处。亦不作集不作散。于八解脱不作有量不作无量。于八胜处九次第定十遍处。亦不作有量不作无量。于八解脱不作广不作狭。于八胜处九次第定十遍处。亦不作广不作狭。于八解脱。不作有力不作无力。于八胜处九次第定十遍处。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多起如是想。如是般若波罗蜜多。于四念住。不作大不作小。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不作大不作小。于四念住。不作集不作散。于四正断乃至八圣道支。亦不作集不作散。于四念住。不作有量不作无量。于四正断乃至八圣道支。亦不作有量不作无量。于四念住。不作广不作狭。于四正断乃至八圣道支。亦不作广不作狭。于四念住。不作有力不作无力。于四正断乃至八圣道支。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于空解脱门。不作大不作小。于无相无愿解脱门。亦不作大不作小。于空解脱门。不作集不作散。于无相无愿解脱门。亦不作集不作散。于空解脱门。不作有量不作无量。于无相无愿解脱门。亦不作有量不作无量。于空解脱门。不作广不作狭。于无相无愿解脱门。亦不作广不作狭。于空解脱门。不作有力不作无力。于无相无愿解脱门。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于五眼。不作大不作小。于六神通。亦不作大不作小。于五眼。不作集不作散。于六神通。亦不作集不作散。于五眼。不作有量不作无量。于六神通。亦不作有量不作无量。于五眼。不作广不作狭。于六神通。亦不作广不作狭。于五眼。不作有力不作无力。于六神通。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于佛十力。不作大不作小。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦不作大不作小。于佛十力。不作集不作散。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作集不作散。于佛十力。不作有量不作无量。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作有量不作无量。于佛十力。不作广不作狭。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作广不作狭。于佛十力。不作有力不作无力。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于无忘失法。不作大不作小。于恒住舍性亦不作大不作小。于无忘失法。不作集不作散。于恒住舍性。亦不作集不作散。于无忘失法。不作有量不作无量。于恒住舍性。亦不作有量不作无量。于无忘失法。不作广不作狭。于恒住舍性。亦不作广不作狭。于无忘失法。不作有力不作无力。于恒住舍性。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切智。不作大不作小。于道相智一切相智。亦不作大不作小。于一切智。不作集不作散。于道相智一切相智。亦不作集不作散。于一切智。不作有量不作无量。于道相智一切相智。亦不作有量不作无量。于一切智。不作广不作狭。于道相智一切相智。亦不作广不作狭。于一切智。不作有力不作无力。于道相智一切相智。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切陀罗尼门。不作大不作小。于一切三摩地门。亦不作大不作小。于一切陀罗尼门。不作集不作散。于一切三摩地门。亦不作集不作散。于一切陀罗尼门。不作有量不作无量。于一切三摩地门。亦不作有量不作无量。于一切陀罗尼门。不作广不作狭。于一切三摩地门。亦不作广不作狭。于一切陀罗尼门。不作有力不作无力。于一切三摩地门。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流。不作大不作小。于一来不还阿罗汉。亦不作大不作小。于预流。不作集不作散。于一来不还阿罗汉。亦不作集不作散。于预流。不作有量不作无量。于一来不还阿罗汉。亦不作有量不作无量。于预流。不作广不作狭。于一来不还阿罗汉。亦不作广不作狭。于预流。不作有力不作无力。于一来不还阿罗汉。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流向预流果。不作大不作小。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。亦不作大不作小。于预流向预流果。不作集不作散。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作集不作散。于预流向预流果。不作有量不作无量。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作有量不作无量。于预流向预流果。不作广不作狭。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作广不作狭。于预流向预流果。不作有力不作无力。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于独觉。不作大不作小。于独觉菩提。亦不作大不作小。于独觉不作集不作散。于独觉菩提。亦不作集不作散。于独觉。不作有量不作无量。于独觉菩提。亦不作有量不作无量。于独觉。不作广不作狭。于独觉菩提。亦不作广不作狭。于独觉。不作有力不作无力。于独觉菩提。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于菩萨摩诃萨。不作大不作小。于菩萨摩诃萨行。亦不作大不作小。于菩萨摩诃萨。不作集不作散。于菩萨摩诃萨行。亦不作集不作散。于菩萨摩诃萨不作有量不作无量。于菩萨摩诃萨行。亦不作有量不作无量。于菩萨摩诃萨。不作广不作狭。于菩萨摩诃萨行。亦不作广不作狭。于菩萨摩诃萨。不作有力不作无力。于菩萨摩诃萨行。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于诸如来应正等觉。不作大不作小。于佛无上正等菩提。亦不作大不作小。于诸如来应正等觉。不作集不作散。于佛无上正等菩提。亦不作集不作散。于诸如来应正等觉。不作有量不作无量。于佛无上正等菩提。亦不作有量不作无量。于诸如来应正等觉。不作广不作狭。于佛无上正等菩提。亦不作广不作狭。于诸如来应正等觉。不作有力不作无力。于佛无上正等菩提。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切法。不作大不作小。不作集不作散。不作有量不作无量。不作广不作狭。不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多。静虑波罗蜜多。精进波罗蜜多。安忍波罗蜜多。净戒波罗蜜多。布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于色。作大作小。于受想行识。亦作大作小。于色。作集作散。于受想行识。亦作集作散。于色。作有量作无量。于受想行识。亦作有量作无量。于色。作广作狭。于受想行识。亦作广作狭。于色。作有力作无力。于受想行识。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼处。作大作小。于耳鼻舌身意处。亦作大作小。于眼处。作集作散。于耳鼻舌身意处。亦作集作散。于眼处。作有量作无量。于耳鼻舌身意处。亦作有量作无量。于眼处。作广作狭。于耳鼻舌身意处。亦作广作狭。于眼处。作有力作无力。于耳鼻舌身意处。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于色处。作大作小。于声香味触法处。亦作大作小。于色处。作集作散。于声香味触法处。亦作集作散。于色处。作有量作无量。于声香味触法处。亦作有量作无量。于色处。作广作狭。于声香味触法处。亦作广作狭。于色处。作有力作无力。于声香味触法处。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼界。作大作小。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。亦作大作小。于眼界。作集作散。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦作集作散。于眼界。作有量作无量。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于眼界。作广作狭。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦作广作狭。于眼界。作有力作无力。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于耳界。作大作小。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。亦作大作小。于耳界。作集作散。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦作集作散。于耳界。作有量作无量。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于耳界。作广作狭。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦作广作狭。于耳界。作有力作无力。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于鼻界。作大作小。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。亦作大作小。于鼻界。作集作散。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦作集作散。于鼻界。作有量作无量。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于鼻界。作广作狭。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦作广作狭。于鼻界。作有力作无力。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于舌界。作大作小。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。亦作大作小。于舌界。作集作散。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦作集作散。于舌界。作有量作无量。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于舌界。作广作狭。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦作广作狭。于舌界。作有力作无力。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于身界。作大作小。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受。亦作大作小。于身界。作集作散。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦作集作散。于身界。作有量作无量。于触界。乃至身触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于身界。作广作狭。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦作广作狭。于身界。作有力作无力。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于意界。作大作小。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受。亦作大作小。于意界作集作散。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦作集作散。于意界。作有量作无量。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于意界。作广作狭。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦作广作狭。于意界。作有力作无力。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于地界。作大作小。于水火风空识界。亦作大作小于地界。作集作散。于水火风空识界。亦作集作散。于地界。作有量作无量。于水火风空识界。亦作有量作无量。于地界。作广作狭。于水火风空识界。亦作广作狭。于地界。作有力作无力。于水火风空识界。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于无明。作大作小。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。亦作大作小。于无明。作集作散。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦作集作散。于无明。作有量作无量。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦作有量作无量。于无明。作广作狭。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦作广作狭。于无明。作有力作无力。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多。作大作小。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦作大作小。于布施波罗蜜多。作集作散。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦作集作散。于布施波罗蜜多。作有量作无量。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦作有量作无量。于布施波罗蜜多。作广作狭。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦作广作狭。于布施波罗蜜多。作有力作无力。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于内空。作大作小。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦作大作小。于内空。作集作散。于外空乃至无性自性空。亦作集作散。于内空。作有量作无量。于外空乃至无性自性空。亦作有量作无量。于内空。作广作狭。于外空乃至无性自性空。亦作广作狭。于内空。作有力作无力。于外空乃至无性自性空。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多起如是想。如是般若波罗蜜多。于真如。作大作小。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦作大作小。于真如。作集作散。于法界乃至不思议界。亦作集作散。于真如。作有量作无量。于法界乃至不思议界。亦作有量作无量。于真如。作广作狭。于法界乃至不思议界。亦作广作狭。于真如。作有力作无力。于法界乃至不思议界。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于苦圣谛。作大作小。于集灭道圣谛。亦作大作小。于苦圣谛。作集作散。于集灭道圣谛。亦作集作散。于苦圣谛。作有量作无量。于集灭道圣谛。亦作有量作无量。于苦圣谛。作广作狭。于集灭道圣谛。亦作广作狭。于苦圣谛。作有力作无力。于集灭道圣谛。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨。由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于四静虑。作大作小。于四无量四无色定。亦作大作小。于四静虑。作集作散于四无量四无色定。亦作集作散。于四静虑。作有量作无量。于四无量四无色定。亦作有量作无量。于四静虑。作广作狭。于四无量四无色定。亦作广作狭。于四静虑。作有力作无力。于四无量四无色定。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于八解脱。作大作小。于八胜处九次第定十遍处。亦作大作小。于八解脱。作集作散。于八胜处九次第定十遍处。亦作集作散。于八解脱。作有量作无量。于八胜处九次第定十遍处。亦作有量作无量。于八解脱。作广作狭。于八胜处九次第定十遍处。亦作广作狭。于八解脱。作有力作无力。于八胜处九次第定十遍处。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于四念住。作大作小。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦作大作小。于四念住。作集作散。于四正断乃至八圣道支。亦作集作散。于四念住。作有量作无量。于四正断乃至八圣道支。亦作有量作无量。于四念住作广作狭。于四正断乃至八圣道支。亦作广作狭。于四念住。作有力作无力。于四正断乃至八圣道支。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于空解脱门。作大作小。于无相无愿解脱门。亦作大作小。于空解脱门。作集作散。于无相无愿解脱门。亦作集作散。于空解脱门。作有量作无量。于无相无愿解脱门亦作有量作无量。于空解脱门。作广作狭。于无相无愿解脱门。亦作广作狭。于空解脱门。作有力作无力。于无相无愿解脱门。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于五眼。作大作小。于六神通。亦作大作小。于五眼。作集作散。于六神通。亦作集作散。于五眼。作有量作无量。于六神通。亦作有量作无量。于五眼。作广作狭。于六神通。亦作广作狭。于五眼。作有力作无力。于六神通。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于佛十力。作大作小。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦作大作小。于佛十力。作集作散。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦作集作散。于佛十力。作有量作无量。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦作有量作无量。于佛十力。作广作狭。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦作广作狭。于佛十力。作有力作无力。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于无忘失法。作大作小。于恒住舍性。亦作大作小。于无忘失法。作集作散。于恒住舍性。亦作集作散。于无忘失法。作有量作无量。于恒住舍性。亦作有量作无量。于无忘失法。作广作狭。于恒住舍性。亦作广作狭。于无忘失法。作有力作无力。于恒住舍性。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多
　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十五
　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十六
　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　初分赞般若品第三十二之五
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切智。作大作小。于道相智一切相智。亦作大作小。于一切智。作集作散。于道相智一切相智。亦作集作散。于一切智。作有量作无量。于道相智一切相智。亦作有量作无量。于一切智。作广作狭。于道相智一切相智。亦作广作狭。于一切智。作有力作无力。于道相智一切相智。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切陀罗尼门。作大作小。于一切三摩地门。亦作大作小。于一切陀罗尼门。作集作散。于一切三摩地门。亦作集作散。于一切陀罗尼门。作有量作无量。于一切三摩地门。亦作有量作无量。于一切陀罗尼门。作广作狭。于一切三摩地门。亦作广作狭。于一切陀罗尼门。作有力作无力。于一切三摩地门。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流。作大作小。于一来不还阿罗汉。亦作大作小。于预流。作集作散。于一来不还阿罗汉。亦作集作散。于预流。作有量作无量。于一来不还阿罗汉。亦作有量作无量。于预流。作广作狭。于一来不还阿罗汉。亦作广作狭。于预流。作有力作无力。于一来不还阿罗汉。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流向预流果。作大作小。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。亦作大作小。于预流向预流果。作集作散。于一来向乃至阿罗汉果。亦作集作散。于预流向预流果。作有量作无量。于一来向乃至阿罗汉果。亦作有量作无量。于预流向预流果。作广作狭。于一来向乃至阿罗汉果。亦作广作狭。于预流向预流果。作有力作无力。于一来向乃至阿罗汉果。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于独觉。作大作小。于独觉菩提。亦作大作小。于独觉。作集作散。于独觉菩提。亦作集作散。于独觉。作有量作无量。于独觉菩提。亦作有量作无量。于独觉。作广作狭。于独觉菩提。亦作广作狭。于独觉。作有力作无力。于独觉菩提。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于菩萨摩诃萨。作大作小。于菩萨摩诃萨行。亦作大作小。于菩萨摩诃萨。作集作散。于菩萨摩诃萨行。亦作集作散。于菩萨摩诃萨。作有量作无量。于菩萨摩诃萨行。亦作有量作无量。于菩萨摩诃萨。作广作狭。于菩萨摩诃萨行。亦作广作狭。于菩萨摩诃萨。作有力作无力。于菩萨摩诃萨行。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于诸如来应正等觉。作大作小。于佛无上正等菩提。亦作大作小。于诸如来应正等觉。作集作散。于佛无上正等菩提。亦作集作散。于诸如来应正等觉。作有量作无量。于佛无上正等菩提。亦作有量作无量。于诸如来应正等觉。作广作狭。于佛无上正等菩提。亦作广作狭。于诸如来应正等觉。作有力作无力。于佛无上正等菩提。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切法。作大作小。作集作散。作有量作无量。作广作狭。作有力。作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多
　　世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若波罗蜜多。静虑波罗蜜多。精进波罗蜜多。安忍波罗蜜多。净戒波罗蜜多。布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于色。不作大不作小。于受想行识。亦不作大不作小。于色。不作集不作散。于受想行识。亦不作集不作散。于色。不作有量不作无量。于受想行识。亦不作有量不作无量。于色。不作广不作狭。于受想行识。亦不作广不作狭。于色。不作有力不作无力。于受想行识。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼处。不作大不作小。于耳鼻舌身意处。亦不作大不作小。于眼处。不作集不作散。于耳鼻舌身意处。亦不作集不作散。于眼处。不作有量不作无量。于耳鼻舌身意处。亦不作有量不作无量。于眼处。不作广不作狭。于耳鼻舌身意处。亦不作广不作狭。于眼处。不作有力不作无力。于耳鼻舌身意处。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于色处。不作大不作小。于声香味触法处。亦不作大不作小。于色处。不作集不作散。于声香味触法处。亦不作集不作散。于色处。不作有量不作无量。于声香味触法处。亦不作有量不作无量。于色处。不作广不作狭。于声香味触法处。亦不作广不作狭。于色处。不作有力不作无力。于声香味触法处。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼界。不作大不作小。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于眼界。不作集不作散。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于眼界。不作有量不作无量。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于眼界。不作广不作狭。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于眼界。不作有力不作无力。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于耳界。不作大不作小。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于耳界。不作集不作散。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于耳界。不作有量不作无量。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于耳界。不作广不作狭。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于耳界。不作有力不作无力。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于鼻界。不作大不作小。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于鼻界。不作集不作散。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于鼻界。不作有量不作无量。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于鼻界不作广不作狭。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于鼻界。不作有力不作无力。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于舌界。不作大不作小。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于舌界。不作集不作散。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于舌界。不作有量不作无量。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于舌界。不作广不作狭。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于舌界。不作有力不作无力。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于身界。不作大不作小。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于身界。不作集不作散。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于身界。不作有量不作无量。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于身界。不作广不作狭。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于身界。不作有力不作无力。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于意界。不作大不作小。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于意界。不作集不作散。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于意界。不作有量不作无量。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于意界。不作广不作狭。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于意界。不作有力不作无力。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于地界。不作大不作小。于水火风空识界。亦不作大不作小。于地界。不作集不作散。于水火风空识界。亦不作集不作散。于地界。不作有量不作无量。于水火风空识界。亦不作有量不作无量。于地界。不作广不作狭。于水火风空识界。亦不作广不作狭。于地界。不作有力不作无力。于水火风空识界。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于无明。不作大不作小。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。亦不作大不作小。于无明。不作集不作散。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作集不作散。于无明。不作有量不作无量。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作有量不作无量。于无明。不作广不作狭。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作广不作狭。于无明。不作有力不作无力。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多。不作大不作小。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不作大不作小。于布施波罗蜜多。不作集不作散。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作集不作散。于布施波罗蜜多。不作有量不作无量。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作有量不作无量。于布施波罗蜜多。不作广不作狭。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作广不作狭。于布施波罗蜜多。不作有力不作无力。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于内空。不作大不作小。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦不作大不作小。于内空。不作集不作散。于外空乃至无性自性空。亦不作集不作散。于内空。不作有量不作无量。于外空乃至无性自性空。亦不作有量不作无量。于内空。不作广不作狭。于外空乃至无性自性空。亦不作广不作狭。于内空。不作有力不作无力。于外空乃至无性自性空。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于真如。不作大不作小。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦不作大不作小。于真如。不作集不作散。于法界乃至不思议界。亦不作集不作散。于真如。不作有量不作无量。于法界乃至不思议界。亦不作有量。不作无量。于真如。不作广不作狭。于法界乃至不思议界。亦不作广不作狭。于真如。不作有力不作无力。于法界乃至不思议界。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于苦圣谛。不作大不作小。于集灭道圣谛。亦不作大不作小。于苦圣谛。不作集不作散。于集灭道圣谛。亦不作集不作散。于苦圣谛。不作有量不作无量。于集灭道圣谛。亦不作有量不作无量。于苦圣谛。不作广不作狭。于集灭道圣谛。亦不作广不作狭。于苦圣谛。不作有力不作无力。于集灭道圣谛。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于四静虑。不作大不作小。于四无量四无色定。亦不作大不作小。于四静虑。不作集不作散。于四无量四无色定。亦不作集不作散。于四静虑。不作有量不作无量。于四无量四无色定。亦不作有量不作无量。于四静虑。不作广不作狭。于四无量四无色定。亦不作广不作狭。于四静虑。不作有力不作无力。于四无量四无色定。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于八解脱。不作大不作小。于八胜处九次第定十遍处。亦不作大不作小。于八解脱。不作集不作散。于八胜处九次第定十遍处。亦不作集不作散。于八解脱。不作有量不作无量。于八胜处九次第定十遍处。亦不作有量不作无量。于八解脱。不作广不作狭。于八胜处九次第定十遍处。亦不作广不作狭。于八解脱。不作有力不作无力。于八胜处九次第定十遍处。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于四念住。不作大不作小。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不作大不作小。于四念住。不作集不作散。于四正断乃至八圣道支。亦不作集不作散。于四念住。不作有量不作无量。于四正断乃至八圣道支。亦不作有量不作无量。于四念住。不作广不作狭。于四正断乃至八圣道支。亦不作广不作狭。于四念住。不作有力不作无力。于四正断乃至八圣道支。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于空解脱门。不作大不作小。于无相无愿解脱门。亦不作大不作小。于空解脱门。不作集不作散。于无相无愿解脱门。亦不作集不作散。于空解脱门不作有量不作无量。于无相无愿解脱门。亦不作有量不作无量。于空解脱门。不作广不作狭。于无相无愿解脱门。亦不作广不作狭。于空解脱门。不作有力不作无力。于无相无愿解脱门。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于五眼。不作大不作小。于六神通。亦不作大不作小。于五眼。不作集不作散。于六神通。亦不作集不作散。于五眼。不作有量不作无量。于六神通。亦不作有量不作无量。于五眼。不作广不作狭。于六神通。亦不作广不作狭。于五眼。不作有力不作无力。于六神通。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于佛十力。不作大不作小。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦不作大不作小。于佛十力。不作集不作散。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作集不作散。于佛十力。不作有量不作无量。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作有量不作无量。于佛十力不作广不作狭。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作广不作狭。于佛十力。不作有力不作无力。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于无忘失法。不作大不作小。于恒住舍性。亦不作大不作小。于无忘失法。不作集不作散。于恒住舍性。亦不作集不作散。于无忘失法。不作有量不作无量。于恒住舍性。亦不作有量不作无量。于无忘失法。不作广不作狭。于恒住舍性。亦不作广不作狭。于无忘失法。不作有力不作无力。于恒住舍性。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切智。不作大不作小。于道相智一切相智。亦不作大不作小。于一切智。不作集不作散。于道相智一切相智。亦不作集不作散。于一切智。不作有量不作无量。于道相智一切相智。亦不作有量不作无量。于一切智。不作广不作狭。于道相智一切相智。亦不作广不作狭。于一切智。不作有力不作无力。于道相智一切相智。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切陀罗尼门。不作大不作小。于一切三摩地门。亦不作大不作小。于一切陀罗尼门。不作集不作散。于一切三摩地门。亦不作集不作散。于一切陀罗尼门。不作有量不作无量。于一切三摩地门。亦不作有量不作无量。于一切陀罗尼门。不作广不作狭。于一切三摩地门。亦不作广不作狭。于一切陀罗尼门。不作有力不作无力。于一切三摩地门。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想如是般若波罗蜜多。于预流。不作大不作小。于一来不还阿罗汉。亦不作大不作小。于预流。不作集不作散。于一来不还阿罗汉。亦不作集不作散。于预流。不作有量不作无量。于一来不还阿罗汉。亦不作有量不作无量。于预流。不作广不作狭。于一来不还阿罗汉。亦不作广不作狭。于预流。不作有力不作无力。于一来不还阿罗汉。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流向预流果。不作大不作小。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。亦不作大不作小。于预流向预流果。不作集不作散。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作集不作散。于预流向预流果。不作有量不作无量。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作有量不作无量。于预流向预流果。不作广不作狭。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作广不作狭。于预流向预流果。不作有力不作无力。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于独觉。不作大不作小。于独觉菩提。亦不作大不作小。于独觉。不作集不作散。于独觉菩提。亦不作集不作散。于独觉。不作有量不作无量。于独觉菩提。亦不作有量不作无量。于独觉。不作广不作狭。于独觉菩提。亦不作广不作狭。于独觉。不作有力不作无力。于独觉菩提。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于菩萨摩诃萨。不作大不作小。于菩萨摩诃萨行。亦不作大不作小。于菩萨摩诃萨。不作集不作散。于菩萨摩诃萨行。亦不作集不作散。于菩萨摩诃萨。不作有量不作无量。于菩萨摩诃萨行。亦不作有量不作无量。于菩萨摩诃萨。不作广不作狭。于菩萨摩诃萨行。亦不作广不作狭。于菩萨摩诃萨。不作有力不作无力。于菩萨摩诃萨行。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于诸如来应正等觉。不作大不作小。于佛无上正等菩提。亦不作大不作小。于诸如来应正等觉。不作集不作散。于佛无上正等菩提。亦不作集不作散。于诸如来应正等觉。不作有量不作无量。于佛无上正等菩提。亦不作有量不作无量。于诸如来应正等觉。不作广不作狭。于佛无上正等菩提。亦不作广不作狭。于诸如来应正等觉。不作有力不作无力。于佛无上正等菩提。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切法。不作大不作小。不作集不作散。不作有量不作无量。不作广不作狭。不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多
　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十六
　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十七
　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　初分赞般若品第三十二之六
　　世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若波罗蜜多。静虑波罗蜜多。精进波罗蜜多。安忍波罗蜜多。净戒波罗蜜多。布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于色。作大作小。于受想行识。亦作大作小。于色。作集作散。于受想行识。亦作集作散。于色。作有量作无量。于受想行识。亦作有量作无量。于色。作广作狭。于受想行识。亦作广作狭。于色。作有力作无力。于受想行识。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼处。作大作小。于耳鼻舌身意处。亦作大作小。于眼处。作集作散。于耳鼻舌身意处。亦作集作散。于眼处。作有量作无量。于耳鼻舌身意处。亦作有量作无量。于眼处。作广作狭。于耳鼻舌身意处。亦作广作狭。于眼处。作有力作无力。于耳鼻舌身意处。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于色处。作大作小。于声香味触法处。亦作大作小。于色处。作集作散。于声香味触法处。亦作集作散。于色处。作有量作无量。于声香味触法处。亦作有量作无量。于色处。作广作狭。于声香味触法处。亦作广作狭。于色处。作有力作无力。于声香味触法处。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼界。作大作小。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。亦作大作小。于眼界。作集作散。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦作集作散。于眼界。作有量作无量。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于眼界。作广作狭。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦作广作狭。于眼界。作有力作无力。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于耳界。作大作小。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。亦作大作小。于耳界。作集作散。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦作集作散。于耳界。作有量作无量。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于耳界。作广作狭。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦作广作狭。于耳界。作有力作无力。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于鼻界。作大作小。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。亦作大作小。于鼻界。作集作散。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦作集作散。于鼻界。作有量作无量。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于鼻界。作广作狭。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦作广作狭。于鼻界。作有力作无力。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于舌界。作大作小。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。亦作大作小。于舌界。作集作散。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦作集作散。于舌界。作有量作无量。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于舌界。作广作狭。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦作广作狭。于舌界。作有力作无力。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于身界。作大作小。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受。亦作大作小。于身界。作集作散。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦作集作散。于身界。作有量作无量。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于身界。作广作狭。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦作广作狭。于身界。作有力作无力。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于意界。作大作小。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受。亦作大作小。于意界。作集作散。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦作集作散。于意界。作有量作无量。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于意界。作广作狭。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦作广作狭。于意界。作有力作无力。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于地界。作大作小。于水火风空识界。亦作大作小。于地界。作集作散。于水火风空识界。亦作集作散。于地界。作有量作无量。于水火风空识界。亦作有量作无量。于地界。作广作狭。于水火风空识界。亦作广作狭。于地界。作有力作无力。于水火风空识界。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于无明。作大作小。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。亦作大作小。于无明。作集作散。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦作集作散。于无明。作有量作无量。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦作有量作无量。于无明。作广作狭。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦作广作狭。于无明。作有力作无力。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多。作大作小。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦作大作小。于布施波罗蜜多。作集作散。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦作集作散。于布施波罗蜜多。作有量作无量。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦作有量作无量。于布施波罗蜜多。作广作狭。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦作广作狭。于布施波罗蜜多。作有力作无力。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨。由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于内空。作大作小。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦作大作小。于内空。作集作散。于外空乃至无性自性空。亦作集作散。于内空。作有量作无量。于外空乃至无性自性空。亦作有量作无量。于内空。作广作狭。于外空乃至无性自性空。亦作广作狭。于内空。作有力作无力。于外空乃至无性自性空。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于真如。作大作小。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦作大作小。于真如。作集作散。于法界乃至不思议界。亦作集作散。于真如。作有量作无量。于法界乃至不思议界。亦作有量作无量。于真如。作广作狭。于法界乃至不思议界。亦作广作狭。于真如。作有力作无力。于法界乃至不思议界。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于苦圣谛。作大作小。于集灭道圣谛。亦作大作小。于苦圣谛。作集作散。于集灭道圣谛。亦作集作散。于苦圣谛。作有量作无量。于集灭道圣谛。亦作有量作无量。于苦圣谛。作广作狭。于集灭道圣谛。亦作广作狭。于苦圣谛。作有力作无力。于集灭道圣谛。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于四静虑。作大作小。于四无量四无色定。亦作大作小。于四静虑。作集作散。于四无量四无色定。亦作集作散。于四静虑。作有量作无量。于四无量四无色定。亦作有量作无量。于四静虑。作广作狭。于四无量四无色定。亦作广作狭。于四静虑。作有力作无力。于四无量四无色定。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于八解脱。作大作小。于八胜处九次第定十遍处。亦作大作小。于八解脱。作集作散。于八胜处九次第定十遍处。亦作集作散。于八解脱。作有量作无量。于八胜处九次第定十遍处。亦作有量作无量。于八解脱。作广作狭。于八胜处九次第定十遍处。亦作广作狭。于八解脱。作有力作无力。于八胜处九次第定十遍处。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于四念住。作大作小。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦作大作小。于四念住。作集作散。于四正断乃至八圣道支。亦作集作散。于四念住。作有量作无量。于四正断乃至八圣道支。亦作有量作无量。于四念住。作广作狭。于四正断乃至八圣道支。亦作广作狭。于四念住。作有力作无力。于四正断乃至八圣道支。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于空解脱门作大作小。于无相无愿解脱门。亦作大作小。于空解脱门。作集作散。于无相无愿解脱门。亦作集作散。于空解脱门。作有量作无量。于无相无愿解脱门。亦作有量作无量。于空解脱门。作广作狭。于无相无愿解脱门。亦作广作狭。于空解脱门。作有力作无力。于无相无愿解脱门。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于五眼。作大作小。于六神通。亦作大作小。于五眼。作集作散。于六神通。亦作集作散。于五眼。作有量作无量。于六神通。亦作有量作无量。于五眼。作广作狭。于六神通。亦作广作狭。于五眼。作有力作无力。于六神通。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于佛十力。作大作小。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦作大作小。于佛十力。作集作散。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦作集作散。于佛十力。作有量作无量。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦作有量作无量。于佛十力。作广作狭。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦作广作狭。于佛十力。作有力作无力。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于无忘失法。作大作小。于恒住舍性。亦作大作小。于无忘失法。作集作散。于恒住舍性。亦作集作散。于无忘失法。作有量作无量。于恒住舍性。亦作有量作无量。于无忘失法。作广作狭。于恒住舍性。亦作广作狭。于无忘失法。作有力作无力。于恒住舍性。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切智。作大作小。于道相智。一切相智。亦作大作小。于一切智。作集作散。于道相智一切相智。亦作集作散。于一切智。作有量作无量。于道相智一切相智。亦作有量作无量。于一切智。作广作狭。于道相智一切相智。亦作广作狭。于一切智。作有力作无力。于道相智一切相智。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切陀罗尼门。作大作小。于一切三摩地门。亦作大作小。于一切陀罗尼门。作集作散。于一切三摩地门。亦作集作散。于一切陀罗尼门。作有量作无量。于一切三摩地门。亦作有量作无量。于一切陀罗尼门。作广作狭。于一切三摩地门。亦作广作狭。于一切陀罗尼门。作有力作无力。于一切三摩地门。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流。作大作小。于一来不还阿罗汉。亦作大作小。于预流。作集作散。于一来不还阿罗汉。亦作集作散。于预流。作有量作无量。于一来不还阿罗汉。亦作有量作无量。于预流。作广作狭。于一来不还阿罗汉。亦作广作狭。于预流。作有力作无力。于一来不还阿罗汉。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流向预流果。作大作小。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。亦作大作小。于预流向预流果。作集作散。于一来向乃至阿罗汉果。亦作集作散。于预流向预流果。作有量作无量。于一来向乃至阿罗汉果。亦作有量作无量。于预流向预流果。作广作。狭于一来向乃至阿罗汉果。亦作广作狭。于预流向预流果。作有力作无力。于一来向乃至阿罗汉果。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于独觉。作大作小。于独觉菩提。亦作大作小。于独觉。作集作散。于独觉菩提。亦作集作散。于独觉。作有量作无量。于独觉菩提。亦作有量作无量。于独觉。作广作狭。于独觉菩提。亦作广作狭。于独觉。作有力作无力。于独觉菩提。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于菩萨摩诃萨。作大作小。于菩萨摩诃萨行。亦作大作小。于菩萨摩诃萨。作集作散。于菩萨摩诃萨行。亦作集作散。于菩萨摩诃萨。作有量作无量。于菩萨摩诃萨行。亦作有量作无量。于菩萨摩诃萨。作广作狭。于菩萨摩诃萨行。亦作广作狭。于菩萨摩诃萨。作有力作无力。于菩萨摩诃萨行。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于诸如来应正等觉。作大作小。于佛无上正等菩提。亦作大作小。于诸如来应正等觉。作集作散。于佛无上正等菩提。亦作集作散。于诸如来应正等觉。作有量作无量。于佛无上正等菩提。亦作有量作无量。于诸如来应正等觉。作广作狭。于佛无上正等菩提。亦作广作狭。于诸如来应正等觉。作有力作无力。于佛无上正等菩提。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切法。作大作小。作集作散。作有量作无量。作广作狭。作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多何以故。世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于色。若作大小不作大小。于受想行识。若作大小不作大小。于色。若作集散不作集散。于受想行识。若作集散不作集散。于色。若作有量无量不作有量无量。于受想行识。若作有量无量不作有量无量。于色。若作广狭不作广狭。于受想行识。若作广狭不作广狭。于色。若作有力无力不作有力无力。于受想行识。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼处。若作大小不作大小。于耳鼻舌身意处。若作大小不作大小。于眼处。若作集散不作集散。于耳鼻舌身意处。若作集散不作集散。于眼处。若作有量无量不作有量无量。于耳鼻舌身意处。若作有量无量不作有量无量。于眼处。若作广狭不作广狭。于耳鼻舌身意处。若作广狭不作广狭。于眼处。若作有力无力不作有力无力。于耳鼻舌身意处。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于色处。若作大小不作大小。于声香味触法处。若作大小不作大小。于色处。若作集散不作集散。于声香味触法处。若作集散不作集散。于色处。若作有量无量不作有量无量。于声香味触法处。若作有量无量不作有量无量。于色处。若作广狭不作广狭。于声香味触法处。若作广狭不作广狭。于色处。若作有力无力不作有力无力。于声香味触法处。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼界。若作大小不作大小。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于眼界。若作集散不作集散。于色界乃至眼触为缘所生诸受。若作集散不作集散。于眼界。若作有量无量不作有量无量。于色界乃至眼触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于眼界。若作广狭不作广狭。于色界乃至眼触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于眼界。若作有力无力不作有力无力。于色界乃至眼触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于耳界。若作大小不作大小。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于耳界。若作集散不作集散。于声界乃至耳触为缘所生诸受。若作集散不作集散。于耳界。若作有量无量不作有量无量。于声界乃至耳触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于耳界。若作广狭不作广狭。于声界乃至耳触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于耳界。若作有力无力不作有力无力。于声界乃至耳触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于鼻界。若作大小不作大小。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于鼻界。若作集散不作集散。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。若作集散不作集散。于鼻界。若作有量无量不作有量无量。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于鼻界。若作广狭不作广狭。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于鼻界。若作有力无力不作有力无力。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于舌界。若作大小不作大小。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于舌界。若作集散不作集散。于味界乃至舌触为缘所生诸受。若作集散不作集散。于舌界。若作有量无量不作有量无量。于味界乃至舌触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于舌界。若作广狭不作广狭。于味界乃至舌触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于舌界。若作有力无力不作有力无力。于味界乃至舌触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于身界。若作大小不作大小。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于身界。若作集散不作集散。于触界乃至身触为缘所生诸受。若作集散不作集散。于身界。若作有量无量不作有量无量。于触界乃至身触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于身界。若作广狭不作广狭。于触界乃至身触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于身界。若作有力无力不作有力无力。于触界乃至身触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于意界。若作大小不作大小。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受若作大小不作大小。于意界。若作集散不作集散。于法界乃至意触为缘所生诸受。若作集散不作集散。于意界。若作有量无量不作有量无量。于法界乃至意触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于意界。若作广狭不作广狭。于法界乃至意触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于意界。若作有力无力不作有力无力。于法界乃至意触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于地界。若作大小不作大小。于水火风空识界。若作大小不作大小。于地界。若作集散不作集散。于水火风空识界。若作集散不作集散。于地界。若作有量无量不作有量无量。于水火风空识界。若作有量无量不作有量无量。于地界。若作广狭不作广狭。于水火风空识界。若作广狭不作广狭。于地界。若作有力无力不作有力无力。于水火风空识界。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于无明。若作大小不作大小。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。若作大小不作大小。于无明。若作集散不作集散。于行乃至老死愁叹苦忧恼。若作集散不作集散。于无明。若作有量无量不作有量无量。于行乃至老死愁叹苦忧恼。若作有量无量不作有量无量。于无明。若作广狭不作广狭。于行乃至老死愁叹苦忧恼。若作广狭不作广狭。于无明。若作有力无力不作有力无力。于行乃至老死愁叹苦忧恼。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多。若作大小不作大小。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若作大小不作大小。于布施波罗蜜多。若作集散不作集散。于净戒乃至般若波罗蜜多。若作集散不作集散。于布施波罗蜜多。若作有量无量不作有量无量。于净戒乃至般若波罗蜜多。若作有量无量不作有量无量。于布施波罗蜜多。若作广狭不作广狭。于净戒乃至般若波罗蜜多。若作广狭不作广狭。于布施波罗蜜多。若作有力无力不作有力无力。于净戒乃至般若波罗蜜多。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于内空。若作大小不作大小。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若作大小不作大小。于内空。若作集散不作集散。于外空乃至无性自性空。若作集散不作集散。于内空。若作有量无量不作有量无量。于外空乃至无性自性空。若作有量无量不作有量无量。于内空。若作广狭不作广狭。于外空乃至无性自性空。若作广狭不作广狭。于内空。若作有力无力不作有力无力。于外空乃至无性自性空。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故
　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十七
　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十八
　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　初分赞般若品第三十二之七
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于真如。若作大小不作大小。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若作大小不作大小。于真如。若作集散不作集散。于法界乃至不思议界。若作集散不作集散。于真如。若作有量无量不作有量无量。于法界乃至不思议界。若作有量无量不作有量无量。于真如。若作广狭不作广狭。于法界乃至不思议界。若作广狭不作广狭。于真如。若作有力无力不作有力无力。于法界乃至不思议界。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于苦圣谛。若作大小不作大小。于集灭道圣谛。若作大小不作大小。于苦圣谛。若作集散不作集散。于集灭道圣谛。若作集散不作集散。于苦圣谛。若作有量无量不作有量无量。于集灭道圣谛。若作有量无量不作有量无量。于苦圣谛。若作广狭不作广狭。于集灭道圣谛。若作广狭不作广狭。于苦圣谛。若作有力无力不作有力无力。于集灭道圣谛。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于四静虑。若作大小不作大小。于四无量四无色定。若作大小不作大小。于四静虑。若作集散不作集散。于四无量四无色定。若作集散不作集散。于四静虑。若作有量无量不作有量无量。于四无量四无色定。若作有量无量不作有量无量。于四静虑。若作广狭不作广狭。于四无量四无色定。若作广狭不作广狭。于四静虑。若作有力无力不作有力无力。于四无量四无色定。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于八解脱。若作大小不作大小。于八胜处九次第定十遍处。若作大小不作大小。于八解脱。若作集散不作集散。于八胜处九次第定十遍处。若作集散不作集散。于八解脱。若作有量无量不作有量无量。于八胜处九次第定十遍处。若作有量无量不作有量无量。于八解脱。若作广狭不作广狭。于八胜处九次第定十遍处。若作广狭不作广狭。于八解脱。若作有力无力不作有力无力。于八胜处九次第定十遍处。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于四念住。若作大小不作大小。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若作大小不作大小。于四念住。若作集散不作集散。于四正断乃至八圣道支。若作集散不作集散。于四念住。若作有量无量不作有量无量。于四正断乃至八圣道支。若作有量无量不作有量无量。于四念住。若作广狭不作广狭。于四正断乃至八圣道支。若作广狭不作广狭。于四念住。若作有力无力不作有力无力。于四正断乃至八圣道支。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于空解脱门。若作大小不作大小。于无相无愿解脱门。若作大小不作大小。于空解脱门。若作集散不作集散。于无相无愿解脱门。若作集散不作集散。于空解脱门。若作有量无量不作有量无量。于无相无愿解脱门。若作有量无量不作有量无量。于空解脱门。若作广狭。不作广狭。于无相无愿解脱门。若作广狭不作广狭。于空解脱门。若作有力无力不作有力无力。于无相无愿解脱门。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于五眼。若作大小不作大小。于六神通。若作大小不作大小。于五眼。若作集散不作集散。于六神通。若作集散不作集散。于五眼。若作有量无量不作有量无量。于六神通。若作有量无量不作有量无量。于五眼若作广狭不作广狭。于六神通。若作广狭不作广狭。于五眼。若作有力无力不作有力无力。于六神通。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于佛十力。若作大小不作大小。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若作大小不作大小。于佛十力。若作集散不作集散。于四无所畏乃至十八佛不共法。若作集散不作集散。于佛十力。若作有量无量不作有量无量。于四无所畏乃至十八佛不共法。若作有量无量不作有量无量。于佛十力。若作广狭不作广狭。于四无所畏乃至十八佛不共法。若作广狭不作广狭。于佛十力。若作有力无力不作有力无力。于四无所畏乃至十八佛不共法。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于无忘失法。若作大小不作大小。于恒住舍性。若作大小不作大小。于无忘失法。若作集散不作集散。于恒住舍性。若作集散不作集散。于无忘失法。若作有量无量不作有量无量。于恒住舍性。若作有量无量不作有量无量。于无忘失法。若作广狭不作广狭。于恒住舍性。若作广狭不作广狭。于无忘失法。若作有力无力不作有力无力。于恒住舍性。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切智。若作大小不作大小。于道相智一切相智。若作大小不作大小。于一切智。若作集散不作集散。于道相智一切相智。若作集散不作集散。于一切智。若作有量无量不作有量无量。于道相智一切相智。若作有量无量不作有量无量。于一切智。若作广狭不作广狭。于道相智一切相智。若作广狭不作广狭。于一切智。若作有力无力不作有力无力。于道相智一切相智。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切陀罗尼门。若作大小不作大小。于一切三摩地门。若作大小不作大小。于一切陀罗尼门。若作集散不作集散。于一切三摩地门。若作集散不作集散。于一切陀罗尼门。若作有量无量不作有量无量。于一切三摩地门。若作有量无量不作有量无量。于一切陀罗尼门。若作广狭不作广狭。于一切三摩地门。若作广狭不作广狭。于一切陀罗尼门。若作有力无力不作有力无力。于一切三摩地门。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流。若作大小不作大小。于一来不还阿罗汉。若作大小不作大小。于预流。若作集散不作集散。于一来不还阿罗汉。若作集散不作集散。于预流。若作有量无量不作有量无量。于一来不还阿罗汉。若作有量无量不作有量无量。于预流。若作广狭不作广狭。于一来不还阿罗汉。若作广狭不作广狭。于预流。若作有力无力不作有力无力。于一来不还阿罗汉。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流向预流果。若作大小不作大小。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。若作大小不作大小。于预流向预流果。若作集散不作集散。于一来向乃至阿罗汉果。若作集散不作集散。于预流向预流果。若作有量无量不作有量无量。于一来向乃至阿罗汉果。若作有量无量不作有量无量。于预流向预流果。若作广狭不作广狭。于一来向乃至阿罗汉果。若作广狭不作广狭。于预流向预流果。若作有力无力不作有力无力。于一来向乃至阿罗汉果。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于独觉。若作大小不作大小。于独觉菩提。若作大小不作大小。于独觉。若作集散不作集散。于独觉菩提。若作集散不作集散。于独觉。若作有量无量不作有量无量。于独觉菩提。若作有量无量不作有量无量。于独觉。若作广狭不作广狭。于独觉菩提。若作广狭不作广狭。于独觉。若作有力无力不作有力无力。于独觉菩提。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于菩萨摩诃萨。若作大小不作大小。于菩萨摩诃萨行。若作大小不作大小。于菩萨摩诃萨。若作集散不作集散。于菩萨摩诃萨行。若作集散不作集散。于菩萨摩诃萨。若作有量无量不作有量无量。于菩萨摩诃萨行。若作有量无量不作有量无量。于菩萨摩诃萨。若作广狭不作广狭。于菩萨摩诃萨行。若作广狭不作广狭。于菩萨摩诃萨。若作有力无力不作有力无力。于菩萨摩诃萨行。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于诸如来应正等觉。若作大小不作大小。于佛无上正等菩提。若作大小不作大小。于诸如来应正等觉。若作集散不作集散。于佛无上正等菩提。若作集散不作集散。于诸如来应正等觉。若作有量无量不作有量无量。于佛无上正等菩提。若作有量无量不作有量无量。于诸如来应正等觉。若作广狭不作广狭。于佛无上正等菩提。若作广狭不作广狭。于诸如来应正等觉。若作有力无力不作有力无力。于佛无上正等菩提。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切法。若作大小不作大小。于一切法。若作集散不作集散。于一切法。若作有量无量不作有量无量。于一切法。若作广狭不作广狭。于一切法。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故
　　世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于色。若作大小不作大小。于受想行识。若作大小不作大小。于色。若作集散不作集散。于受想行识。若作集散不作集散。于色。若作有量无量不作有量无量。于受想行识。若作有量无量不作有量无量。于色。若作广狭不作广狭。于受想行识。若作广狭不作广狭。于色。若作有力无力不作有力无力。于受想行识。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼处。若作大小不作大小。于耳鼻舌身意处。若作大小不作大小。于眼处。若作集散不作集散。于耳鼻舌身意处。若作集散不作集散。于眼处。若作有量无量不作有量无量。于耳鼻舌身意处。若作有量无量不作有量无量。于眼处。若作广狭不作广狭。于耳鼻舌身意处。若作广狭不作广狭。于眼处。若作有力无力不作有力无力。于耳鼻舌身意处。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想如是般若波罗蜜多。于色处。若作大小不作大小。于声香味触法处。若作大小不作大小。于色处。若作集散不作集散。于声香味触法处。若作集散不作集散。于色处。若作有量无量不作有量无量。于声香味触法处。若作有量无量不作有量无量。于色处。若作广狭不作广狭。于声香味触法处。若作广狭不作广狭。于色处。若作有力无力不作有力无力。于声香味触法处。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼界。若作大小不作大小。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于眼界。若作集散不作集散。于色界乃至眼触为缘所生诸受。若作集散。不作集散。于眼界。若作有量无量不作有量无量。于色界乃至眼触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于眼界。若作广狭不作广狭。于色界乃至眼触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于眼界。若作有力无力不作有力无力。于色界乃至眼触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于耳界。若作大小不作大小。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于耳界。若作集散不作集散。于声界乃至耳触为缘所生诸受。若作集散。不作集散。于耳界。若作有量无量不作有量无量。于声界乃至耳触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于耳界。若作广狭不作广狭。于声界乃至耳触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于耳界。若作有力无力不作有力无力。于声界乃至耳触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于鼻界。若作大小不作大小。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于鼻界。若作集散不作集散。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。若作集散。不作集散。于鼻界。若作有量无量不作有量无量。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于鼻界。若作广狭不作广狭。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于鼻界。若作有力无力不作有力无力。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于舌界。若作大小不作大小。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于舌界。若作集散不作集散。于味界乃至舌触为缘所生诸受。若作集散不作集散。于舌界。若作有量无量不作有量无量。于味界乃至舌触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于舌界。若作广狭不作广狭。于味界乃至舌触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于舌界。若作有力无力不作有力无力。于味界乃至舌触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于身界。若作大小不作大小。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于身界。若作集散不作集散。于触界乃至身触为缘所生诸受。若作集散不作集散。于身界。若作有量无量不作有量无量。于触界乃至身触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于身界。若作广狭不作广狭。于触界乃至身触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于身界。若作有力无力不作有力无力。于触界乃至身触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于意界。若作大小不作大小。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于意界。若作集散不作集散。于法界乃至意触为缘所生诸受。若作集散不作集散。于意界。若作有量无量不作有量无量。于法界乃至意触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于意界。若作广狭不作广狭。于法界乃至意触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于意界。若作有力无力不作有力无力。于法界乃至意触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于地界。若作大小不作大小。于水火风空识界。若作大小不作大小。于地界。若作集散不作集散。于水火风空识界。若作集散不作集散。于地界。若作有量无量不作有量无量。于水火风空识界。若作有量无量不作有量无量。于地界。若作广狭不作广狭。于水火风空识界。若作广狭不作广狭。于地界。若作有力无力不作有力无力。于水火风空识界。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于无明。若作大小不作大小。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。若作大小不作大小。于无明。若作集散不作集散。于行乃至老死愁叹苦忧恼。若作集散不作集散。于无明。若作有量无量不作有量无量。于行乃至老死愁叹苦忧恼。若作有量无量不作有量无量。于无明。若作广狭不作广狭。于行乃至老死愁叹苦忧恼。若作广狭不作广狭。于无明。若作有力无力不作有力无力。于行乃至老死愁叹苦忧恼。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多。若作大小不作大小。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若作大小不作大小。于布施波罗蜜多。若作集散不作集散。于净戒乃至般若波罗蜜多。若作集散不作集散。于布施波罗蜜多。若作有量无量不作有量无量。于净戒乃至般若波罗蜜多。若作有量无量不作有量无量。于布施波罗蜜多。若作广狭不作广狭。于净戒乃至般若波罗蜜多。若作广狭不作广狭。于布施波罗蜜多。若作有力无力不作有力无力。于净戒乃至般若波罗蜜多。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨。起如是想。如是般若波罗蜜多。于内空。若作大小不作大小。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若作大小不作大小。于内空。若作集散不作集散。于外空乃至无性自性空。若作集散不作集散。于内空。若作有量无量不作有量无量。于外空乃至无性自性空。若作有量无量不作有量无量。于内空。若作广狭不作广狭。于外空乃至无性自性空。若作广狭不作广狭。于内空。若作有力无力不作有力无力。于外空乃至无性自性空。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于真如。若作大小不作大小。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若作大小不作大小。于真如。若作集散不作集散。于法界乃至不思议界。若作集散不作集散。于真如。若作有量无量不作有量无量。于法界乃至不思议界。若作有量无量不作有量无量。于真如。若作广狭不作广狭。于法界乃至不思议界。若作广狭不作广狭。于真如。若作有力无力不作有力无力。于法界乃至不思议界。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于苦圣谛。若作大小不作大小。于集灭道圣谛。若作大小不作大小。于苦圣谛。若作集散不作集散。于集灭道圣谛。若作集散不作集散。于苦圣谛。若作有量无量不作有量无量。于集灭道圣谛。若作有量无量不作有量无量。于苦圣谛。若作广狭不作广狭。于集灭道圣谛。若作广狭不作广狭。于苦圣谛。若作有力无力不作有力无力。于集灭道圣谛。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于四静虑。若作大小不作大小。于四无量四无色定。若作大小不作大小。于四静虑。若作集散不作集散。于四无量四无色定。若作集散不作集散。于四静虑。若作有量无量不作有量无量。于四无量四无色定。若作有量无量不作有量无量。于四静虑。若作广狭不作广狭。于四无量四无色定。若作广狭不作广狭。于四静虑。若作有力无力不作有力无力。于四无量四无色定。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于八解脱。若作大小不作大小。于八胜处九次第定十遍处。若作大小不作大小。于八解脱。若作集散不作集散。于八胜处九次第定十遍处。若作集散不作集散。于八解脱。若作有量无量不作有量无量。于八胜处九次第定十遍处。若作有量无量不作有量无量。于八解脱。若作广狭不作广狭。于八胜处九次第定十遍处。若作广狭不作广狭。于八解脱。若作有力无力不作有力无力。于八胜处九次第定十遍处若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于四念住。若作大小不作大小。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若作大小不作大小。于四念住。若作集散不作集散。于四正断乃至八圣道支。若作集散不作集散。于四念住。若作有量无量不作有量无量。于四正断乃至八圣道支。若作有量无量不作有量无量。于四念住。若作广狭不作广狭。于四正断乃至八圣道支。若作广狭不作广狭。于四念住。若作有力无力不作有力无力。于四正断乃至八圣道支。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于空解脱门。若作大小不作大小。于无相无愿解脱门。若作大小不作大小。于空解脱门。若作集散不作集散。于无相无愿解脱门。若作集散不作集散。于空解脱门。若作有量无量不作有量无量。于无相无愿解脱门。若作有量无量不作有量无量。于空解脱门。若作广狭不作广狭。于无相无愿解脱门。若作广狭不作广狭。于空解脱门。若作有力无力不作有力无力。于无相无愿解脱门。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于五眼。若作大小不作大小。于六神通。若作大小不作大小。于五眼。若作集散不作集散。于六神通。若作集散不作集散。于五眼。若作有量无量不作有量无量。于六神通。若作有量无量不作有量无量。于五眼。若作广狭不作广狭。于六神通。若作广狭不作广狭。于五眼。若作有力无力不作有力无力。于六神通。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故
　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十八　　
　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十九
　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　初分赞般若品第三十二之八
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于佛十力。若作大小不作大小。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若作大小不作大小。于佛十力。若作集散不作集散。于四无所畏乃至十八佛不共法。若作集散不作集散。于佛十力。若作有量无量不作有量无量。于四无所畏乃至十八佛不共法。若作有量无量不作有量无量。于佛十力。若作广狭不作广狭。于四无所畏乃至十八佛不共法。若作广狭不作广狭。于佛十力。若作有力无力不作有力无力。于四无所畏乃至十八佛不共法。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于无忘失法。若作大小不作大小。于恒住舍性。若作大小不作大小。于无忘失法。若作集散不作集散。于恒住舍性。若作集散不作集散。于无忘失法。若作有量无量不作有量无量。于恒住舍性。若作有量无量不作有量无量。于无忘失法。若作广狭不作广狭。于恒住舍性。若作广狭不作广狭。于无忘失法。若作有力无力不作有力无力。于恒住舍性。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切智。若作大小不作大小。于道相智一切相智。若作大小不作大小。于一切智。若作集散不作集散。于道相智一切相智。若作集散不作集散。于一切智。若作有量无量不作有量无量。于道相智一切相智。若作有量无量不作有量无量。于一切智。若作广狭不作广狭。于道相智一切相智。若作广狭不作广狭。于一切智。若作有力无力不作有力无力。于道相智一切相智。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切陀罗尼门。若作大小不作大小。于一切三摩地门。若作大小不作大小。于一切陀罗尼门。若作集散不作集散。于一切三摩地门。若作集散不作集散。于一切陀罗尼门。若作有量无量不作有量无量。于一切三摩地门。若作有量无量不作有量无量。于一切陀罗尼门。若作广狭不作广狭。于一切三摩地门。若作广狭不作广狭。于一切陀罗尼门。若作有力无力不作有力无力。于一切三摩地门。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流。若作大小不作大小。于一来不还阿罗汉。若作大小不作大小。于预流。若作集散不作集散。于一来不还阿罗汉。若作集散不作集散。于预流。若作有量无量不作有量无量。于一来不还阿罗汉。若作有量无量不作有量无量。于预流。若作广狭不作广狭。于一来不还阿罗汉。若作广狭不作广狭。于预流。若作有力无力不作有力无力。于一来不还阿罗汉。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流向预流果。若作大小不作大小。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。若作大小不作大小。于预流向预流果。若作集散不作集散。于一来向乃至阿罗汉果若作集散不作集散于预流向预流果。若作有量无量不作有量无量。于一来向乃至阿罗汉果。若作有量无量不作有量无量。于预流向预流果。若作广狭不作广狭。于一来向乃至阿罗汉果。若作广狭不作广狭。于预流向预流果。若作有力无力不作有力无力。于一来向乃至阿罗汉果。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于独觉。若作大小不作大小。于独觉菩提。若作大小不作大小。于独觉。若作集散不作集散。于独觉菩提。若作集散不作集散。于独觉。若作有量无量不作有量无量。于独觉菩提。若作有量无量不作有量无量。于独觉。若作广狭不作广狭。于独觉菩提。若作广狭不作广狭。于独觉。若作有力无力不作有力无力。于独觉菩提。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于诸菩萨摩诃萨。若作大小不作大小。于菩萨摩诃萨行。若作大小不作大小。于诸菩萨摩诃萨。若作集散不作集散。于菩萨摩诃萨行。若作集散不作集散。于诸菩萨摩诃萨。若作有量无量不作有量无量。于菩萨摩诃萨行。若作有量无量不作有量无量。于诸菩萨摩诃萨。若作广狭不作广狭。于菩萨摩诃萨行。若作广狭不作广狭。于诸菩萨摩诃萨。若作有力无力不作有力无力。于菩萨摩诃萨行。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨。名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨。起如是想。如是般若波罗蜜多。于诸如来应正等觉。若作大小不作大小。于佛无上正等菩提。若作大小不作大小。于诸如来应正等觉。若作集散不作集散。于佛无上正等菩提。若作集散不作集散。于诸如来应正等觉。若作有量无量不作有量无量。于佛无上正等菩提。若作有量无量。不作有量无量于诸如来应正等觉。若作广狭不作广狭。于佛无上正等菩提。若作广狭不作广狭。于诸如来应正等觉。若作有力无力不作有力无力。于佛无上正等菩提。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨。名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切法。若作大小不作大小。于一切法。若作集散不作集散。于一切法。若作有量无量不作有量无量。于一切法。若作广狭不作广狭。于一切法。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨。名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故
　　所以者何。世尊。有情无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。有情无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。有情无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。有情无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。有情空故。当知般若波罗蜜多亦空。有情无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。有情无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。有情远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。有情寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。有情不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。有情不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。有情无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。有情势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多
　　复次世尊。色无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。受想行识无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。色无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。受想行识无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。色无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。受想行识无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。色无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。受想行识无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。色空故。当知般若波罗蜜多亦空。受想行识空故。当知般若波罗蜜多亦空。色无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。受想行识无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。色无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。受想行识无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。色远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。受想行识远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。色寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。受想行识寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。色不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。受想行识不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。色不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。受想行识不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。色无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。受想行识无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。色势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。受想行识势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多复次世尊。眼处无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。耳鼻舌身意处无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。眼处无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。耳鼻舌身意处无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。眼处无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。耳鼻舌身意处无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。眼处无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。耳鼻舌身意处无所有故当知般若波罗蜜多亦无所有。眼处空故。当知般若波罗蜜多亦空。耳鼻舌身意处空故。当知般若波罗蜜多亦空。眼处无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。耳鼻舌身意处无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。眼处无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。耳鼻舌身意处无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。眼处远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。耳鼻舌身意处远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。眼处寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。耳鼻舌身意处寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。眼处不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。耳鼻舌身意处不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。眼处不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。耳鼻舌身意处不可思议故当知般若波罗蜜多亦不可思议。眼处无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。耳鼻舌身意处无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。眼处势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。耳鼻舌身意处势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多
　　复次世尊。色处无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。声香味触法处无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。色处无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。声香味触法处无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。色处无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。声香味触法处无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。色处无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。声香味触法处无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。色处空故。当知般若波罗蜜多亦空。声香味触法处空故。当知般若波罗蜜多亦空。色处无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。声香味触法处无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。色处无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。声香味触法处无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。色处远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。声香味触法处远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。色处寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。声香味触法处寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。色处不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。声香味触法处不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。色处不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。声香味触法处不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。色处无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。声香味触法处无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。色处势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。声香味触法处势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多
　　复次世尊。眼界无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。眼界无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。色界乃至眼触为缘所生诸受无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。眼界无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。色界乃至眼触为缘所生诸受无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。眼界无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。色界乃至眼触为缘所生诸受无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。眼界空故。当知般若波罗蜜多亦空。色界乃至眼触为缘所生诸受空故。当知般若波罗蜜多亦空。眼界无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。色界乃至眼触为缘所生诸受无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。眼界无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。色界乃至眼触为缘所生诸受无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。眼界远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。色界乃至眼触为缘所生诸受远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。眼界寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。色界乃至眼触为缘所生诸受寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。眼界不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。眼界不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。色界乃至眼触为缘所生诸受不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。眼界无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。色界乃至眼触为缘所生诸受无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。眼界势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。色界乃至眼触为缘所生诸受势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多复次世尊。耳界无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。耳界无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。声界乃至耳触为缘所生诸受无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。耳界无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。声界乃至耳触为缘所生诸受无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。耳界无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。声界乃至耳触为缘所生诸受无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。耳界空故。当知般若波罗蜜多亦空。声界乃至耳触为缘所生诸受空故。当知般若波罗蜜多亦空。耳界无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。声界乃至耳触为缘所生诸受无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。耳界无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。声界乃至耳触为缘所生诸受无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。耳界远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。声界乃至耳触为缘所生诸受远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。耳界寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。声界乃至耳触为缘所生诸受寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。耳界不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。耳界不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。声界乃至耳触为缘所生诸受不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。耳界无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。声界乃至耳触为缘所生诸受无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。耳界势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。声界乃至耳触为缘所生诸受势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多复次世尊。鼻界无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。鼻界无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。香界乃至鼻触为缘所生诸受无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。鼻界无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。香界乃至鼻触为缘所生诸受无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。鼻界无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。鼻界空故。当知般若波罗蜜多亦空。香界乃至鼻触为缘所生诸受空故。当知般若波罗蜜多亦空。鼻界无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。香界乃至鼻触为缘所生诸受无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。鼻界无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。香界乃至鼻触为缘所生诸受无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。鼻界远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。香界乃至鼻触为缘所生诸受远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。鼻界寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。香界乃至鼻触为缘所生诸受寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。鼻界不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。鼻界不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。香界乃至鼻触为缘所生诸受不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。鼻界无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。香界乃至鼻触为缘所生诸受无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。鼻界势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。香界乃至鼻触为缘所生诸受势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多
　　复次世尊。舌界无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。舌界无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。味界乃至舌触为缘所生诸受无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。舌界无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。味界乃至舌触为缘所生诸受无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。舌界无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。味界乃至舌触为缘所生诸受无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。舌界空故。当知般若波罗蜜多亦空。味界乃至舌触为缘所生诸受空故。当知般若波罗蜜多亦空。舌界无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。味界乃至舌触为缘所生诸受无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。舌界无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。味界乃至舌触为缘所生诸受无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。舌界远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。味界乃至舌触为缘所生诸受远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。舌界寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。味界乃至舌触为缘所生诸受寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。舌界不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。舌界不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。味界乃至舌触为缘所生诸受不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。舌界无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。味界乃至舌触为缘所生诸受无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。舌界势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。味界乃至舌触为缘所生诸受势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多复次世尊。身界无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。触界身识界及身触身触为缘所生诸受无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。身界无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。触界乃至身触为缘所生诸受无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。身界无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。触界乃至身触为缘所生诸受无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。身界无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。触界乃至身触为缘所生诸受无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。身界空故。当知般若波罗蜜多亦空。触界乃至身触为缘所生诸受空故。当知般若波罗蜜多亦空。身界无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。触界乃至身触为缘所生诸受无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。身界无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。触界乃至身触为缘所生诸受无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。身界远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。触界乃至身触为缘所生诸受远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。身界寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。触界乃至身触为缘所生诸受寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。身界不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。身界不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。触界乃至身触为缘所生诸受不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。身界无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。触界乃至身触为缘所生诸受无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。身界势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。触界乃至身触为缘所生诸受势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多复次世尊。意界无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。法界意识界及意触意触为缘所生诸受无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。意界无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。法界乃至意触为缘所生诸受无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。意界无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。法界乃至意触为缘所生诸受无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。意界无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。法界乃至意触为缘所生诸受无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。意界空故。当知般若波罗蜜多亦空。法界乃至意触为缘所生诸受空故。当知般若波罗蜜多亦空。意界无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。法界乃至意触为缘所生诸受无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。意界无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。法界乃至意触为缘所生诸受无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。意界远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。法界乃至意触为缘所生诸受远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。意界寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。法界乃至意触为缘所生诸受寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。意界不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。意界不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。法界乃至意触为缘所生诸受不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。意界无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。法界乃至意触为缘所生诸受无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。意界势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。法界乃至意触为缘所生诸受势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多复次世尊。地界无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。水火风空识界无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。地界无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。水火风空识界无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。地界无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。水火风空识界无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。地界无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。水火风空识界无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。地界空故。当知般若波罗蜜多亦空。水火风空识界空故。当知般若波罗蜜多亦空。地界无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。水火风空识界无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。地界无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。水火风空识界无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。地界远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。水火风空识界远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。地界寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。水火风空识界寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。地界不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。水火风空识界不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。地界不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。水火风空识界不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。地界无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。水火风空识界无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。地界势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。水火风空识界势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多
　　复次世尊。无明无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。无明无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。行乃至老死愁叹苦忧恼无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。无明无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。行乃至老死愁叹苦忧恼无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。无明无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。行乃至老死愁叹苦忧恼无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。无明空故。当知般若波罗蜜多亦空。行乃至老死愁叹苦忧恼空故。当知般若波罗蜜多亦空。无明无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。行乃至老死愁叹苦忧恼无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。无明无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。行乃至老死愁叹苦忧恼无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。无明远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。行乃至老死愁叹苦忧恼远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。无明寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。行乃至老死愁叹苦忧恼寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。无明不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。无明不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。行乃至老死愁叹苦忧恼不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。无明无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。行乃至老死愁叹苦忧恼无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。无明势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。行乃至老死愁叹苦忧恼势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多
　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十九