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大般若波罗蜜多经(第70-79卷)
经号:0220  卷号、页码:05 P0001  朝代:【唐】  作者@译者:玄奘  点击:次    般若部

  大般若波罗蜜多经卷第七十
  三藏法师玄奘奉 诏译
  初分无所得品第十八之十
  舍利子。五眼本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名五眼。舍利子。六神通本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名六神通。舍利子。佛十力本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名佛十力。舍利子。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名四无所畏乃至十八佛不共法。舍利子。一切智本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名一切智。舍利子。道相智一切相智本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名道相智一切相智。舍利子。无忘失法本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名无忘失法。舍利子。恒住舍性本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名恒住舍性。舍利子。一切陀罗尼门本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名一切陀罗尼门。舍利子。一切三摩地门本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名一切三摩地门。舍利子。极喜地本性空。故若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名极喜地。舍利子。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名离垢地乃至法云地。舍利子。异生地本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名异生地。舍利子。种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名种姓地乃至如来地。舍利子。声闻乘本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名声闻乘。舍利子。独觉乘大乘本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名独觉乘大乘。舍利子。由此缘故我作是说。若毕竟不生则不名色等。空无生法不可说故
  尔时具寿善现复答舍利子言。如尊者所云。何缘故说我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨者。舍利子。毕竟不生即是般若波罗蜜多。般若波罗蜜多即是毕竟不生。何以故。毕竟不生与般若波罗蜜多无二无二分故。舍利子。毕竟不生即是菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨即是毕竟不生。何以故。毕竟不生与菩萨摩诃萨无二无二分故。舍利子。由此缘故我作是说。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨
  尔时具寿善现复答舍利子言。如尊者所云。何缘故说离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提者。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见般若波罗蜜多异毕竟不生。亦不见菩萨摩诃萨异毕竟不生。何以故。若般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见色异毕竟不生。亦不见受想行识异毕竟不生。何以故。色乃至识与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见眼处异毕竟不生。亦不见耳鼻舌身意处异毕竟不生。何以故。眼处乃至意处与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见色处异毕竟不生。亦不见声香味触法处异毕竟不生。何以故。色处乃至法处与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见眼界异毕竟不生。亦不见色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故。眼界乃至眼触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见耳界异毕竟不生。亦不见声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故。耳界乃至耳触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见鼻界异毕竟不生。亦不见香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故。鼻界乃至鼻触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见舌界异毕竟不生。亦不见味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故。舌界乃至舌触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见身界异毕竟不生。亦不见触界身识界及身触身触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故。身界乃至身触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见意界异毕竟不生。亦不见法界意识界及意触意触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故。意界乃至意触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见地界异毕竟不生。亦不见水火风空识界异毕竟不生。何以故。地界乃至识界与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见苦圣谛异毕竟不生。亦不见集灭道圣谛异毕竟不生。何以故。苦圣谛乃至道圣谛与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见无明异毕竟不生。亦不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼异毕竟不生。何以故。无明乃至老死愁叹苦忧恼与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见内空异毕竟不生。亦不见外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空异毕竟不生。何以故。内空乃至无性自性空与毕竟不生无二无二分故
  舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见布施波罗蜜多异毕竟不生。亦不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多异毕竟不生。何以故。布施乃至般若波罗蜜多与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见四静虑异毕竟不生。亦不见四无量四无色定异毕竟不生。何以故。四静虑四无量四无色定与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见八解脱异毕竟不生。亦不见八胜处九次第定十遍处异毕竟不生。何以故。八解脱乃至十遍处与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见四念住异毕竟不生。亦不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支异毕竟不生。何以故。四念住乃至八圣道支与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见空解脱门异毕竟不生。亦不见无相无愿解脱门异毕竟不生。何以故。空解脱门无相无愿解脱门与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见五眼异毕竟不生。亦不见六神通异毕竟不生。何以故。五眼六神通与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见佛十力异毕竟不生。亦不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法异毕竟不生。何以故。佛十力乃至十八佛不共法与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见一切智异毕竟不生。亦不见道相智一切相智异毕竟不生。何以故。一切智道相智一切相智与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见无忘失法异毕竟不生。亦不见恒住舍性异毕竟不生。何以故。无忘失法恒住舍性与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见一切陀罗尼门异毕竟不生。亦不见一切三摩地门异毕竟不生。何以故。一切陀罗尼门一切三摩地门与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见极喜地异毕竟不生。亦不见离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地异毕竟不生。何以故。极喜地乃至法云地与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见异生地异毕竟不生。亦不见种性地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地异毕竟不生。何以故。异生地乃至如来地与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若。波罗蜜多时。亦不见声闻乘异毕竟不生。亦不见独觉乘大乘异毕竟不生。何以故。声闻乘独觉乘大乘与毕竟不生无二无二分故。舍利子。由此缘故我作是说。离毕竟不生亦无菩萨能行无上正等菩提
  尔时具寿善现复答舍利子言。如尊者所云。何缘故说。若菩萨摩诃萨闻作是说其心不惊不恐不怖不沈不没亦不忧悔。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多者。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见诸法有觉有用。见一切法。如幻事如梦境。如像如向如光影如阳焰。如空花。如寻香城。如变化事。都非实有。闻说诸法本性皆空。深心欢喜。舍利子。由此缘故我作是说。若菩萨摩诃萨闻作是说其心不惊不恐不怖不沈不没亦不忧悔。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多
  初分观行品第十九之一
  尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于色不受不取不执不着。亦不施设为色。于受想行识不受不取不执不着。亦不施设为受想行识。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于眼处不受不取不执不着。亦不施设为眼处。于耳鼻舌身意处不受不取不执不着。亦不施设为耳鼻舌身意处。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于色处不受不取不执不着。亦不施设为色处。于声香味触法处不受不取不执不着。亦不施设为声香味触法处。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于眼界不受不取不执不着。亦不施设为眼界。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不受不取不执不着。亦不施设为色界乃至眼触为缘所生诸受。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于耳界不受不取不执不着。亦不施设为耳界。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不受不取不执不着。亦不施设为声界乃至耳触为缘所生诸受。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于鼻界不受不取不执不着。亦不施设为鼻界。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不受不取不执不着。亦不施设为香界乃至鼻触为缘所生诸受。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于舌界不受不取不执不着。亦不施设为舌界。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不受不取不执不着。亦不施设为味界乃至舌触为缘所生诸受。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于身界不受不取不执不着。亦不施设为身界。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受不受不取不执不着。亦不施设为触界乃至身触为缘所生诸受。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于意界不受不取不执不着。亦不施设为意界。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受不受不取不执不着。亦不施设为法界乃至意触为缘所生诸受。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于地界不受不取不执不着。亦不施设为地界。于水火风空识界不受不取不执不着。亦不施设为水火风空识界。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于苦圣谛不受不取不执不着。亦不施设为苦圣谛。于集灭道圣谛不受不取不执不着。亦不施设为集灭道圣谛。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于无明不受不取不执不着。亦不施设为无明。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不受不取不执不着。亦不施设。为行乃至老死愁叹苦忧恼。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于内空不受不取不执不着。亦不施设为内空。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不受不取不执不着。亦不施设为外空乃至无性自性空。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于布施波罗蜜多不受不取不执不着亦不施设为布施波罗蜜多。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不受不取不执不着。亦不施设为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于四静虑不受不取不执不着。亦不施设为四静虑。于四无量四无色定不受不取不执不着。亦不施设为四无量四无色定。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于八解脱不受不取不执不着。亦不施设为八解脱。于八胜处九次第定十遍处不受不取不执不着。亦不施设为八胜处九次第定十遍处。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于四念住不受不取不执不着。亦不施设为四念住。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不受不取不执不着。亦不施设为四正断乃至八圣道支。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于空解脱门不受不取不执不着。亦不施设为空解脱门。于无相无愿解脱门不受不取不执不着。亦不施设为无相无愿解脱门。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于五眼不受不取不执不着。亦不施设为五眼。于六神通不受不取不执不着。亦不施设为六神通。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于佛十力不受不取不执不着。亦不施设为佛十力。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不受不取不执不着。亦不施设为四无所畏乃至十八佛不共法。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于真如不受不取不执不着。亦不施设为真如。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不受不取不执不着。亦不施设为法界乃至不思议界。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于无上正等菩提不受不取不执不着。亦不施设为无上正等菩提。于一切智道相智一切相智不受不取不执不着。亦不施设为一切智道相智一切相智。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于无忘失法不受不取不执不着。亦不施设为无忘失法。于恒住舍性不受不取不执不着。亦不施设为恒住舍性。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于一切陀罗尼门不受不取不执不着。亦不施设为一切陀罗尼门。于一切三摩地门不受不取不执不着。亦不施设为一切三摩地门世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见色。何以故。以色性空无生灭故。不见受想行识。何以故。以受想行识性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见眼处。何以故。以眼处性空无生灭故。不见耳鼻舌身意处。何以故。以耳鼻舌身意处性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见色处。何以故。以色处性空无生灭故。不见声香味触法处。何以故。以声香味触法处性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见眼界。何以故。以眼界性空无生灭故。不见色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。何以故。以色界乃至眼触为缘所生诸受性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见耳界。何以故。以耳界性空无生灭故。不见声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。何以故。以声界乃至耳触为缘所生诸受性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见鼻界。何以故。以鼻界性空无生灭故。不见香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。何以故。以香界乃至鼻触为缘所生诸受性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见舌界。何以故。以舌界性空无生灭故。不见味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。何以故。以味界乃至舌触为缘所生诸受性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见身界。何以故。以身界性空无生灭故。不见触界身识界及身触身触为缘所生诸受。何以故。以触界乃至身触为缘所生诸受性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见意界。何以故。以意界性空无生灭故。不见法界意识界及意触意触为缘所生诸受。何以故。以法界乃至意触为缘所生诸受性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见地界。何以故。以地界性空无生灭故。不见水火风空识界。何以故。以水火风空识界性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见苦圣谛。何以故。以苦圣谛性空无生灭故。不见集灭道圣谛。何以故。以集灭道圣谛性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见无明。何以故。以无明性空无生灭故。不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见内空。何以故。以内空性空无生灭故。不见外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。何以故。以外空乃至无性自性空性空无生灭故世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见布施波罗蜜多。何以故。以布施波罗蜜多性空无生灭故。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见四静虑。何以故。以四静虑性空无生灭故。不见四无量四无色定。何以故。以四无量四无色定性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见八解脱。何以故。以八解脱性空无生灭故。不见八胜处九次第定十遍处。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见四念住。何以故。以四念住性空无生灭故。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。何以故。以四正断乃至八圣道支性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见空解脱门。何以故。以空解脱门性空无生灭故。不见无相无愿解脱门。何以故。以无相无愿解脱门性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见五眼。何以故。以五眼性空无生灭故。不见六神通。何以故。以六神通性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见佛十力。何以故。以佛十力性空无生灭故。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。何以故。以四无所畏乃至十八佛不共法性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见真如。何以故。以真如性空无生灭故。不见法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。何以故。以法界乃至不思议界性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见无上正等菩提。何以故。以无上正等菩提性空无生灭故。不见一切智道相智一切相智。何以故。以一切智道相智一切相智性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见无忘失法。何以故。以无忘失法性空无生灭故。不见恒住舍性。何以故。以恒住舍性性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见一切陀罗尼门。何以故。以一切陀罗尼门性空无生灭故。不见一切三摩地门。何以故。以一切三摩地门性空无生灭故。世尊。色不生则非色。受想行识不生则非受想行识。所以者何。色与不生无二无二分。受想行识与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故色不生则非色。受想行识不生则非受想行识。世尊。眼处不生则非眼处。耳鼻舌身意处不生则非耳鼻舌身意处。所以者何。眼处与不生无二无二分。耳鼻舌身意处与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故眼处不生则非眼处。耳鼻舌身意处不生则非耳鼻舌身意处。世尊。色处不生则非色处。声香味触法处不生则非声香味触法处。所以者何。色处与不生无二无二分。声香味触法处与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故色处不生则非色处。声香味触法处不生则非声香味触法处。世尊。眼界不生则非眼界。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。所以者何。眼界与不生无二无二分。色界乃至眼触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故眼界不生则非眼界。色界乃至眼触为缘所生诸受不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。世尊。耳界不生则非耳界。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。所以者何。耳界与不生无二无二分。声界乃至耳触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故耳界不生则非耳界。声界乃至耳触为缘所生诸受不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。世尊。鼻界不生则非鼻界。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。所以者何。鼻界与不生无二无二分。香界乃至鼻触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故鼻界不生则非鼻界。香界乃至鼻触为缘所生诸受不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。世尊。舌界不生则非舌界。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。所以者何。舌界与不生无二无二分。味界乃至舌触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故舌界不生则非舌界。味界乃至舌触为缘所生诸受不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。世尊。身界不生则非身界。触界身识界及身触身触为缘所生诸受不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。所以者何。身界与不生无二无二分。触界乃至身触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故身界不生则非身界。触界乃至身触为缘所生诸受不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。世尊。意界不生则非意界。法界意识界及意触意触为缘所生诸受不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。所以者何。意界与不生无二无二分。法界乃至意触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故意界不生则非意界。法界乃至意触为缘所生诸受不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。世尊。地界不生则非地界。水火风空识界不生则非水火风空识界。所以者何。地界与不生无二无二分。水火风空识界与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故地界不生则非地界。水火风空识界不生则非水火风空识界。世尊。苦圣谛不生则非苦圣谛。集灭道圣谛不生则非集灭道圣谛。所以者何。苦圣谛与不生无二无二分。集灭道圣谛与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故苦圣谛不生则非苦圣谛。集灭道圣谛不生则非集灭道圣谛。世尊。无明不生则非无明。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。所以者何。无明与不生无二无二分。行乃至老死愁叹苦忧恼与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故无明不生则非无明。行乃至老死愁叹苦忧恼不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。世尊。内空不生则非内空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不生则非外空乃至无性自性空。所以者何。内空与不生无二无二分。外空乃至无性自性空与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故内空不生则非内空。外空乃至无性自性空不生则非外空乃至无性自性空
  大般若波罗蜜多经卷第七十
  大般若波罗蜜多经卷第七十一
  三藏法师玄奘奉 诏译
  初分观行品第十九之二
  世尊。布施波罗蜜多不生则非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不生则非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。所以者何。布施波罗蜜多与不生无二无二分。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故布施波罗蜜多不生则非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不生则非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。四静虑不生则非四静虑。四无量四无色定不生则非四无量四无色定。所以者何。四静虑与不生无二无二分。四无量四无色定与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故四静虑不生则非四静虑。四无量四无色定不生则非四无量四无色定。世尊。八解脱不生则非八解脱。八胜处九次第定十遍处不生则非八胜处九次第定十遍处。所以者何。八解脱与不生无二无二分。八胜处九次第定十遍处与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故八解脱不生则非八解脱。八胜处九次第定十遍处不生。则非八胜处九次第定十遍处
  世尊。四念住不生则非四念住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不生则非四正断乃至八圣道支。所以者何。四念住与不生无二无二分。四正断乃至八圣道支与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故四念住不生则非四念住。四正断乃至八圣道支不生则非四正断乃至八圣道支。世尊。空解脱门不生则非空解脱门。无相无愿解脱门不生则非无相无愿解脱门。所以者何。空解脱门与不生无二无二分。无相无愿解脱门与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故空解脱门不生则非空解脱门。无相无愿解脱门不生则非无相无愿解脱门。世尊。五眼不生则非五眼。六神通不生则非六神通。所以者何。五眼与不生无二无二分。六神通与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故五眼不生则非五眼。六神通不生则非六神通。世尊。佛十力不生则非佛十力。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。所以者何。佛十力与不生无二无二分。四无所畏乃至十八佛不共法与不生无二无二分。何以故以不生法。非一非二非多非异。是故佛十力不生则非佛十力。四无所畏乃至十八佛不共法不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。世尊。真如不生则非真如。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不生则非法界乃至不思议界。所以者何。真如与不生无二无二分。法界乃至不思议界与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故真如不生则非真如。法界乃至不思议界不生则非法界乃至不思议界。世尊。无上正等菩提不生则非无上正等菩提。一切智道相智一切相智不生则非一切智道相智一切相智。所以者何。无上正等菩提与不生无二无二分。一切智道相智一切相智与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故无上正等菩提不生则非无上正等菩提。一切智道相智一切相智不生则非一切智道相智一切相智。世尊。无忘失法不生则非无忘失法。恒住舍性不生则非恒住舍性。所以者何。无忘失法与不生无二无二分。恒住舍性与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故无忘失法不生则非无忘失法。恒住舍性不生则非恒住舍性。世尊。一切陀罗尼门不生则非一切陀罗尼门。一切三摩地门不生则非一切三摩地门。所以者何。一切陀罗尼门与不生无二无二分。一切三摩地门与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故一切陀罗尼门不生则非一切陀罗尼门。一切三摩地门不生则非一切三摩地门。世尊。色不灭则非色。受想行识不灭则非受想行识。所以者何。色与不灭无二无二分。受想行识与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故色不灭则非色。受想行识不灭则非受想行识。世尊。眼处不灭则非眼处。耳鼻舌身意处不灭则非耳鼻舌身意处。所以者何。眼处与不灭无二无二分。耳鼻舌身意处与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故眼处不灭则非眼处。耳鼻舌身意处不灭则非耳鼻舌身意处。世尊。色处不灭则非色处。声香味触法处不灭则非声香味触法处。所以者何。色处与不灭无二无二分。声香味触法处与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故色处不灭则非色处。声香味触法处不灭则非声香味触法处。世尊。眼界不灭则非眼界。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不灭则非色界乃至眼触为缘所生诸受。所以者何。眼界与不灭无二无二分。色界乃至眼触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故眼界不灭则非眼界。色界乃至眼触为缘所生诸受不灭则非色界乃至眼触为缘所生诸受。世尊。耳界不灭则非耳界。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不灭则非声界乃至耳触为缘所生诸受。所以者何。耳界与不灭无二无二分。声界乃至耳触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故耳界不灭则非耳界。声界乃至耳触为缘所生诸受不灭则非声界乃至耳触为缘所生诸受。世尊。鼻界不灭则非鼻界。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不灭则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。所以者何。鼻界与不灭无二无二分。香界乃至鼻触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故鼻界不灭则非鼻界。香界乃至鼻触为缘所生诸受不灭则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。世尊。舌界不灭则非舌界。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不灭则非味界乃至舌触为缘所生诸受。所以者何。舌界与不灭无二无二分。味界乃至舌触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故舌界不灭则非舌界。味界乃至舌触为缘所生诸受不灭则非味界乃至舌触为缘所生诸受。世尊。身界不灭则非身界。触界身识界及身触身触为缘所生诸受不灭则非触界乃至身触为缘所生诸受。所以者何。身界与不灭无二无二分。触界乃至身触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故身界不灭则非身界。触界乃至身触为缘所生诸受不灭则非触界乃至身触为缘所生诸受。世尊。意界不灭则非意界。法界意识界及意触意触为缘所生诸受不灭则非法界乃至意触为缘所生诸受。所以者何。意界与不灭无二无二分。法界乃至意触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故意界不灭则非意界。法界乃至意触为缘所生诸受不灭则非法界乃至意触为缘所生诸受。世尊。地界不灭则非地界。水火风空识界不灭则非水火风空识界。所以者何。地界与不灭无二无二分。水火风空识界与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故地界不灭则非地界。水火风空识界不灭则非水火风空识界。世尊。苦圣谛不灭则非苦圣谛。集灭道圣谛不灭则非集灭道圣谛。所以者何。苦圣谛与不灭无二无二分。集灭道圣谛与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故苦圣谛不灭则非苦圣谛。集灭道圣谛不灭则非集灭道圣谛。世尊。无明不灭则非无明。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不灭则非行乃至老死愁叹苦忧恼。所以者何。无明与不灭无二无二分。行乃至老死愁叹苦忧恼与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故无明不灭则非无明。行乃至老死愁叹苦忧恼不灭则非行乃至老死愁叹苦忧恼。世尊。内空不灭则非内空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不灭则非外空乃至无性自性空。所以者何。内空与不灭无二无二分。外空乃至无性自性空与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故内空不灭则非内空。外空乃至无性自性空不灭则非外空乃至无性自性空。世尊。布施波罗蜜多不灭则非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不灭则非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。所以者何。布施波罗蜜多与不灭无二无二分。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故布施波罗蜜多不灭则非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不灭则非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。四静虑不灭则非四静虑。四无量四无色定不灭则非四无量四无色定。所以者何。四静虑与不灭无二无二分。四无量四无色定与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故四静虑不灭则非四静虑。四无量四无色定不灭则非四无量四无色定。世尊。八解脱不灭则非八解脱。八胜处九次第定十遍处不灭则非八胜处九次第定十遍处。所以者何。八解脱与不灭无二无二分。八胜处九次第定十遍处与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故八解脱不灭则非八解脱。八胜处九次第定十遍处不灭则非八胜处九次第定十遍处。世尊。四念住不灭则非四念住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不灭则非四正断乃至八圣道支。所以者何。四念住与不灭无二无二分。四正断乃至八圣道支与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故四念住不灭则非四念住。四正断乃至八圣道支不灭则非四正断乃至八圣道支。世尊。空解脱门不灭则非空解脱门。无相无愿解脱门不灭则非无相无愿解脱门。所以者何。空解脱门与不灭无二无二分。无相无愿解脱门与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故空解脱门不灭则非空解脱门。无相无愿解脱门不灭则非无相无愿解脱门。世尊。五眼不灭则非五眼。六神通不灭则非六神通。所以者何。五眼与不灭无二无二分。六神通与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故五眼不灭则非五眼。六神通不灭则非六神通。世尊。佛十力不灭则非佛十力。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不灭则非四无所畏乃至十八佛不共法。所以者何。佛十力与不灭无二无二分。四无所畏乃至十八佛不共法与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故佛十力不灭则非佛十力。四无所畏乃至十八佛不共法不灭则非四无所畏乃至十八佛不共法。世尊。真如不灭则非真如。法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不灭则非法界乃至不思议界。所以者何。真如与不灭无二无二分。法界乃至不思议界与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故真如不灭则非真如。法界乃至不思议界不灭则非法界乃至不思议界。世尊。无上正等菩提不灭则非无上正等菩提。一切智道相智一切相智不灭则非一切智道相智一切相智。所以者何。无上正等菩提。与不灭无二无二分。一切智道相智一切相智与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故无上正等菩提不灭则非无上正等菩提。一切智道相智一切相智不灭则非一切智道相智一切相智。世尊。无忘失法不灭则非无忘失法。恒住舍性不灭则非恒住舍性。所以者何。无忘失法与不灭无二无二分。恒住舍性与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故无忘失法不灭则非无忘失法。恒住舍性不灭则非恒住舍性。世尊。一切陀罗尼门不灭则非一切陀罗尼门。一切三摩地门不灭则非一切三摩地门。所以者何。一切陀罗尼门与不灭无二无二分。一切三摩地门与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故一切陀罗尼门不灭则非一切陀罗尼门。一切三摩地门不灭则非一切三摩地门
  世尊。色不二则非色。受想行识不二则非受想行识。世尊。眼处不二则非眼处。耳鼻舌身意处不二则非耳鼻舌身意处。世尊。色处不二则非色处。声香味触法处不二则非声香味触法处。世尊。眼界不二则非眼界。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不二则非色界乃至眼触为缘所生诸受。世尊。耳界不二则非耳界。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不二则非声界乃至耳触为缘所生诸受。世尊。鼻界不二则非鼻界。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不二则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。世尊。舌界不二则非舌界。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不二则非味界乃至舌触为缘所生诸受。世尊。身界不二则非身界。触界身识界及身触身触为缘所生诸受不二则非触界乃至身触为缘所生诸受。世尊。意界不二则非意界。法界意识界及意触意触为缘所生诸受不二则非法界乃至意触为缘所生诸受。世尊。地界不二则非地界。水火风空识界不二则非水火风空识界。世尊。苦圣谛不二则非苦圣谛。集灭道圣谛不二则非集灭道圣谛。世尊。无明不二则非无明。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不二则非行乃至老死愁叹苦忧恼。世尊。内空不二则非内空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不二则非外空乃至无性自性空
  世尊。布施波罗蜜多不二则非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不二则非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。四静虑不二则非四静虑。四无量四无色定不二则非四无量四无色定。世尊。八解脱不二则非八解脱。八胜处九次第定十遍处不二则非八胜处九次第定十遍处。世尊。四念住不二则非四念住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不二则非四正断乃至八圣道支。世尊。空解脱门不二则非空解脱门。无相无愿解脱门不二则非无相无愿解脱门。世尊。五眼不二则非五眼。六神通不二则非六神通。世尊。佛十力不二则非佛十力。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不二则非四无所畏乃至十八佛不共法。世尊。真如不二则非真如。法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不二则非法界乃至不思议界。世尊。无上正等菩提不二则非无上正等菩提。一切智道相智一切相智不二则非一切智道相智一切相智。世尊。无忘失法不二则非无忘失法。恒住舍性不二则非恒住舍性。世尊。一切陀罗尼门不二则非一切陀罗尼门。一切三摩地门不二则非一切三摩地门。世尊。色入不二无妄法数。受想行识入不二无妄法数。世尊。眼处入不二无妄法数。耳鼻舌身意处入不二无妄法数。世尊。色处入不二无妄法数。声香味触法处入不二无妄法数。世尊。眼界入不二无妄法数。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受入不二无妄法数。世尊。耳界入不二无妄法数。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受入不二无妄法数。世尊。鼻界入不二无妄法数。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受入不二无妄法数。世尊。舌界入不二无妄法数。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受入不二无妄法数。世尊。身界入不二无妄法数。触界身识界及身触身触为缘所生诸受入不二无妄法数。世尊。意界入不二无妄法数。法界意识界及意触意触为缘所生诸受入不二无妄法数。世尊。地界入不二无妄法数。水火风空识界入不二无妄法数。世尊。苦圣谛入不二无妄法数。集灭道圣谛入不二无妄法数。世尊。无明入不二无妄法数。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼入不二无妄法数。世尊。内空入不二无妄法数。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空入不二无妄法数
  世尊。布施波罗蜜多入不二无妄法数。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多入不二无妄法数。世尊。四静虑入不二无妄法数。四无量四无色定入不二无妄法数。世尊。八解脱入不二无妄法数。八胜处九次第定十遍处入不二无妄法数。世尊。四念住入不二无妄法数。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支入不二无妄法数。世尊。空解脱门入不二无妄法数。无相无愿解脱门入不二无妄法数。世尊。五眼入不二无妄法数。六神通入不二无妄法数。世尊。佛十力入不二无妄法数。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法入不二无妄法数。世尊。真如入不二无妄法数。法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界入不二无妄法数。世尊。无上正等菩提入不二无妄法数。一切智道相智一切相智入不二无妄法数。世尊。无妄失法入不二无妄法数。恒住舍性入不二无妄法数。世尊。一切陀罗尼门入不二无妄法数。一切三摩地门入不二无妄法数
  时舍利子问善现言。所说菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时者。何谓菩萨摩诃萨。何谓般若波罗蜜多。何谓观诸法。尔时具寿善现答舍利子言。如尊者所云。何谓菩萨摩诃萨者。舍利子。为有情类求大菩提。亦有菩提故名菩萨。彼如实知一切法相能不执着故复名摩诃萨。舍利子言。云何菩萨摩诃萨能如实知一切法相而不执着。善现答言。舍利子。菩萨摩诃萨如实知色相而不执着。如实知受想行识相而不执着。舍利子。菩萨摩诃萨如实知眼处相而不执着。如实知耳鼻舌身意处相而不执着。舍利子。菩萨摩诃萨如实知色处相而不执着。如实知声香味触法处相而不执着。舍利子。菩萨摩诃萨如实知眼界相而不执着。如实知色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受相而不执着。舍利子。菩萨摩诃萨如实知耳界相而不执着。如实知声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受相而不执着。舍利子。菩萨摩诃萨如实知鼻界相而不执着。如实知香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受相而不执着。舍利子。菩萨摩诃萨如实知舌界相而不执着。如实知味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受相而不执着。舍利子。菩萨摩诃萨如实知身界相而不执着。如实知触界身识界及身触身触为缘所生诸受相而不执着。舍利子。菩萨摩诃萨如实知意界相而不执着。如实知法界意识界及意触意触为缘所生诸受相而不执着。舍利子。菩萨摩诃萨如实知地界相而不执着。如实知水火风空识界相而不执着。舍利子。菩萨摩诃萨如实知苦圣谛相而不执着。如实知集灭道圣谛相而不执着。舍利子。菩萨摩诃萨如实知无明相而不执着。如实知行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼相而不执着。舍利子。菩萨摩诃萨如实知内空相而不执着。如实知外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空相而不执着
  舍利子。菩萨摩诃萨如实知布施波罗蜜多相而不执着。如实知净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相而不执着。舍利子。菩萨摩诃萨如实知四静虑相而不执着。如实知四无量四无色定相而不执着。舍利子。菩萨摩诃萨如实知八解脱相而不执着。如实知八胜处九次第定十遍处相而不执着。舍利子。菩萨摩诃萨如实知四念住相而不执着。如实知四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支相而不执着。舍利子。菩萨摩诃萨如实知空解脱门相而不执着。如实知无相无愿解脱门相而不执着。舍利子。菩萨摩诃萨如实知五眼相而不执着。如实知六神通相而不执着。舍利子。菩萨摩诃萨如实知佛十力相而不执着。如实知四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法相而不执着。舍利子。菩萨摩诃萨如实知真如相而不执着。如实知法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界相而不执着。舍利子。菩萨摩诃萨如实知无上正等菩提相而不执着。如实知一切智道相智一切相智相而不执着。舍利子。菩萨摩诃萨如实知无忘失法相而不执着。如实知恒住舍性相而不执着。舍利子。菩萨摩诃萨如实知一切陀罗尼门相而不执着。如实知一切三摩地门相而不执着
  时舍利子问善现言。何等名为一切法相。善现答言。若由如是诸行相状表知诸法。是色是声是香是味是触是法是内是外是有漏是无漏是有为是无为。此等名为一切法相。尔时具寿善现复答舍利子言。如尊者所云。何谓般若波罗蜜多者。舍利子。有胜妙慧远有所离。故名般若波罗蜜多。舍利子言。此于何法而得远离。善现答言。此于一切烦恼见趣而得远离。此于一切六趣四生而得远离。此于一切蕴界处等而得远离。故名般若波罗蜜多。又舍利子。有胜妙慧远有所到。故名般若波罗蜜多。舍利子言。此于何法而得远到。善现答言。舍利子。此于色实性而得远到。于受想行识实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于眼处实性而得远到。于耳鼻舌身意处实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于色处实性而得远到。于声香味触法处实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于眼界实性而得远到。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于耳界实性而得远到。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于鼻界实性而得远到。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于舌界实性而得远到。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于身界实性而得远到。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于意界实性而得远到。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于地界实性而得远到。于水火风空识界实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于苦圣谛实性而得远到。于集灭道圣谛实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于无明实性而得远到。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于内空实性而得远到。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空实性而得远到。故名般若波罗蜜多
  舍利子。此于布施波罗蜜多实性而得远到。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于四静虑实性而得远到。于四无量四无色定实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于八解脱实性而得远到。于八胜处九次第定十遍处实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于四念住实性而得远到。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于空解脱门实性而得远到。于无相无愿解脱门实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于五眼实性而得远到。于六神通实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于佛十力实性而得远到。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于真如实性而得远到。于法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于无上正等菩提实性而得远到。于一切智道相智一切相智实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于无忘失法实性而得远到。于恒住舍性实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于一切陀罗尼门实性而得远到。于一切三摩地门实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。是谓般若波罗蜜多
  大般若波罗蜜多经卷第七十一  
  大般若波罗蜜多经卷第七十二
  三藏法师玄奘奉 诏译
  初分观行品第十九之三
  尔时具寿善现复答舍利子言。如尊者所云。何谓观诸法者。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观色非常非无常。观受想行识非常非无常。观色非乐非苦。观受想行识非乐非苦。观色非我非无我。观受想行识非我非无我。观色非净非不净。观受想行识非净非不净。观色非空非不空。观受想行识非空非不空。观色非有相非无相。观受想行识非有相非无相。观色非有愿非无愿。观受想行识非有愿非无愿。观色非寂静非不寂静。观受想行识非寂静非不寂静。观色非远离非不远离。观受想行识非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法
  舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观眼处非常非无常。观耳鼻舌身意处非常非无常。观眼处非乐非苦。观耳鼻舌身意处非乐非苦观眼处非我非无我。观耳鼻舌身意处非我非无我。观眼处非净非不净。观耳鼻舌身意处非净非不净。观眼处非空非不空。观耳鼻舌身意处非空非不空。观眼处非有相非无相。观耳鼻舌身意处非有相非无相。观眼处非有愿非无愿。观耳鼻舌身意处非有愿非无愿。观眼处非寂静非不寂静。观耳鼻舌身意处非寂静非不寂静。观眼处非远离非不远离。观耳鼻舌身意处非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观色处非常非无常。观声香味触法处非常非无常。观色处非乐非苦。观声香味触法处非乐非苦。观色处非我非无我。观声香味触法处非我非无我。观色处非净非不净。观声香味触法处非净非不净。观色处非空非不空。观声香味触法处非空非不空。观色处非有相非无相。观声香味触法处非有相非无相。观色处非有愿非无愿。观声香味触法处非有愿非无愿。观色处非寂静非不寂静。观声香味触法处非寂静非不寂静。观色处非远离非不远离。观声香味触法处非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法
  舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观眼界非常非无常。观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非常非无常。观眼界非乐非苦。观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非乐非苦。观眼界非我非无我。观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非我非无我。观眼界非净非不净。观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非净非不净。观眼界非空非不空。观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非空非不空。观眼界非有相非无相。观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非有相非无相。观眼界非有愿非无愿。观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非有愿非无愿。观眼界非寂静非不寂静。观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非寂静非不寂静。观眼界非远离非不远离。观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观耳界非常非无常。观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非常非无常。观耳界非乐非苦。观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非乐非苦。观耳界非我非无我。观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非我非无我。观耳界非净非不净。观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非净非不净。观耳界非空非不空。观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非空非不空。观耳界非有相非无相。观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非有相非无相。观耳界非有愿非无愿。观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非有愿非无愿。观耳界非寂静非不寂静。观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非寂静非不寂静。观耳界非远离非不远离。观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观鼻界非常非无常。观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非常非无常。观鼻界非乐非苦。观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非乐非苦。观鼻界非我非无我。观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非我非无我。观鼻界非净非不净。观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非净非不净。观鼻界非空非不空。观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非空非不空。观鼻界非有相非无相。观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非有相非无相。观鼻界非有愿非无愿。观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非有愿非无愿。观鼻界非寂静非不寂静。观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非寂静非不寂静。观鼻界非远离非不远离。观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观舌界非常非无常。观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非常非无常。观舌界非乐非苦。观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非乐非苦。观舌界非我非无我。观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非我非无我。观舌界非净非不净。观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非净非不净。观舌界非空非不空。观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非空非不空。观舌界非有相非无相。观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非有相非无相。观舌界非有愿非无愿。观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非有愿非无愿。观舌界非寂静非不寂静。观味界舌识。界及舌触舌触为缘所生诸受非寂静非不寂静。观舌界非远离非不远离。观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观身界非常非无常。观触界身识界及身触身触为缘所生诸受非常非无常。观身界非乐非苦。观触界身识界及身触身触为缘所生诸受非乐非苦。观身界非我非无我。观触界身识界及身触身触为缘所生诸受非我非无我。观身界非净非不净。观触界身识界及身触身触为缘所生诸受非净非不净。观身界非空非不空。观触界身识界及身触身触为缘所生诸受非空非不空。观身界非有相非无相。观触界身识界及身触身触为缘所生诸受非有相非无相。观身界非有愿非无愿。观触界身识界及身触身触为缘所生诸受非有愿非无愿观身界非寂静非不寂静。观触界身识界及身触身触为缘所生诸受非寂静非不寂静。观身界非远离非不远离。观触界身识界及身触身触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观意界非常非无常。观法界意识界及意触意触为缘所生诸受非常非无常。观意界非乐非苦。观法界意识界及意触意触为缘所生诸受非乐非苦。观意界非我非无我。观法界意识界及意触意触为缘所生诸受非我非无我。观意界非净非不净。观法界意识界及意触意触为缘所生诸受非净非不净。观意界非空非不空。观法界意识界及意触意触为缘所生诸受非空非不空。观意界非有相非无相。观法界意识界及意触意触为缘所生诸受非有相非无相。观意界非有愿非无愿。观法界意识界及意触意触为缘所生诸受非有愿非无愿。观意界非寂静非不寂静。观法界意识界及意触意触为缘所生诸受非寂静非不寂静。观意界非远离非不远离。观法界意识界及意触意触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观地界非常非无常。观水火风空识界非常非无常。观地界非乐非苦。观水火风空识界非乐非苦。观地界非我非无我。观水火风空识界非我非无我。观地界非净非不净。观水火风空识界非净非不净。观地界非空非不空。观水火风空识界非空非不空。观地界非有相非无相。观水火风空识界非有相非无相。观地界非有愿非无愿。观水火风空识界非有愿。非无愿。观地界非寂静非不寂静。观水火风空识界非寂静非不寂静。观地界非远离非不远离。观水火风空识界非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法
  舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观苦圣谛非常非无常。观集灭道圣谛非常非无常。观苦圣谛非乐非苦。观集灭道圣谛非乐非苦。观苦圣谛非我非无我。观集灭道圣谛非我非无我。观苦圣谛非净非不净。观集灭道圣谛非净非不净。观苦圣谛非空非不空。观集灭道圣谛非空非不空。观苦圣谛非有相非无相。观集灭道圣谛非有相非无相。观苦圣谛非有愿非无愿。观集灭道圣谛非有愿非无愿。观苦圣谛非寂静非不寂静。观集灭道圣谛非寂静非不寂静。观苦圣谛非远离非不远离。观集灭道圣谛非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法
  舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观无明非常非无常。观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非常非无常。观无明非乐非苦。观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非乐非苦。观无明非我非无我。观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非我非无我。观无明非净非不净。观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非净非不净。观无明非空非不空。观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非空非不空。观无明非有相非无相。观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非有相非无相。观无明非有愿非无愿。观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非有愿非无愿。观无明非寂静非不寂静。观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非寂静非不寂静。观无明非远离非不远离。观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法
  舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观内空非常非无常。观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非常非无常。观内空非乐非苦。观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非乐非苦。观内空非我非无我。观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非我非无我。观内空非净非不净。观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非净非不净。观内空非空非不空。观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非空非不空。观内空非有相非无相。观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非有相非无相。观内空非有愿非无愿。观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非有愿非无愿。观内空非寂静非不寂静。观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非寂静非不寂静。观内空非远离非不远离。观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法
  舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观布施波罗蜜多非常非无常。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非常非无常。观布施波罗蜜多非乐非苦。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非乐非苦。观布施波罗蜜多非我非无我。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非我非无我。观布施波罗蜜多非净非不净。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非净非不净。观布施波罗蜜多非空非不空。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非空非不空。观布施波罗蜜多非有相非无相。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非有相非无相。观布施波罗蜜多非有愿非无愿。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非有愿非无愿。观布施波罗蜜多非寂静非不寂静。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非寂静非不寂静。观布施波罗蜜多非远离非不远离。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法
  舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观四静虑非常非无常。观四无量四无色定非常非无常。观四静虑非乐非苦。观四无量四无色定非乐非苦。观四静虑非我非无我。观四无量四无色定非我非无我。观四静虑非净非不净。观四无量四无色定非净非不净。观四静虑非空非不空。观四无量四无色定非空非不空。观四静虑非有相非无相。观四无量四无色定非有相非无相。观四静虑非有愿非无愿。观四无量四无色定非有愿非无愿。观四静虑非寂静非不寂静。观四无量四无色定非寂静非不寂静。观四静虑非远离非不远离。观四无量四无色定非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法
  舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观八解脱非常非无常。观八胜处九次第定十遍处非常非无常。观八解脱非乐非苦。观八胜处九次第定十遍处非乐非苦。观八解脱非我非无我。观八胜处九次第定十遍处非我非无我。观八解脱非净非不净。观八胜处九次第定十遍处非净非不净。观八解脱非空非不空。观八胜处九次第定十遍处非空非不空。观八解脱非有相非无相。观八胜处九次第定十遍处非有相非无相。观八解脱非有愿非无愿。观八胜处九次第定十遍处非有愿非无愿。观八解脱非寂静非不寂静。观八胜处九次第定十遍处非寂静非不寂静。观八解脱非远离非不远离。观八胜处九次第定十遍处非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法
  舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观四念住非常非无常。观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非常非无常。观四念住非乐非苦。观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非乐非苦。观四念住非我非无我。观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非我非无我。观四念住非净非不净。观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非净非不净。观四念住非空非不空。观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非空非不空。观四念住非有相非无相。观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非有相非无相。观四念住非有愿非无愿。观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非有愿非无愿。观四念住非寂静非不寂静。观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非寂静非不寂静。观四念住非远离非不远离。观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法
  舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观空解脱门非常非无常。观无相无愿解脱门非常非无常。观空解脱门非乐非苦。观无相无愿解脱门非乐非苦。观空解脱门非我非无我。观无相无愿解脱门非我非无我。观空解脱门非净非不净。观无相无愿解脱门非净非不净。观空解脱门非空非不空。观无相无愿解脱门非空非不空。观空解脱门非有相非无相。观无相无愿解脱门非有相非无相。观空解脱门非有愿非无愿。观无相无愿解脱门非有愿非无愿。观空解脱门非寂静非不寂静。观无相无愿解脱门非寂静非不寂静。观空解脱门非远离非不远离。观无相无愿解脱门非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法
  舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观五眼非常非无常。观六神通非常非无常。观五眼非乐非苦。观六神通非乐非苦。观五眼非我非无我。观六神通非我非无我。观五眼非净非不净。观六神通非净非不净。观五眼非空非不空。观六神通非空非不空。观五眼非有相非无相。观六神通非有相非无相。观五眼非有愿非无愿。观六神通非有愿非无愿。观五眼非寂静非不寂静。观六神通非寂静非不寂静。观五眼非远离非不远离。观六神通非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法
  舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观佛十力非常非无常。观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非常非无常。观佛十力非乐非苦。观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非乐非苦。观佛十力非我非无我。观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非我非无我。观佛十力非净非不净。观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非净非不净。观佛十力非空非不空。观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非空非不空。观佛十力非有相非无相。观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非有相非无相。观佛十力非有愿非无愿。观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非有愿非无愿。观佛十力非寂静非不寂静观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非寂静非不寂静。观佛十力非远离非不远离。观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法
  舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观真如非常非无常。观法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界非常非无常。观真如非乐非苦。观法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界非乐非苦。观真如非我非无我。观法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界非我非无我。观真如非净非不净。观法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界非净非不净。观真如非空非不空。观法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界非空非不空。观真如非有相非无相。观法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界非有相非无相。观真如非有愿非无愿。观法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界非有愿非无愿。观真如非寂静非不寂静。观法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界非寂静非不寂静。观真如非远离非不远离。观法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法
  舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观无上正等菩提非常非无常。观一切智道相智一切相智非常非无常。观无上正等菩提非乐非苦。观一切智道相智一切相智非乐非苦。观无上正等菩提非我非无我。观一切智道相智一切相智非我非无我。观无上正等菩提非净非不净。观一切智道相智一切相智非净非不净。观无上正等菩提非空非不空。观一切智道相智一切相智非空非不空。观无上正等菩提非有相非无相。观一切智道相智一切相智非有相非无相。观无上正等菩提非有愿非无愿。观一切智道相智一切相智非有愿非无愿。观无上正等菩提非寂静非不寂静。观一切智道相智一切相智非寂静非不寂静。观无上正等菩提非远离非不远离。观一切智道相智一切相智非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观无忘失法非常非无常。观恒住舍性非常非无常。观无忘失法非乐非苦。观恒住舍性非乐非苦。观无忘失法非我非无我。观恒住舍性非我非无我。观无忘失法非净非不净。观恒住舍性非净非不净。观无忘失法非空非不空。观恒住舍性非空非不空。观无忘失法非有相非无相。观恒住舍性非有相非无相。观无忘失法非有愿非无愿。观恒住舍性非有愿非无愿。观无忘失法非寂静非不寂静。观恒住舍性非寂静非不寂静。观无忘失法非远离非不远离。观恒住舍性非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观一切陀罗尼门非常非无常观一切三摩地门非常非无常。观一切陀罗尼门非乐非苦。观一切三摩地门非乐非苦。观一切陀罗尼门非我非无我。观一切三摩地门非我非无我。观一切陀罗尼门非净非不净。观一切三摩地门非净非不净。观一切陀罗尼门非空非不空。观一切三摩地门非空非不空。观一切陀罗尼门非有相非无相。观一切三摩地门非有相非无相。观一切陀罗尼门非有愿非无愿。观一切三摩地门非有愿非无愿。观一切陀罗尼门非寂静非不寂静。观一切三摩地门非寂静非不寂静。观一切陀罗尼门非远离非不远离。观一切三摩地门非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是观诸法
  大般若波罗蜜多经卷第七十二
  大般若波罗蜜多经卷第七十三
  三藏法师玄奘奉 诏译
  初分观行品第十九之四
  时舍利子。问善现言。何缘故说。色等不生则非色等。善现答言。舍利子。色色性空。此性空中无生无色。受想行识受想行识性空。此性空中无生无受想行识。舍利子。由此缘故我作是说。色不生则非色。受想行识不生则非受想行识。舍利子。眼处眼处性空。此性空中无生无眼处。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。此性空中无生无耳鼻舌身意处。舍利子。由此缘故我作是说。眼处不生则非眼处。耳鼻舌身意处不生则非耳鼻舌身意处。舍利子。色处色处性空。此性空中无生无色处。声香味触法处声香味触法处性空。此性空中无生无声香味触法处。舍利子。由此缘故我作是说。色处不生则非色处。声香味触法处不生则非声香味触法处。舍利子。眼界眼界性空。此性空中无生无眼界。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受性空。此性空中无生无色界乃至眼触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。眼界不生则非眼界。色界乃至眼触为缘所生诸受不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。舍利子。耳界耳界性空。此性空中无生无耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受性空。此性空中。无生无声界乃至耳触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。耳界不生则非耳界。声界乃至耳触为缘所生诸受不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。舍利子。鼻界鼻界性空。此性空中无生无鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受性空。此性空中无生无香界乃至鼻触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。鼻界不生则非鼻界。香界乃至鼻触为缘所生诸受不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。舍利子。舌界舌界性空。此性空中无生无舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受性空。此性空中无生无味界乃至舌触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。舌界不生则非舌界。味界乃至舌触为缘所生诸受不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。舍利子。身界身界性空。此性空中无生无身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受性空。此性空中无生无触界乃至身触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。身界不生则非身界。触界乃至身触为缘所生诸受不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。舍利子。意界意界性空。此性空中无生无意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受性空。此性空中无生无法界乃至意触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。意界不生则非意界。法界乃至意触为缘所生诸受不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。舍利子。地界地界性空。此性空中无生无地界。水火风空识界水火风空识界性空。此性空中无生无水火风空识界。舍利子。由此缘故我作是说。地界不生则非地界。水火风空识界不生则非水火风空识界。舍利子。苦圣谛苦圣谛性空。此性空中无生无苦圣谛。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。此性空中无生无集灭道圣谛。舍利子。由此缘故我作是说。苦圣谛不生则非苦圣谛。集灭道圣谛不生则非集灭道圣谛。舍利子。无明无明性空。此性空中无生无无明。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼性空。此性空中无生无行乃至老死愁叹苦忧恼。舍利子。由此缘故我作是说。无明不生则非无明。行乃至老死愁叹苦忧恼不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。舍利子。内空内空性空。此性空中无生无内空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。此性空中无生无外空乃至无性自性空。舍利子。由此缘故我作是说。内空不生则非内空。外空乃至无性自性空不生则非外空乃至无性自性空
  舍利子。布施波罗蜜多。布施波罗蜜多性空。此性空中无生无布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。此性空中无生无净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。舍利子。由此缘故我作是说。布施波罗蜜多不生则非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不生则非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。舍利子。四静虑四静虑性空。此性空中无生无四静虑。四无量四无色定四无量四无色定性空。此性空中无生无四无量四无色定。舍利子。由此缘故我作是说。四静虑不生则非四静虑。四无量四无色定不生则非四无量四无色定。舍利子。八解脱八解脱性空。此性空中无生无八解脱。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。此性空中无生无八胜处九次第定十遍处。舍利子。由此缘故我作是说。八解脱不生则非八解脱。八胜处九次第定十遍处不生则非八胜处九次第定十遍处。舍利子。四念住四念住性空。此性空中无生无四念住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断乃至八圣道支性空。此性空中无生无四正断乃至八圣道支。舍利子。由此缘故我作是说。四念住不生则非四念住。四正断乃至八圣道支不生则非四正断乃至八圣道支。舍利子。空解脱门空解脱门性空。此性空中无生无空解脱门。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。此性空中无生无无相无愿解脱门。舍利子。由此缘故我作是说。空解脱门不生则非空解脱门。无相无愿解脱门不生则非无相无愿解脱门。舍利子。五眼五眼性空。此性空中无生无五眼。六神通六神通性空。此性空中无生无六神通。舍利子。由此缘故我作是说。五眼不生则非五眼。六神通不生则非六神通。舍利子。佛十力佛十力性空。此性空中无生无佛十力。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法性空。此性空中无生无四无所畏乃至十八佛不共法。舍利子。由此缘故我作是说。佛十力不生则非佛十力。四无所畏乃至十八佛不共法不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。舍利子。真如真如性空。此性空中无生无真如。法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空。此性空中无生无法界乃至不思议界舍利子。由此缘故我作是说。真如不生则非真如。法界乃至不思议界不生则非法界乃至不思议界。舍利子。无上正等菩提。无上正等菩提性空。此性空中无生无无上正等菩提。一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智性空。此性空中无生无一切智道相智一切相智。舍利子。由此缘故我作是说。无上正等菩提不生则非无上正等菩提一切智道相智一切相智不生则非一切智道相智一切相智。舍利子。无忘失法无忘失法性空。此性空中无生无无忘失法。恒住舍性恒住舍性性空。此性空中无生无恒住舍性。舍利子。由此缘故我作是说。无忘失法不生则非无忘失法。恒住舍性不生则非恒住舍性。舍利子。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。此性空中无生无一切陀罗尼门。一切三摩地门一切三摩地门性空。此性空中无生无一切三摩地门。舍利子。由此缘故我作是说。一切陀罗尼门不生则非一切陀罗尼门。一切三摩地门不生则非一切三摩地门。时舍利子。问善现言。何缘故说。色等不灭则非色等。善现答言。舍利子。色色性空。此性空中无灭无色。受想行识受想行识性空。此性空中无灭无受想行识。舍利子。由此缘故我作是说。色不灭则非色。受想行识不灭则非受想行识。舍利子。眼处眼处性空。此性空中无灭无眼处。耳鼻舌身意处。耳鼻舌身意处性空。此性空中无灭无耳鼻舌身意处。舍利子。由此缘故我作是说。眼处不灭则非眼处。耳鼻舌身意处不灭则非耳鼻舌身意处。舍利子。色处色处性空。此性空中无灭无色处。声香味触法处。声香味触法处性空。此性空中无灭无声香味触法处。舍利子。由此缘故我作是说。色处不灭则非色处。声香味触法处不灭则非声香味触法处。舍利子。眼界眼界性空。此性空中无灭无眼界。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受性空。此性空中无灭无色界乃至眼触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。眼界不灭则非眼界。色界乃至眼触为缘所生诸受不灭则非色界乃至眼触为缘所生诸受。舍利子。耳界耳界性空。此性空中无灭无耳界。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受性空。此性空中无灭无声界乃至耳触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。耳界不灭则非耳界。声界乃至耳触为缘所生诸受不灭则非声界乃至耳触为缘所生诸受。舍利子。鼻界鼻界性空。此性空中无灭无鼻界。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受性空。此性空中无灭无香界乃至鼻触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。鼻界不灭则非鼻界。香界乃至鼻触为缘所生诸受不灭则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。舍利子。舌界舌界性空。此性空中无灭无舌界。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受性空。此性空中无灭无味界乃至舌触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。舌界不灭则非舌界。味界乃至舌触为缘所生诸受不灭则非味界乃至舌触为缘所生诸受。舍利子。身界身界性空。此性空中无灭无身界。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受性空。此性空中无灭无触界乃至身触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。身界不灭则非身界。触界乃至身触为缘所生诸受不灭则非触界乃至身触为缘所生诸受。舍利子。意界意界性空。此性空中无灭无意界。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受性空。此性空中无灭无法界乃至意触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。意界不灭则非意界。法界乃至意触为缘所生诸受不灭则非法界乃至意触为缘所生诸受。舍利子。地界地界性空。此性空中无灭无地界。水火风空识界水火风空识界性空。此性空中无灭无水火风空识界。舍利子。由此缘故我作是说。地界不灭则非地界。水火风空识界不灭则非水火风空识界。舍利子。苦圣谛苦圣谛性空。此性空中无灭无苦圣谛。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。此性空中无灭无集灭道圣谛。舍利子。由此缘故我作是说。苦圣谛不灭则非苦圣谛。集灭道圣谛不灭则非集灭道圣谛。舍利子。无明无明性空。此性空中无灭无无明。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼性空。此性空中无灭无行乃至老死愁叹苦忧恼。舍利子。由此缘故我作是说。无明不灭则非无明。行乃至老死愁叹苦忧恼不灭则非行乃至老死愁叹苦忧恼。舍利子。内空内空性空。此性空中无灭无内空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。此性空中无灭无外空乃至无性自性空。舍利子。由此缘故我作是说。内空不灭则非内空。外空乃至无性自性空不灭则非外空乃至无性自性空
  舍利子。布施波罗蜜多。布施波罗蜜多性空。此性空中无灭无布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。此性空中无灭无净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。舍利子。由此缘故我作是说。布施波罗蜜多不灭则非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不灭则非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。舍利子。四静虑四静虑性空。此性空中无灭无四静虑。四无量四无色定四无量四无色定性空。此性空中无灭无四无量四无色定。舍利子。由此缘故我作是说。四静虑不灭则非四静虑。四无量四无色定不灭则非四无量四无色定。舍利子。八解脱八解脱性空。此性空中无灭无八解脱。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。此性空中无灭无八胜处九次第定十遍处。舍利子。由此缘故我作是说。八解脱不灭则非八解脱。八胜处九次第定十遍处不灭则非八胜处九次第定十遍处。舍利子。四念住四念住性空。此性空中无灭无四念住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支性空。此性空中无灭无四正断乃至八圣道支。舍利子。由此缘故我作是说。四念住不灭则非四念住。四正断乃至八圣道支不灭则非四正断乃至八圣道支。舍利子。空解脱门空解脱门性空。此性空中无灭无空解脱门。无相无愿解脱门。无相无愿解脱门性空。此性空中无灭无无相无愿解脱门。舍利子。由此缘故我作是说。空解脱门不灭则非空解脱门。无相无愿解脱门不灭则非无相无愿解脱门。舍利子。五眼五眼性空。此性空中无灭无五眼。六神通六神通性空。此性空中无灭无六神通。舍利子。由此缘故我作是说。五眼不灭则非五眼。六神通不灭则非六神通。舍利子。佛十力佛十力性空。此性空中无灭无佛十力。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法性空。此性空中无灭无四无所畏乃至十八佛不共法。舍利子。由此缘故我作是说。佛十力不灭则非佛十力。四无所畏乃至十八佛不共法不灭则非四无所畏乃至十八佛不共法。舍利子。真如真如性空。此性空中无灭无真如。法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空。此性空中无灭无法界乃至不思议界。舍利子。由此缘故我作是说。真如不灭则非真如。法界乃至不思议界不灭则非法界乃至不思议界。舍利子。无上正等菩提无上正等菩提性空。此性空中无灭无无上正等菩提。一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智性空。此性空中无灭无一切智道相智一切相智。舍利子。由此缘故我作是说。无上正等菩提不灭则非无上正等菩提。一切智道相智一切相智不灭则非一切智道相智一切相智。舍利子。无忘失法无忘失法性空。此性空中无灭无无忘失法。恒住舍性恒住舍性性空。此性空中无灭无恒住舍性。舍利子。由此缘故我作是说。无忘失法不灭则非无忘失法。恒住舍性不灭则非恒住舍性。舍利子。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。此性空中无灭无一切陀罗尼门。一切三摩地门一切三摩地门性空。此性空中无灭无一切三摩地门。舍利子。由此缘故我作是说。一切陀罗尼门不灭则非一切陀罗尼门。一切三摩地门不灭则非一切三摩地门
  时舍利子。问善现言。何缘故。说色等不二则非色等。善现答言。舍利子。若色若不二。若受想行识若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。色不二则非色。受想行识不二则非受想行识。舍利子。若眼处若不二。若耳鼻舌身意处若不二。如是一切皆非相应。非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。眼处不二则非眼处。耳鼻舌身意处不二则非耳鼻舌身意处。舍利子。若色处若不二。若声香味触法处若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。色处不二则非色处。声香味触法处不二则非声香味触法处。舍利子。若眼界若不二。若色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。眼界不二则非眼界。色界乃至眼触为缘所生诸受不二则非色界乃至眼触为缘所生诸受。舍利子。若耳界若不二。若声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。耳界不二则非耳界。声界乃至耳触为缘所生诸受不二则非声界乃至耳触为缘所生诸受。舍利子。若鼻界若不二。若香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。鼻界不二则非鼻界。香界乃至鼻触为缘所生诸受不二则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。舍利子。若舌界若不二。若味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。舌界不二则非舌界。味界乃至舌触为缘所生诸受不二则非味界乃至舌触为缘所生诸受。舍利子。若身界若不二。若触界身识界及身触身触为缘所生诸受若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。身界不二则非身界。触界乃至身触为缘所生诸受不二则非触界乃至身触为缘所生诸受。舍利子。若意界若不二。若法界意识界及意触意触为缘所生诸受若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。意界不二则非意界。法界乃至意触为缘所生诸受不二则非法界乃至意触为缘所生诸受。舍利子。若地界若不二。若水火风空识界若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。地界不二则非地界。水火风空识界不二则非水火风空识界。舍利子。若苦圣谛若不二。若集灭道圣谛若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。苦圣谛不二则非苦圣谛。集灭道圣谛不二则非集灭道圣谛。舍利子。若无明若不二。若行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。无明不二则非无明。行乃至老死愁叹苦忧恼不二则非行乃至老死愁叹苦忧恼。舍利子。若内空若不二。若外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。内空不二则非内空。外空乃至无性自性空不二则非外空乃至无性自性空
  舍利子。若布施波罗蜜多若不二。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。布施波罗蜜多不二则非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不二则非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。舍利子。若四静虑若不二。若四无量四无色定若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说四静虑不二则非四静虑。四无量四无色定不二则非四无量四无色定。舍利子。若八解脱若不二。若八胜处九次第定十遍处若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子由此缘故我作是说。八解脱不二则非八解脱。八胜处九次第定十遍处不二则非八胜处九次第定十遍处。舍利子。若四念住若不二。若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。四念住不二则非四念住。四正断乃至八圣道支不二则非四正断乃至八圣道支。舍利子。若空解脱门若不二。若无相无愿解脱门若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。空解脱门不二则非空解脱门。无相无愿解脱门不二则非无相无愿解脱门。舍利子。若五眼若不二。若六神通若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。五眼不二则非五眼。六神通不二则非六神通。舍利子。若佛十力若不二。若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。佛十力不二则非佛十力。四无所畏乃至十八佛不共法不二则非四无所畏乃至十八佛不共法。舍利子。若真如若不二。若法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。真如不二则非真如。法界乃至不思议界不二则非法界乃至不思议界。舍利子。若无上正等菩提若不二。若一切智道相智一切相智若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。无上正等菩提不二则非无上正等菩提。一切智道相智一切相智不二则非一切智道相智一切相智。舍利子。若无忘失法若不二。若恒住舍性若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。无忘失法不二则非无忘失法。恒住舍性不二则非恒住舍性。舍利子。若一切陀罗尼门若不二。若一切三摩地门若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。一切陀罗尼门不二则非一切陀罗尼门。一切三摩地门不二。则非一切三摩地门
  大般若波罗蜜多经卷第七十三
  大般若波罗蜜多经卷第七十四
  三藏法师玄奘奉 诏译
  初分观行品第十九之五
  时舍利子。问善现言。何缘故说色等入不二无妄法数耶。善现答言。舍利子。色不异无生灭。无生灭不异色。色即是无生灭。无生灭即是色。受想行识不异无生灭。无生灭不异受想行识。受想行识即是无生灭。无生灭即是受想行识。舍利子。由此缘故我作是说。色入不二无妄法数。受想行识入不二无妄法数。舍利子。眼处不异无生灭。无生灭不异眼处。眼处即是无生灭。无生灭即是眼处。耳鼻舌身意处不异无生灭。无生灭不异耳鼻舌身意处。耳鼻舌身意处即是无生灭。无生灭即是耳鼻舌身意处。舍利子。由此缘故我作是说。眼处入不二无妄法数。耳鼻舌身意处入不二无妄法数。舍利子。色处不异无生灭。无生灭不异色处。色处即是无生灭。无生灭即是色处。声香味触法处不异无生灭。无生灭不异声香味触法处。声香味触法处即是无生灭。无生灭即是声香味触法处。舍利子。由此缘故我作是说。色处入不二无妄法数。声香味触法处入不二无妄法数。舍利子。眼界不异无生灭。无生灭不异眼界。眼界即是无生灭。无生灭即是眼界。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不异无生灭。无生灭不异色界乃至眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受即是无生灭。无生灭即是色界乃至眼触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。眼界入不二无妄法数。色界乃至眼触为缘所生诸受入不二无妄法数。舍利子。耳界不异无生灭。无生灭不异耳界。耳界即是无生灭。无生灭即是耳界。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不异无生灭。无生灭不异声界乃至耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受即是无生灭。无生灭即是声界乃至耳触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。耳界入不二无妄法数。声界乃至耳触为缘所生诸受入不二无妄法数。舍利子。鼻界不异无生灭。无生灭不异鼻界。鼻界即是无生灭。无生灭即是鼻界。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不异无生灭。无生灭不异香界乃至鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受即是无生灭。无生灭即是香界乃至鼻触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。鼻界入不二无妄法数。香界乃至鼻触为缘所生诸受入不二无妄法数。舍利子。舌界不异无生灭。无生灭不异舌界。舌界即是无生灭。无生灭即是舌界。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不异无生灭。无生灭不异味界乃至舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受即是无生灭。无生灭即是味界乃至舌触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。舌界入不二无妄法数。味界乃至舌触为缘所生诸受入不二无妄法数。舍利子。身界不异无生灭。无生灭不异身界。身界即是无生灭。无生灭即是身界。触界身识界及身触身触为缘所生诸受不异无生灭。无生灭不异触界乃至身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受即是无生灭无生灭即是触界乃至身触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。身界入不二无妄法数。触界乃至身触为缘所生诸受入不二无妄法数。舍利子。意界不异无生灭。无生灭不异意界。意界即是无生灭。无生灭即是意界。法界意识界及意触意触为缘所生诸受不异无生灭。无生灭不异法界乃至意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受即是无生灭。无生灭即是法界乃至意触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。意界入不二无妄法数。法界乃至意触为缘所生诸受入不二无妄法数。舍利子。地界不异无生灭。无生灭不异地界。地界即是无生灭。无生灭即是地界。水火风空识界不异无生灭。无生灭不异水火风空识界。水火风空识界即是无生灭。无生灭即是水火风空识界。舍利子。由此缘故我作是说。地界入不二无妄法数。水火风空识界入不二无妄法数。舍利子。苦圣谛不异无生灭。无生灭不异苦圣谛。苦圣谛即是无生灭。无生灭即是苦圣谛。集灭道圣谛不异无生灭。无生灭不异集灭道圣谛。集灭道圣谛即是无生灭。无生灭即是集灭道圣谛。舍利子。由此缘故我作是说。苦圣谛入不二无妄法数。集灭道圣谛入不二无妄法数。舍利子。无明不异无生灭。无生灭不异无明。无明即是无生灭。无生灭即是无明。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不异无生灭。无生灭不异行乃至老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼即是无生灭。无生灭即是行乃至老死愁叹苦忧恼。舍利子。由此缘故我作是说。无明入不二无妄法数。行乃至老死愁叹苦忧恼入不二无妄法数。舍利子。内空不异无生灭。无生灭不异内空。内空即是无生灭。无生灭即是内空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不异无生灭。无生灭不异外空乃至无性自性空。外空乃至无性自性空即是无生灭。无生灭即是外空乃至无性自性空。舍利子。由此缘故我作是说。内空入不二无妄法数。外空乃至无性自性空入不二无妄法数。舍利子。布施波罗蜜多不异无生灭。无生灭不异布施波罗蜜多。布施波罗蜜多即是无生灭。无生灭即是布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不异无生灭。无生灭不异净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多即是无生灭。无生灭即是净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。舍利子。由此缘故我作是说。布施波罗蜜多入不二无妄法数。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多入不二无妄法数。舍利子。四静虑不异无生灭。无生灭不异四静虑。四静虑即是无生灭。无生灭即是四静虑。四无量四无色定不异无生灭。无生灭不异四无量四无色定。四无量四无色定即是无生灭。无生灭即是四无量四无色定。舍利子。由此缘故我作是说。四静虑入不二无妄法数。四无量四无色定入不二无妄法数。舍利子。八解脱不异无生灭。无生灭不异八解脱。八解脱即是无生灭。无生灭即是八解脱。八胜处九次第定十遍处不异无生灭。无生灭不异八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处即是无生灭。无生灭即是八胜处九次第定十遍处。舍利子。由此缘故我作是说。八解脱入不二无妄法数。八胜处九次第定十遍处入不二无妄法数。舍利子。四念住不异无生灭。无生灭不异四念住。四念住即是无生灭。无生灭即是四念住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不异无生灭。无生灭不异四正断乃至八圣道支。四正断乃至八圣道支即是无生灭。无生灭即是四正断乃至八圣道支。舍利子。由此缘故我作是说。四念住入不二无妄法数。四正断乃至八圣道支入不二无妄法数。舍利子。空解脱门不异无生灭。无生灭不异空解脱门。空解脱门即是无生灭。无生灭即是空解脱门。无相无愿解脱门不异无生灭。无生灭不异无相无愿解脱门。无相无愿解脱门即是无生灭。无生灭即是无相无愿解脱门。舍利子。由此缘故我作是说。空解脱门入不二无妄法数。无相无愿解脱门入不二无妄法数。舍利子。五眼不异无生灭。无生灭不异五眼。五眼即是无生灭。无生灭即是五眼。六神通不异无生灭。无生灭不异六神通。六神通即是无生灭。无生灭即是六神通。舍利子。由此缘故我作是说。五眼入不二无妄法数。六神通入不二无妄法数。舍利子。佛十力不异无生灭。无生灭不异佛十力。佛十力即是无生灭。无生灭即是佛十力。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不异无生灭。无生灭不异四无所畏乃至十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法即是无生灭。无生灭即是四无所畏乃至十八佛不共法。舍利子。由此缘故我作是说。佛十力入不二无妄法数。四无所畏乃至十八佛不共法入不二无妄法数。舍利子。真如不异无生灭。无生灭不异真如。真如即是无生灭。无生灭即是真如。法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不异无生灭。无生灭不异法界乃至不思议界。法界乃至不思议界即是无生灭。无生灭即是法界乃至不思议界。舍利子。由此缘故我作是说。真如入不二无妄法数。法界乃至不思议界入不二无妄法数。舍利子。无上正等菩提不异无生灭。无生灭不异无上正等菩提。无上正等菩提即是无生灭。无生灭即是无上正等菩提。一切智道相智一切相智不异无生灭。无生灭不异一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智即是无生灭。无生灭即是一切智道相智一切相智。舍利子。由此缘故我作是说。无上正等菩提入不二无妄法数。一切智道相智一切相智入不二无妄法数。舍利子。无忘失法不异无生灭。无生灭不异无忘失法。无忘失法即是无生灭。无生灭即是无忘失法。恒住舍性不异无生灭。无生灭不异恒住舍性。恒住舍性即是无生灭。无生灭即是恒住舍性。舍利子。由此缘故我作是说。无忘失法入不二无妄法数。恒住舍性入不二无妄法数。舍利子。一切陀罗尼门不异无生灭。无生灭不异一切陀罗尼门。一切陀罗尼门即是无生灭。无生灭即是一切陀罗尼门。一切三摩地门不异无生灭。无生灭不异一切三摩地门。一切三摩地门即是无生灭。无生灭即是一切三摩地门。舍利子。由此缘故我作是说。一切陀罗尼门入不二无妄法数。一切三摩地门入不二无妄法数
  初分无生品第二十之一
  尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见我无生毕竟净故。见有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见色无生毕竟净故。见受想行识无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见眼处无生毕竟净故。见耳鼻舌身意处无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见色处无生毕竟净故。见声香味触法处无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见眼界无生毕竟净故。见色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见耳界无生毕竟净故。见声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见鼻界无生毕竟净故。见香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见舌界无生毕竟净故。见味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见身界无生毕竟净故。见触界身识界及身触身触为缘所生诸受无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见意界无生毕竟净故。见法界意识界及意触意触为缘所生诸受无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见地界无生毕竟净故。见水火风空识界无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见苦圣谛无生毕竟净故。见集灭道圣谛无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见无明无生毕竟净故。见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见内空无生毕竟净故。见外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无生毕竟净故
  世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见布施波罗蜜多无生毕竟净故。见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见四静虑无生毕竟净故。见四无量四无色定无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见八解脱无生毕竟净故。见八胜处九次第定十遍处无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见四念住无生毕竟净故。见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见空解脱门无生毕竟净故。见无相无愿解脱门无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见五眼无生毕竟净故。见六神通无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见佛十力无生毕竟净故。见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见一切智无生毕竟净故。见道相智一切相智无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见无忘失法无生毕竟净故。见恒住舍性无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见一切陀罗尼门无生毕竟净故。见一切三摩地门无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见异生无生毕竟净故。见异生法无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见预流无生毕竟净故。见预流法无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见一来无生毕竟净故。见一来法无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见不还无生毕竟净故。见不还法无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见阿罗汉无生毕竟净故。见阿罗汉法无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见独觉无生毕竟净故。见独觉法无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见菩萨无生毕竟净故。见菩萨法无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见如来无生毕竟净故。见如来法无生毕竟净故
  时舍利子谓善现言。如我解仁者所说义。我有情等无生。色受等无生。乃至如来如来法无生。若如是者六趣受生应无差别。不应预流得预流果。一来得一来果。不还得不还果。阿罗汉得阿罗汉果。不应独觉得独觉菩提。不应菩萨摩诃萨得一切相智。亦不应得五种菩提。复次善现。若一切法定无生者。何缘预流为预流果修断三结道。何缘一来为一来果修薄贪嗔痴道。何缘不还为不还果。修断五顺下分结道。何缘阿罗汉为阿罗汉果修断五顺上分结道。何缘独觉为独觉菩提修悟缘起道。何缘菩萨摩诃萨为度无量诸有情故。修多百千难行苦行。备受无边种种剧苦。何缘如来证得无上正等菩提。何缘诸佛为有情故转妙法车仑
  尔时具寿善现答舍利子言。非我于无生法中见有六趣受生差别。非我于无生法中见有能入谛现观者。非我于无生法中见有预流得预流果。一来得一来果。不还得不还果。阿罗汉得阿罗汉果。非我于无生法中见有独觉得独觉菩提。非我于无生法中见有菩萨摩诃萨得一切相智及五种菩提。复次舍利子。非我于无生法中见有预流为预流果修断三结道。非我于无生法中见有一来为一来果修薄贪嗔痴道。非我于无生法中见有不还为不还果修断五顺下分结道。非我于无生法中见有阿罗汉为阿罗汉果修断五顺上分结道。非我于无生法中见有独觉为独觉菩提修悟缘起道。非我于无生法中见有菩萨摩诃萨为度无量诸有情故修多百千难行苦行备受无边种种剧苦。而诸菩萨摩诃萨亦复不起难行苦行想。所以者何。非住难行苦行想。能为无量无数无边有情作饶益事。舍利子。然诸菩萨摩诃萨。以无所得而为方便。于一切有情起大悲心。住如父母想。如兄弟想。如妻子想。如己身想。如是乃能为无量无数无边有情作大饶益。舍利子。诸菩萨摩诃萨应作是心。如我自性。于一切法。以一切种一切处一切时。求不可得。内外诸法亦复如是。都无所有皆不可得。何以故。诸菩萨摩诃萨。若住此想修难行苦行。便能饶益无量无数无边有情。是故菩萨摩诃萨。于一切法应无执受。舍利子。非我于无生法中见有诸佛证得无上正等菩提转妙法车仑度无量众
  时舍利子问善现言。仁今为欲以生法证生法。为欲以无生法证无生法耶。善现答言。我实不欲以生法证生法。亦实不欲以无生法证无生法。舍利子言。若尔仁今为欲以生法证无生法。为欲以无生法证生法耶。善现答言。我亦不欲以生法证无生法。亦复不欲以无生法证生法。舍利子言。若如是者岂全无得无现观耶。善现答言。虽有得有现观而不以此二法证。舍利子。但随世间言说施设。有得有现观。非胜义中有得有现观。但随世间言说施设。有预流有预流果。有一来有一来果。有不还有不还果。有阿罗汉有阿罗汉果。有独觉。有独觉菩提。有菩萨摩诃萨。有无上正等觉。非胜义中有预流乃至无上正等觉。舍利子言。若随世间言说施设。有得有现观等非胜义者。六趣差别亦随世间言说施设。故有非胜义耶。善现答言。如是如是。诚如所说。何以故。舍利子。于胜义中。无业无异熟。无生无灭。无染无净故
  时舍利子问善现言。仁今为欲令不生法生。为欲令已生法生耶。善现答言。我不欲令不生法生。亦不欲令已生法生。舍利子言。何等是不生法。仁者不欲令彼法生。善现答言。舍利子。色是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。受想行识是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。眼处是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。耳鼻舌身意处是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。色处是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。声香味触法处是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。眼界是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。耳界是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。鼻界是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。舌界是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。身界是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。触界身识界及身触身触为缘所生诸受是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。意界是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。法界意识界及意触意触为缘所生诸受是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。地界是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。水火风空识界是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。苦圣谛是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。集灭道圣谛是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。无明是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。内空是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。布施波罗蜜多是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。四静虑是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。四无量四无色定是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。八解脱是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。八胜处九次第定十遍处是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。四念住是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。空解脱门是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。无相无愿解脱门是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。五眼是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。六神通是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。佛十力是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。一切智是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。道相智一切相智是不生法我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。无忘失法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。恒住舍性是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。一切陀罗尼门是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。一切三摩地门是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。异生是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。异生法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。预流是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。预流法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。一来是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。一来法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。不还是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。不还法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。阿罗汉是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。阿罗汉法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。独觉是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。独觉法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。菩萨是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。菩萨法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。如来是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。如来法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故
  舍利子言。何等是已生法。仁者不欲令彼法生。善现答言。色是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。受想行识是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。眼处是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。耳鼻舌身意处是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。色处是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。声香味触法处是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。眼界是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。耳界是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。鼻界是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。舌界是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。身界是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。触界身识界及身触身触为缘所生诸受是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。意界是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。法界意识界及意触意触为缘所生诸受是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。地界是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。水火风空识界是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。苦圣谛是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。集灭道圣谛是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。无明是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。内空是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故
  大般若波罗蜜多经卷第七十四
  大般若波罗蜜多经卷第七十五
  三藏法师玄奘奉 诏译
  初分无生品第二十之二
  舍利子。布施波罗蜜多是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。四静虑是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。四无量四无色定是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。八解脱是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。八胜处九次第定十遍处是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。四念住是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。空解脱门是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。无相无愿解脱门是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。五眼是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。六神通是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。佛十力是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。一切智是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。道相智一切相智是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。无忘失法是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。恒住舍性是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。一切陀罗尼门是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。一切三摩地门是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。异生是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。异生法是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。预流是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。预流法是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。一来是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。一来法是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。不还是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。不还法是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。阿罗汉是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。阿罗汉法是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。独觉是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。独觉法是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。菩萨是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。菩萨法是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。如来是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。如来法是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故
  时舍利子问善现言。仁今为欲令生生。为欲令不生生耶。善现答言。我不欲令生生。亦不欲令不生生。何以故。舍利子。生与不生如是二法。俱非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。舍利子。由此缘故。我不欲令生生。亦不欲令不生生。时舍利子问善现言。仁者。于所说无生法乐辩说无生相耶。善现答言。我于所说无生法亦不乐辩说无生相。所以者何。若无生法。若无生相。若乐辩说。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。舍利子言。于不生法起不生言。此不生言亦不生不。善现答言。如是如是。所以者何。舍利子。色不生。受想行识亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。眼处不生。耳鼻舌身意处亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。色处不生。声香味触法处亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。眼界不生。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。耳界不生。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。鼻界不生。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。舌界不生。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。身界不生。触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。意界不生。法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。地界不生。水火风空识界亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。苦圣谛不生。集灭道圣谛亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。无明不生。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。内空不生。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。布施波罗蜜多不生。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。四静虑不生。四无量四无色定亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。八解脱不生。八胜处九次第定十遍处亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。四念住不生。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。空解脱门不生。无相无愿解脱门亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。五眼不生。六神通亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。佛十力不生。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。一切智不生。道相智一切相智亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。无忘失法不生。恒住舍性亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。一切陀罗尼门不生。一切三摩地门亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。异生不生。异生法亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。预流不生。预流法亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。一来不生。一来法亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。不还不生。不还法亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。阿罗汉不生。阿罗汉法亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。独觉不生。独觉法亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。菩萨不生。菩萨法亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。如来不生。如来法亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。身行不生。语行意行亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。由此缘故。于不生法。起不生言。亦无生义。舍利子。若所说法若能说言。说者听者皆不生故。时舍利子谓善现言。仁者。于说法人中最为第一。何以故。随所问诘。皆能酬答。无滞碍故。善现报言。诸佛第子。于一切法无依著者。法尔皆能随所问诘。一一酬答自在无畏。何以故。以一切法无所依故
  时舍利子问善现言。云何诸法都无所依。善现答言。舍利子。色本性空。依内依外依两中间。不可得故。受想行识本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。眼处本性空。依内依外依两中间。不可得故。耳鼻舌身意处本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。色处本性空。依内依外依两中间。不可得故。声香味触法处本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。眼界本性空。依内依外依两中间。不可得故。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。耳界本性空。依内依外依两中间。不可得故。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。鼻界本性空。依内依外依两中间。不可得故。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。舌界本性空。依内依外依两中间。不可得故。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。身界本性空。依内依外依两中间。不可得故。触界身识界及身触身触为缘所生诸受本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。意界本性空。依内依外依两中间。不可得故。法界意识界及意触意触为缘所生诸受本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。地界本性空。依内依外依两中间。不可得故。水火风空识界本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。苦圣谛本性空。依内依外依两中间。不可得故。集灭道圣谛本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。无明本性空。依内依外依两中间。不可得故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。内空本性空。依内依外依两中间。不可得故。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空本性空。依内依外依两中间。不可得故
  舍利子。布施波罗蜜多本性空。依内依外依两中间。不可得故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。四静虑本性空。依内依外依两中间。不可得故。四无量四无色定本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。八解脱本性空。依内依外依两中间。不可得故。八胜处九次第定十遍处本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。四念住本性空。依内依外依两中间。不可得故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。空解脱门本性空。依内依外依两中间。不可得故。无相无愿解脱门本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。五眼本性空。依内依外依两中间。不可得故。六神通本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。佛十力本性空。依内依外依两中间。不可得故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。一切智本性空。依内依外依两中间。不可得故。道相智。一切相智本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。无忘失法本性空。依内依外依两中间。不可得故。恒住舍性本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。一切陀罗尼门本性空。依内依外依两中间。不可得故。一切三摩地门本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。异生本性空。依内依外依两中间。不可得故。异生法本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。预流本性空。依内依外依两中间。不可得故。预流法本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。一来本性空。依内依外依两中间。不可得故。一来法本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。不还本性空。依内依外依两中间。不可得故。不还法本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。阿罗汉本性空。依内依外依两中间。不可得故。阿罗汉法本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。独觉本性空。依内依外依两中间。不可得故。独觉法本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。菩萨本性空。依内依外依两中间。不可得故。菩萨法本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。如来本性空。依内依外依两中间。不可得故。如来法本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。由此缘故。我说诸法都无所依
  初分净道品第二十一之一
  尔时具寿善现谓舍利子言。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时。应净色。应净受想行识。应净眼处。应净耳鼻舌身意处。应净色处。应净声香味触法处。应净眼界。应净色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。应净耳界。应净声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。应净鼻界。应净香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。应净舌界。应净味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。应净身界。应净触界身识界及身触身触为缘所生诸受。应净意界。应净法界意识界及意触意触为缘所生诸受。应净地界。应净水火风空识界。应净苦圣谛。应净集灭道圣谛。应净无明。应净行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。应净内空。应净外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。应净布施波罗蜜多。应净净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。应净四静虑。应净四无量四无色定。应净八解脱。应净八胜处九次第定十遍处。应净四念住。应净四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。应净空解脱门。应净无相无愿解脱门。应净五眼。应净六神通。应净佛十力。应净四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。应净无忘失法。应净恒住舍性。应净一切陀罗尼门。应净一切三摩地门。应净一切智。应净道相智一切相智。应净菩提道
  时舍利子问善现言。云何菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道。善现答言。舍利子。六波罗蜜多各有二种。一者世间。二出世间。舍利子言。云何世间布施波罗蜜多。善现答言。若菩萨摩诃萨为大施主。能施一切沙门婆罗门贫病孤露道行乞者。须食与食。须饮与饮。须乘与乘。须衣与衣。须香与香。须华与华。须严饰与严饰。须舍宅与舍宅。须医药与医药。须照明与照明。须坐卧具与坐卧具。如是一切随其所须。资生什物悉皆施与。若复有来乞男与男乞女与女。乞妻妾与妻妾。乞官位与官位。乞国土与国土。乞王位与王位。乞头目与头目。乞手足与手足。乞支节与支节。乞血肉与血肉。乞骨髓与骨髓。乞耳鼻与耳鼻。乞僮仆与僮仆。乞珍财与珍财。乞生类与生类。如是一切随其所求。内外之物并皆施与。虽作是施而有所依。谓作是念。我施彼受。我为施主。我不悭贪。我随佛教一切能舍。我行布施波罗蜜多。彼行施时。以有所得而为方便。与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念。我持此福施诸有情。令得此世他世安乐。乃至证得无余涅槃。彼着三轮而行布施。一者自想。二者他想。三者施想。由着此三轮而行施故。名世间布施波罗蜜多。何缘此施名为世间。以与世间同共行故。不超动出世间法故。如是名为世间布施波罗蜜多。舍利子言。云何出世间布施波罗蜜多。善现答言。若菩萨摩诃萨行布施时三轮清净。一者不执我为施者。二者不执彼为受者。三者不着施及施果。是为菩萨摩诃萨行布施时三轮清净。又舍利子。若菩萨摩诃萨以大悲为上首。所修施福普施有情。于诸有情都无所得。虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。而于其中不见少相。由都无所执而行施故。名出世间布施波罗蜜多。何缘此施名出世间。不与世间同共行故。能超动出世间法故。如是名为出世间布施波罗蜜多
  舍利子言。云何世间净戒波罗蜜多。善现答言。若菩萨摩诃萨虽受持戒而有所依。谓作是念。我为饶益一切有情受持净戒。我随佛教于净尸罗能无所犯。我行净戒波罗蜜多。彼持戒时。以有所得而为方便。与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念。我持此福施诸有情。令得此世他世安乐。乃至证得无余涅槃。彼着三轮而受持戒。一者自想。二者他想。三者戒想。由着此三轮受持戒故。名世间净戒波罗蜜多。何缘此净戒名为世间。以与世间同共行故。不超动出世间法故。如是名为世间净戒波罗蜜多。舍利子言。云何出世间净戒波罗蜜多。善现答言。若菩萨摩诃萨。受持戒时三轮清净。一者不执我能持戒。二者不执所护有情。三者不着戒及戒果。是为菩萨摩诃萨受持戒时三轮清净。又舍利子。菩萨摩诃萨以大悲为上首。所持戒福普施有情。于诸有情都无所得。虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。而于其中不见少相。由都无所执而受持戒故。名出世间净戒波罗蜜多。何缘此净戒名出世间。不与世间同共行故。能超动出世间法故。如是名为出世间净戒波罗蜜多
  舍利子言。云何世间安忍波罗蜜多。善现答言。若菩萨摩诃萨虽修安忍而有所依。谓作是念。我为饶益一切有情而修安忍。我随佛教于胜安忍能正修习。我行安忍波罗蜜多。彼修忍时以有所得而为方便。与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念。我持此福施诸有情。令得此世他世安乐。乃至证得无余涅槃。彼着三轮而修安忍。一者自想。二者他想。三者忍想。由着此三轮修安忍故。名世间安忍波罗蜜多。何缘此安忍名为世间。以与世间同共行故。不超动出世间法故。如是名为世间安忍波罗蜜多。舍利子言。云何出世间安忍波罗蜜多。善现答言。若菩萨摩诃萨修安忍时三轮清净。一者不执我能修忍。二者不执所忍有情。三者不着忍及忍果。是为菩萨摩诃萨修安忍时三轮清净。又舍利子。菩萨摩诃萨以大悲为上首。所修忍福普施有情。于诸有情都无所得。虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。而于其中不见少相。由都无所执而修安忍故。名出世间安忍波罗蜜多。何缘此安忍名出世间。不与世间同共行故。能超动出世间法故。如是名为出世间安忍波罗蜜多
  舍利子言。云何世间精进波罗蜜多。善现答言。若菩萨摩诃萨虽勤精进而有所依。谓作是念。我为饶益一切有情而勤精进。我随佛教策励身心曾无懈怠。我行精进波罗蜜多。彼精进时以有所得而为方便。与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念。我持此福施诸有情。令得此世他世安乐。乃至证得无余涅槃。彼着三轮而勤精进。一者自想。二者他想。三精进想。由着此三轮修精进故。名世间精进波罗蜜多。何缘此精进名为世间。以与世间同共行故。不超动出世间法故。如是名为世间精进波罗蜜多。舍利子言。云何出世间精进波罗蜜多。善现答言。若菩萨摩诃萨勤精进时三轮清净。一者不执我能精进。二者不执所为有情。三者不着精进及果。是为菩萨摩诃萨勤精进时三轮清净。又舍利子。菩萨摩诃萨以大悲为上首。修精进福普施有情。于诸有情都无所得。虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。而于其中不见少相。由都无所执而勤精进故。名出世间精进波罗蜜多。何缘此精进名出世间。不与世间同共行故。能超动出世间法故。如是名为出世间精进波罗蜜多
  舍利子言。云何世间静虑波罗蜜多。善现答言。若菩萨摩诃萨虽修静虑而有所依。谓作是念。我为饶益一切有情而修静虑。我随佛教于胜等持能正修习。我行静虑波罗蜜多。彼修定时以有所得而为方便。与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念。我持此福施诸有情。令得此世他世安乐。乃至证得无余涅槃。彼着三轮而修静虑。一者自想。二者他想。三静虑想。由着此三轮修静虑故。名世间静虑波罗蜜多。何缘此静虑名为世间。以与世间同共行故。不超动出世间法故。如是名为世间静虑波罗蜜多。舍利子言。云何出世间静虑波罗蜜多。善现答言。若菩萨摩诃萨修静虑时三轮清净。一者不执我能修定。二者不执所为有情。三者不着静虑及果。是为菩萨摩诃萨修静虑时三轮清净。又舍利子。菩萨摩诃萨以大悲为上首。修静虑福普施有情。于诸有情都无所得。虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。而于其中不见少相。由都无所执而修静虑故。名出世间静虑波罗蜜多。何缘此静虑名出世间。不与世间同共行故。能超动出世间法故。如是名为出世间静虑波罗蜜多
  舍利子言。云何世间般若波罗蜜多。善现答言。若菩萨摩诃萨虽修般若而有所依。谓作是念。我为饶益一切有情而修般若。我随佛教于胜般若能正修行。我能悔除自所作恶。我见他恶终不讥凌。我能随喜他所修福。我能请佛转妙法车仑。我随所闻能正决择。我行般若波罗蜜多。彼修慧时以有所得而为方便。与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念。我持此福施诸有情。令得此世他世安乐。乃至证得无余涅槃。彼着三轮而修般若。一者自想。二者他想。三者般若想。由着此三轮修般若故。名世间般若波罗蜜多。何缘此般若名为世间。以与世间同共行故。不超动出世间法故。如是名为世间般若波罗蜜多。舍利子言。云何出世间般若波罗蜜多。善现答言。若菩萨摩诃萨修般若时三轮清净。一者不执我能修慧。二者不执所为有情。三者不着般若及果。是为菩萨摩诃萨修般若时三轮清净。又舍利子。菩萨摩诃萨以大悲为上首。修般若福普施有情。于诸有情都无所得。虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。而于其中不见少相。由都无所执而修般若故。名出世间般若波罗蜜多。何缘此般若名出世间。不与世间同共行故。能超动出世间法故。如是名为出世间般若波罗蜜多。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道时舍利子。问善现言。何等名为菩萨摩诃萨菩提道。善现答言。舍利子。内空名为菩萨摩诃萨菩提道。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空名为菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。真如名为菩萨摩诃萨菩提道。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界名为菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。苦圣谛名为菩萨摩诃萨菩提道。集灭道圣谛名为菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。布施波罗蜜多名为菩萨摩诃萨菩提道。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多名为菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。四静虑名为菩萨摩诃萨菩提道。四无量四无色定名为菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。八解脱名为菩萨摩诃萨菩提道。八胜处九次第定十遍处名为菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。四念住名为菩萨摩诃萨菩提道。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支名为菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。空解脱门名为菩萨摩诃萨菩提道。无相无愿解脱门名为菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。五眼名为菩萨摩诃萨菩提道。六神通名为菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。佛十力名为菩萨摩诃萨菩提道。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法名为菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。无忘失法名为菩萨摩诃萨菩提道。恒住舍性名为菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。一切陀罗尼门名为菩萨摩诃萨菩提道。一切三摩地门名为菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。一切智名为菩萨摩诃萨菩提道。道相智一切相智名为菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。如是等无量无边大功德聚名为菩萨摩诃萨菩提道
  时舍利子赞善现言。善哉善哉。诚如所说。如是功德为由何等波罗蜜多势力所致。善现言。舍利子。如是功德皆由般若波罗蜜多势力所致。何以故。舍利子。如是般若波罗蜜多。能与一切善法为母。一切声闻独觉菩萨如来善法从此生故。舍利子。如是般若波罗蜜多。普能摄受一切善法。一切声闻独觉菩萨如来善法依此住故。舍利子。过去诸佛修行般若波罗蜜多极圆满故。已证无上正等菩提转妙法车仑度无量众。未来诸佛修行般若波罗蜜多极圆满故。当证无上正等菩提转妙法车仑度无量众。现在十方世界诸佛修行般若波罗蜜多极圆满故。现证无上正等菩提。转妙法车仑度无量众
  大般若波罗蜜多经卷第七十五
  大般若波罗蜜多经卷第七十六
  三藏法师玄奘奉 诏译
  初分净道品第二十一之二
  舍利子。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多。心无疑惑亦不迷闷。当知是菩萨摩诃萨住如是住不离作意。谓欲救护一切有情。常不舍离一切有情大悲作意。时舍利子谓善现言。若菩萨摩诃萨住如是住不离作意者。则一切有情亦应成菩萨摩诃萨。何以故。以一切有情亦常不离此作意故。是则菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。尔时具寿善现赞舍利子言。善哉善哉。诚如所说。能如实取我所说义。所以者何。舍利子。有情非有故。当知作意亦非有。我命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者非有故。当知作意亦非有。有情无实故。当知作意亦无实。我乃至见者无实故。当知作意亦无实。有情无自性故。当知作意亦无自性。我乃至见者无自性故。当知作意亦无自性。有情空故。当知作意亦空。我乃至见者空故。当知作意亦空。有情远离故。当知作意亦远离。我乃至见者远离故。当知作意亦远离。有情寂静故。当知作意亦寂静。我乃至见者寂静故。当知作意亦寂静。有情无觉知故。当知作意亦无觉知。我乃至见者无觉知故。当知作意亦无觉知
  舍利子。色非有故。当知作意亦非有。受想行识非有故。当知作意亦非有。色无实故。当知作意亦无实。受想行识无实故。当知作意亦无实。色无自性故。当知作意亦无自性。受想行识无自性故。当知作意亦无自性。色空故。当知作意亦空。受想行识空故。当知作意亦空。色远离故。当知作意亦远离。受想行识远离故。当知作意亦远离。色寂静故。当知作意亦寂静。受想行识寂静故。当知作意亦寂静。色无觉知故。当知作意亦无觉知。受想行识无觉知故。当知作意亦无觉知。舍利子。眼处非有故。当知作意亦非有。耳鼻舌身意处非有故。当知作意亦非有。眼处无实故。当知作意亦无实。耳鼻舌身意处无实故。当知作意亦无实。眼处无自性故。当知作意亦无自性。耳鼻舌身意处无自性故。当知作意亦无自性。眼处空故。当知作意亦空。耳鼻舌身意处空故。当知作意亦空。眼处远离故。当知作意亦远离。耳鼻舌身意处远离故。当知作意亦远离。眼处寂静故。当知作意亦寂静。耳鼻舌身意处寂静故。当知作意亦寂静。眼处无觉知故。当知作意亦无觉知。耳鼻舌身意处无觉知故。当知作意亦无觉知
  舍利子。色处非有故。当知作意亦非有。声香味触法处非有故。当知作意亦非有。色处无实故。当知作意亦无实。声香味触法处无实故。当知作意亦无实。色处无自性故。当知作意亦无自性。声香味触法处无自性故。当知作意亦无自性。色处空故。当知作意亦空。声香味触法处空故。当知作意亦空。色处远离故。当知作意亦远离。声香味触法处远离故。当知作意亦远离。色处寂静故。当知作意亦寂静。声香味触法处寂静故。当知作意亦寂静。色处无觉知故。当知作意亦无觉知。声香味触法处无觉知故。当知作意亦无觉知舍利子。眼界非有故。当知作意亦非有。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非有故。当知作意亦非有。眼界无实故。当知作意亦无实。色界乃至眼触为缘所生诸受无实故。当知作意亦无实。眼界无自性故。当知作意亦无自性。色界乃至眼触为缘所生诸受无自性故。当知作意亦无自性。眼界空故。当知作意亦空。色界乃至眼触为缘所生诸受空。故。当知作意亦空。眼界远离故。当知作意亦远离。色界乃至眼触为缘所生诸受远离故。当知作意亦远离。眼界寂静故。当知作意亦寂静。色界乃至眼触为缘所生诸受寂静故。当知作意亦寂静。眼界无觉知故。当知作意亦无觉知。色界乃至眼触为缘所生诸受无觉知故。当知作意亦无觉知。舍利子。耳界非有故。当知作意亦非有。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非有故。当知作意亦非有。耳界无实故。当知作意亦无实。声界乃至耳触为缘所生诸受无实故。当知作意亦无实。耳界无自性故。当知作意亦无自性。声界乃至耳触为缘所生诸受无自性故。当知作意亦无自性。耳界空故。当知作意亦空。声界乃至耳触为缘所生诸受空故。当知作意亦空。耳界远离故。当知作意亦远离。声界乃至耳触为缘所生诸受远离故。当知作意亦远离。耳界寂静故。当知作意亦寂静。声界乃至耳触为缘所生诸受寂静故。当知作意亦寂静。耳界无觉知故。当知作意亦无觉知。声界乃至耳触为缘所生诸受无觉知故。当知作意亦无觉知。舍利子。鼻界非有故。当知作意亦非有。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非有故。当知作意亦非有。鼻界无实故。当知作意亦无实。香界乃至鼻触为缘所生诸受无实故。当知作意亦无实。鼻界无自性故。当知作意亦无自性。香界乃至鼻触为缘所生诸受无自性故。当知作意亦无自性。鼻界空故。当知作意亦空。香界乃至鼻触为缘所生诸受空故。当知作意亦空。鼻界远离故。当知作意亦远离。香界乃至鼻触为缘所生诸受远离故。当知作意亦远离。鼻界寂静故。当知作意亦寂静。香界乃至鼻触为缘所生诸受寂静故。当知作意亦寂静。鼻界无觉知故。当知作意亦无觉知。香界乃至鼻触为。缘所生诸受无觉知故。当知作意亦无觉知。舍利子。舌界非有故。当知作意亦非有。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非有故。当知作意亦非有。舌界无实故。当知作意亦无实。味界乃至舌触为缘所生诸受无实故。当知作意亦无实。舌界无自性故。当知作意亦无自性。味界乃至舌触为缘所生诸受无自性故。当知作意亦无自性。舌界空故。当知作意亦空。味界乃至舌触为缘所生诸受空故。当知作意亦空。舌界远离故。当知作意亦远离。味界乃至舌触为缘所生诸受远离故。当知作意亦远离。舌界寂静故。当知作意亦寂静。味界乃至舌触为缘所生诸受寂静故。当知作意亦寂静。舌界无觉知故。当知作意亦无觉知。味界乃至舌触为缘所生诸受无觉知故。当知作意亦无觉知。舍利子。身界非有故。当知作意亦非有。触界身识界及身触身触为缘所生诸受非有故。当知作意亦非有。身界无实故。当知作意亦无实。触界乃至身触为缘所生诸受无实故。当知作意亦无实。身界无自性故。当知作意亦无自性。触界乃至身触为缘所生诸受无自性故。当知作意亦无自性。身界空故。当知作意亦空。触界乃至身触为缘所生诸受空故。当知作意亦空。身界远离故。当知作意亦远离。触界乃至身触为缘所生诸受远离故。当知作意亦远离。身界寂静故。当知作意亦寂静。触界乃至身触为缘所生诸受寂静故。当知作意亦寂静。身界无觉知故。当知作意亦无觉知。触界乃至身触为缘所生诸受无觉知故。当知作意亦无觉知。舍利子。意界非有故。当知作意亦非有。法界意识界及意触意触为缘所生诸受非有故。当知作意亦非有。意界无实故。当知作意亦无实。法界乃至意触为缘所生诸受无实故。当知作意亦无实。意界无自性故。当知作意亦无自性。法界乃至意触为缘所生诸受无自性故。当知作意亦无自性。意界空故。当知作意亦空。法界乃至意触为缘所生诸受空故。当知作意亦空。意界远离故。当知作意亦远离。法界乃至意触为缘所生诸受远离故。当知作意亦远离。意界寂静故。当知作意亦寂静。法界乃至意触为缘所生诸受寂静故。当知作意亦寂静。意界无觉知故。当知作意亦无觉知。法界乃至意触为缘所生诸受无觉知故。当知作意亦无觉知
  舍利子。地界非有故。当知作意亦非有。水火风空识界非有故。当知作意亦非有。地界无实故。当知作意亦无实。水火风空识界无实故。当知作意亦无实。地界无自性故。当知作意亦无自性。水火风空识界无自性故。当知作意亦无自性。地界空故。当知作意亦空。水火风空识界空故。当知作意亦空。地界远离故。当知作意亦远离。水火风空识界远离故。当知作意亦远离。地界寂静故。当知作意亦寂静。水火风空识界寂静故。当知作意亦寂静。地界无觉知故。当知作意亦无觉知。水火风空识界无觉知故。当知作意亦无觉知
  舍利子。苦圣谛非有故。当知作意亦非有。集灭道圣谛非有故。当知作意亦非有。苦圣谛无实故。当知作意亦无实。集灭道圣谛无实故。当知作意亦无实。苦圣谛无自性故。当知作意亦无自性。集灭道圣谛无自性故。当知作意亦无自性。苦圣谛空故。当知作意亦空。集灭道圣谛空故。当知作意亦空。苦圣谛远离故。当知作意亦远离。集灭道圣谛远离故。当知作意亦远离。苦圣谛寂静故。当知作意亦寂静。集灭道圣谛寂静故。当知作意亦寂静。苦圣谛无觉知故。当知作意亦无觉知。集灭道圣谛无觉知故。当知作意亦无觉知
  舍利子。无明非有故。当知作意亦非有。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非有故。当知作意亦非有。无明无实故。当知作意亦无实。行乃至老死愁叹苦忧恼无实故。当知作意亦无实。无明无自性故。当知作意亦无自性。行乃至老死愁叹苦忧恼无自性故。当知作意亦无自性。无明空故。当知作意亦空。行乃至老死愁叹苦忧恼空故。当知作意亦空。无明远离故。当知作意亦远离。行乃至老死愁叹苦忧恼远离故。当知作意亦远离。无明寂静故。当知作意亦寂静。行乃至老死愁叹苦忧恼寂静故。当知作意亦寂静。无明无觉知故。当知作意亦无觉知。行乃至老死愁叹苦忧恼无觉知故。当知作意亦无觉知
  舍利子。内空非有故。当知作意亦非有。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非有故。当知作意亦非有。内空无实故。当知作意亦无实。外空乃至无性自性空无实故。当知作意亦无实。内空无自性故。当知作意亦无自性。外空乃至无性自性空无自性故。当知作意亦无自性。内空空故。当知作意亦空。外空乃至无性自性空空故。当知作意亦空。内空远离故。当知作意亦远离。外空乃至无性自性空远离故。当知作意亦远离。内空寂静故。当知作意亦寂静。外空乃至无性自性空寂静故。当知作意亦寂静。内空无觉知故。当知作意亦无觉知。外空乃至无性自性空无觉知故。当知作意亦无觉知
  舍利子。真如非有故。当知作意亦非有。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界非有故。当知作意亦非有。真如无实故。当知作意亦无实。法界乃至不思议界无实故。当知作意亦无实。真如无自性故。当知作意亦无自性。法界乃至不思议界无自性故。当知作意亦无自性。真如空故。当知作意亦空。法界乃至不思议界空故。当知作意亦空。真如远离故。当知作意亦远离。法界乃至不思议界远离故。当知作意亦远离。真如寂静故。当知作意亦寂静。法界乃至不思议界寂静故。当知作意亦寂静。真如无觉知故。当知作意亦无觉知。法界乃至不思议界无觉知故。当知作意亦无觉知
  舍利子。布施波罗蜜多非有故。当知作意亦非有。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非有故。当知作意亦非有。布施波罗蜜多无实故。当知作意亦无实。净戒乃至般若波罗蜜多无实故。当知作意亦无实。布施波罗蜜多无自性故。当知作意亦无自性。净戒乃至般若波罗蜜多无自性故。当知作意亦无自性。布施波罗蜜多空故。当知作意亦空。净戒乃至般若波罗蜜多空故。当知作意亦空。布施波罗蜜多远离故。当知作意亦远离。净戒乃至般若波罗蜜多远离故。当知作意亦远离。布施波罗蜜多寂静故。当知作意亦寂静。净戒乃至般若波罗蜜多寂静故。当知作意亦寂静。布施波罗蜜多无觉知故。当知作意亦无觉知。净戒乃至般若波罗蜜多无觉知故。当知作意亦无觉知
  舍利子。四静虑非有故。当知作意亦非有。四无量四无色定非有故。当知作意亦非有。四静虑无实故。当知作意亦无实。四无量四无色定无实故。当知作意亦无实四静虑无自性故。当知作意亦无自性。四无量四无色定无自性故。当知作意亦无自性。四静虑空故。当知作意亦空。四无量四无色定空故。当知作意亦空。四静虑远离故。当知作意亦远离。四无量四无色定远离故。当知作意亦远离。四静虑寂静故。当知作意亦寂静。四无量四无色定寂静故。当知作意亦寂静。四静虑无觉知故。当知作意亦无觉知。四无量四无色定无觉知故。当知作意亦无觉知
  舍利子。八解脱非有故。当知作意亦非有。八胜处九次第定十遍处非有故。当知作意亦非有。八解脱无实故。当知作意亦无实。八胜处九次第定十遍处无实故。当知作意亦无实。八解脱无自性故。当知作意亦无自性。八胜处九次第定十遍处无自性故。当知作意亦无自性。八解脱空故。当知作意亦空。八胜处九次第定十遍处空故。当知作意亦空。八解脱远离故。当知作意亦远离。八胜处九次第定十遍处远离故。当知作意亦远离。八解脱寂静故。当知作意亦寂静。八胜处九次第定十遍处寂静故。当知作意亦寂静。八解脱无觉知故。当知作意亦无觉知。八胜处九次第定十遍处无觉知故。当知作意亦无觉知。舍利子。四念住非有故。当知作意亦非有。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非有故。当知作意亦非有。四念住无实故。当知作意亦无实。四正断乃至八圣道支无实故。当知作意亦无实。四念住无自性故。当知作意亦无自性。四正断乃至八圣道支无自性故。当知作意亦无自性。四念住空故。当知作意亦空。四正断乃至八圣道支空故。当知作意亦空。四念住远离故。当知作意亦远离。四正断乃至八圣道支远离故。当知作意亦远离。四念住寂静故。当知作意亦寂静。四正断乃至八圣道支寂静故。当知作意亦寂静。四念住无觉知故。当知作意亦无觉知。四正断乃至八圣道支无觉知故。当知作意亦无觉知
  舍利子。空解脱门非有故。当知作意亦非有。无相无愿解脱门非有故。当知作意亦非有。空解脱门无实故。当知作意亦无实。无相无愿解脱门无实故。当知作意亦无实。空解脱门无自性故。当知作意亦无自性。无相无愿解脱门无自性故。当知作意亦无自性。空解脱门空故。当知作意亦空。无相无愿解脱门空故。当知作意亦空。空解脱门远离故。当知作意亦远离。无相无愿解脱门远离故。当知作意亦远离。空解脱门寂静故。当知作意亦寂静。无相无愿解脱门寂静故。当知作意亦寂静。空解脱门无觉知故。当知作意亦无觉知。无相无愿解脱门无觉知故。当知作意亦无觉知。舍利子。五眼非有故。当知作意亦非有。六神通非有故。当知作意亦非有。五眼无实故。当知作意亦无实。六神通无实故。当知作意亦无实。五眼无自性故。当知作意亦无自性。六神通无自性故。当知作意亦无自性。五眼空故。当知作意亦空。六神通空故。当知作意亦空。五眼远离故。当知作意亦远离。六神通远离故。当知作意亦远离。五眼寂静故。当知作意亦寂静。六神通寂静故。当知作意亦寂静。五眼无觉知故。当知作意亦无觉知。六神通无觉知故。当知作意亦无觉知。舍利子。佛十力非有故。当知作意亦非有。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非有故。当知作意亦非有。佛十力无实故。当知作意亦无实。四无所畏乃至十八佛不共法无实故。当知作意亦无实。佛十力无自性故。当知作意亦无自性。四无所畏乃至十八佛不共法无自性故。当知作意亦无自性。佛十力空故。当知作意亦空。四无所畏乃至十八佛不共法空故。当知作意亦空。佛十力远离故。当知作意亦远离。四无所畏乃至十八佛不共法远离故。当知作意亦远离。佛十力寂静故。当知作意亦寂静。四无所畏乃至十八佛不共法寂静故。当知作意亦寂静。佛十力无觉知故。当知作意亦无觉知。四无所畏乃至十八佛不共法无觉知故。当知作意亦无觉知
  舍利子。无忘失法非有故。当知作意亦非有。恒住舍性非有故当知作意亦非有。无忘失法无实故。当知作意亦无实。恒住舍性无实故。当知作意亦无实。无忘失法无自性故。当知作意亦无自性。恒住舍性无自性故。当知作意亦无自性。无忘失法空故。当知作意亦空。恒住舍性空故。当知作意亦空。无忘失法远离故。当知作意亦远离。恒住舍性远离故。当知作意亦远离。无忘失法寂静故。当知作意亦寂静。恒住舍性寂静故。当知作意亦寂静。无忘失法无觉知故。当知作意亦无觉知。恒住舍性无觉知故。当知作意亦无觉知
  舍利子。一切陀罗尼门非有故。当知作意亦非有。一切三摩地门非有故。当知作意亦非有。一切陀罗尼门无实故当知作意亦无实。一切三摩地门无实故。当知作意亦无实。一切陀罗尼门无自性故。当知作意亦无自性。一切三摩地门无自性故。当知作意亦无自性。一切陀罗尼门空故。当知作意亦空。一切三摩地门空故。当知作意亦空。一切陀罗尼门远离故。当知作意亦远离。一切三摩地门远离故。当知作意亦远离。一切陀罗尼门寂静故。当知作意亦寂静。一切三摩地门寂静故。当知作意亦寂静。一切陀罗尼门无觉知故。当知作意亦无觉知。一切三摩地门无觉知故。当知作意亦无觉知
  舍利子。一切智非有故。当知作意亦非有。道相智一切相智非有故。当知作意亦非有。一切智无实故。当知作意亦无实。道相智一切相智无实故。当知作意亦无实。一切智无自性故。当知作意亦无自性。道相智一切相智无自性故。当知作意亦无自性。一切智空故。当知作意亦空。道相智一切相智空故。当知作意亦空。一切智远离故。当知作意亦远离。道相智一切相智远离故。当知作意亦远离。一切智寂静故。当知作意亦寂静。道相智一切相智寂静故。当知作意亦寂静。一切智无觉知故。当知作意亦无觉知。道相智一切相智无觉知故。当知作意亦无觉知
  舍利子。声闻菩提非有故。当知作意亦非有。独觉菩提无上菩提非有故。当知作意亦非有。声闻菩提无实故。当知作意亦无实。独觉菩提无上菩提无实故。当知作意亦无实。声闻菩提无自性故。当知作意亦无自性。独觉菩提无上菩提无自性故。当知作意亦无自性。声闻菩提空故。当知作意亦空。独觉菩提无上菩提空故。当知作意亦空。声闻菩提远离故。当知作意亦远离。独觉菩提无上菩提远离故。当知作意亦远离。声闻菩提寂静故。当知作意亦寂静。独觉菩提无上菩提寂静故。当知作意亦寂静。声闻菩提无觉知故。当知作意亦无觉知。独觉菩提无上菩提无觉知故。当知作意亦无觉知。舍利子。由此缘故诸菩萨摩诃萨住如是住。常应不舍大悲作意
  尔时世尊赞善现言。善哉善哉。汝善能为菩萨摩诃萨。宣说般若波罗蜜多。此皆如来威神之力。诸有欲为菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多者。皆应如汝之所宣说。诸有菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多者。皆应随汝所说而学。具寿善现为诸菩萨摩诃萨说是般若波罗蜜多时。于此三千大千世界六种转变。谓动极动等极动。踊极踊等极踊。震极震等极震。击极击等极击。吼极吼等极吼。爆极爆等极爆。东踊西没。西踊东没。南踊北没。北踊南没。中踊边没。边踊中没。尔时如来即便微笑。具寿善现白言。世尊。何因何缘现此微笑。佛告善现。如我于此三千大千堪忍世界。为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多。今于十方无量无数无边世界。诸佛世尊亦为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多如今。于此三千大千堪忍世界。有十二那庾多诸天人等。闻说般若波罗蜜多。于诸法中得无生忍。今于十方无量无数无边世界。各有无量无数无边有情。闻彼诸佛所说般若波罗蜜多。亦发阿耨多罗三藐三菩提心
  大般若波罗蜜多经卷第七十六
  大般若波罗蜜多经卷第七十七
  三藏法师玄奘奉 诏译
  初分天帝品第二十二之一
  尔时于此三千大千世界所有四大天王。各与无量百千俱胝那庾多四大天众俱来会坐。于此三千大千世界所有天帝。各与无量百千俱胝那庾多三十三天众俱来会坐。于此三千大千世界所有善时分天王。各与无量百千俱胝那庾多时分天众俱来会坐。于此三千大千世界所有妙喜足天王。各与无量百千俱胝那庾多喜足天众俱来会坐。于此三千大千世界所有乐变化天王。各与无量百千俱胝那庾多乐变化天众俱来会坐。于此三千大千世界所有自在天王。各与无量百千俱胝那庾多他化自在天众俱来会坐。于此三千大千世界所有大梵天王。各与无量百千俱胝那庾多初静虑天众俱来会坐。于此三千大千世界所有极光净天。各与无量百千俱胝那庾多第二静虑天众俱来会坐。于此三千大千世界所有遍净天。各与无量百千俱胝那庾多第三静虑天众俱来会坐。于此三千大千世界所有广果天。各与无量百千俱胝那庾多第四静虑天众俱来会坐。于此三千大千世界所有色究竟天。各与无量百千俱胝那庾多净居天众俱来会坐。是诸天众各以胜业感妙身光。比如来身常所现光。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。如是数分算分计分喻分乃至邬波尼杀昙分皆不及一。何以故。以如来身常所现光炽然爔赫于诸光中最尊最胜最极最妙无比无等无上第一。蔽诸天光皆令不现。犹如黑铁对赡部金
  时天帝释白善现言。今此三千大千世界欲色诸天一切来集。咸皆渴仰欲闻大德宣说般若波罗蜜多。大德何者是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多。具寿善现告帝释言。善哉憍尸迦。汝等诸天谛听谛听。吾当承佛神力顺如来意。为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多。如菩萨摩诃萨所应住所应学。憍尸迦。汝诸天等未发阿耨多罗三藐三菩提心者今皆应发。憍尸迦。若入声闻独觉正性离生者。不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故。彼于生死流已作限隔故。是中设有能于无上正等菩提发心趣者我亦随喜。所以者何。诸胜士夫应更求上法。我于有情最妙善品不为碍故憍尸迦。汝问何者是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多者。谛听谛听。当为汝说。憍尸迦。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。思惟色无常。思惟受想行识无常。思惟色苦。思惟受想行识苦。思惟色无我。思惟受想行识无我。思惟色不净。思惟受想行识不净。思惟色空。思惟受想行识空。思惟色无相。思惟受想行识无相。思惟色无愿。思惟受想行识无愿。思惟色寂静。思惟受想行识寂静。思惟色远离。思惟受想行识远离。思惟色如病。思惟受想行识如病。思惟色如痈。思惟受想行识如痈。思惟色如箭。思惟受想行识如箭。思惟色如疮。思惟受想行识如疮。思惟色热恼。思惟受想行识热恼。思惟色逼切。思惟受想行识逼切。思惟色败坏。思惟受想行识败坏。思惟色衰朽。思惟受想行识衰朽。思惟色变动。思惟受想行识变动。思惟色速灭。思惟受想行识速灭。思惟色可畏。思惟受想行识可畏。思惟色可厌。思惟受想行识可厌。思惟色有灾。思惟受想行识有灾。思惟色有横。思惟受想行识有横。思惟色有疫。思惟受想行识有疫。思惟色有疠。思惟受想行识有疠。思惟色性不安隐。思惟受想行识性不安隐。思惟色不可保信。思惟受想行识不可保信。思惟色无生无灭。思惟受想行识无生无灭。思惟色无染无净。思惟受想行识无染无净。思惟色无作无为。思惟受想行识无作无为。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多
  憍尸迦。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。思惟眼处无常。思惟耳鼻舌身意处无常。思惟眼处苦。思惟耳鼻舌身意处苦。思惟眼处无我。思惟耳鼻舌身意处无我。思惟眼处不净。思惟耳鼻舌身意处不净。思惟眼处空。思惟耳鼻舌身意处空。思惟眼处无相。思惟耳鼻舌身意处无相。思惟眼处无愿。思惟耳鼻舌身意处无愿。思惟眼处寂静。思惟耳鼻舌身意处寂静。思惟眼处远离。思惟耳鼻舌身意处远离。思惟眼处如病。思惟耳鼻舌身意处如病。思惟眼处如痈。思惟耳鼻舌身意处如痈。思惟眼处如箭。思惟耳鼻舌身意处如箭。思惟眼处如疮。思惟耳鼻舌身意处如疮。思惟眼处热恼。思惟耳鼻舌身意处热恼。思惟眼处逼切。思惟耳鼻舌身意处逼切。思惟眼处败坏。思惟耳鼻舌身意处败坏。思惟眼处衰朽。思惟耳鼻舌身意处衰朽。思惟眼处变动。思惟耳鼻舌身意处变动。思惟眼处速灭。思惟耳鼻舌身意处速灭。思惟眼处可畏。思惟耳鼻舌身意处可畏。思惟眼处可厌。思惟耳鼻舌身意处可厌。思惟眼处有灾。思惟耳鼻舌身意处有灾。思惟眼处有横。思惟耳鼻舌身意处有横。思惟眼处有疫。思惟耳鼻舌身意处有疫。思惟眼处有疠。思惟耳鼻舌身意处有疠。思惟眼处性不安隐。思惟耳鼻舌身意处性不安隐。思惟眼处不可保信。思惟耳鼻舌身意处不可保信。思惟眼处无生无灭。思惟耳鼻舌身意处无生无灭。思惟眼处无染无净。思惟耳鼻舌身意处无染无净。思惟眼处无作无为。思惟耳鼻舌身意处无作无为。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多
  憍尸迦。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。思惟色处无常。思惟声香味触法处无常。思惟色处苦。思惟声香味触法处苦。思惟色处无我。思惟声香味触法处无我。思惟色处不净。思惟声香味触法处不净。思惟色处空。思惟声香味触法处空。思惟色处无相。思惟声香味触法处无相。思惟色处无愿。思惟声香味触法处无愿。思惟色处寂静。思惟声香味触法处寂静。思惟色处远离。思惟声香味触法处远离。思惟色处如病。思惟声香味触法处如病。思惟色处如痈。思惟声香味触法处如痈。思惟色处如箭。思惟声香味触法处如箭。思惟色处如疮。思惟声香味触法处如疮。思惟色处热恼。思惟声香味触法处热恼。思惟色处逼切。思惟声香味触法处逼切。思惟色处败坏。思惟声香味触法处败坏。思惟色处衰朽。思惟声香味触法处衰朽。思惟色处变动。思惟声香味触法处变动。思惟色处速灭。思惟声香味触法处速灭。思惟色处可畏。思惟声香味触法处可畏。思惟色处可厌。思惟声香味触法处可厌。思惟色处有灾。思惟声香味触法处有灾。思惟色处有横。思惟声香味触法处有横。思惟色处有疫。思惟声香味触法处有疫。思惟色处有疠。思惟声香味触法处有疠。思惟色处性不安隐。思惟声香味触法处性不安隐。思惟色处不可保信。思惟声香味触法处不可保信。思惟色处无生无灭。思惟声香味触法处无生无灭。思惟色处无染无净。思惟声香味触法处无染无净。思惟色处无作无为。思惟声香味触法处无作无为。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多
  憍尸迦。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。思惟眼界无常。思惟色界。眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无常。思惟眼界苦。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受苦。思惟眼界无我。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无我。思惟眼界不净。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不净。思惟眼界空。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受空。思惟眼界无相。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无相。思惟眼界无愿。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无愿。思惟眼界寂静。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受寂静。思惟眼界远离。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受远离。思惟眼界如病。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受如病。思惟眼界如痈。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受如痈。思惟眼界如箭。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受如箭。思惟眼界如疮。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受如疮。思惟眼界热恼。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受热恼。思惟眼界逼切。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受逼切。思惟眼界败坏。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受败坏。思惟眼界衰朽。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受衰朽。思惟眼界变动。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受变动。思惟眼界速灭。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受速灭。思惟眼界可畏。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受可畏。思惟眼界可厌。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受可厌。思惟眼界有灾。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受有灾。思惟眼界有横。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受有横。思惟眼界有疫。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受有疫。思惟眼界有疠。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受有疠。思惟眼界性不安隐。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性不安隐。思惟眼界不可保信。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不可保信。思惟眼界无生无灭。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无生无灭。思惟眼界无染无净。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无染无净。思惟眼界无作无为。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多
  憍尸迦。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。思惟耳界无常。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无常。思惟耳界苦。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受苦。思惟耳界无我。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无我。思惟耳界不净。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不净。思惟耳界空。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受空。思惟耳界无相。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无相。思惟耳界无愿。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无愿。思惟耳界寂静。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受寂静。思惟耳界远离。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受远离。思惟耳界如病。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受如病。思惟耳界如痈。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受如痈。思惟耳界如箭。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受如箭。思惟耳界如疮。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受如疮。思惟耳界热恼。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受热恼。思惟耳界逼切。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受逼切思惟耳界败坏。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受败坏。思惟耳界衰朽。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受衰朽。思惟耳界变动。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受变动。思惟耳界速灭。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受速灭。思惟耳界可畏。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受可畏。思惟耳界可厌。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受可厌。思惟耳界有灾。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受有灾。思惟耳界有横。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受有横。思惟耳界有疫。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受有疫。思惟耳界有疠。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受有疠。思惟耳界性不安隐。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性不安隐。思惟耳界不可保信。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不可保信。思惟耳界无生无灭思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无生无灭。思惟耳界无染无净。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无染无净。思惟耳界无作无为。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多
  憍尸迦。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。思惟鼻界无常。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无常。思惟鼻界苦。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受苦。思惟鼻界无我。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无我。思惟鼻界不净。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不净。思惟鼻界空。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受空。思惟鼻界无相。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无相。思惟鼻界无愿。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无愿。思惟鼻界寂静。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受寂静。思惟鼻界远离。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受远离。思惟鼻界如病。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受如病。思惟鼻界如痈。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受如痈。思惟鼻界如箭。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受如箭。思惟鼻界如疮。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受如疮。思惟鼻界热恼。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受热恼。思惟鼻界逼切。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受逼切。思惟鼻界败坏。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受败坏。思惟鼻界衰朽。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受衰朽。思惟鼻界变动。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受变动。思惟鼻界速灭。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受速灭。思惟鼻界可畏。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受可畏。思惟鼻界可厌。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受可厌。思惟鼻界有灾。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受有灾。思惟鼻界有横。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受有横。思惟鼻界有疫。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受有疫。思惟鼻界有疠。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受有疠。思惟鼻界性不安隐。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性不安隐。思惟鼻界不可保信。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不可保信。思惟鼻界无生无灭。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无生无灭。思惟鼻界无染无净。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无染无净。思惟鼻界无作无为。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多
  憍尸迦。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。思惟舌界无常。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无常。思惟舌界苦。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受苦。思惟舌界无我。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无我。思惟舌界不净。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不净。思惟舌界空。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受空。思惟舌界无相。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无相。思惟舌界无愿。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无愿。思惟舌界寂静。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受寂静。思惟舌界远离。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受远离。思惟舌界如病。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受如病。思惟舌界如痈。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受如痈。思惟舌界如箭。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受如箭。思惟舌界如疮。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受如疮。思惟舌界热恼。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受热恼。思惟舌界逼切。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受逼切。思惟舌界败坏。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受败坏。思惟舌界衰朽。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受衰朽。思惟舌界变动。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受变动。思惟舌界速灭。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受速灭。思惟舌界可畏。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受可畏。思惟舌界可厌。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受可厌。思惟舌界有灾。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受有灾。思惟舌界有横。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受有横。思惟舌界有疫。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受有疫。思惟舌界有疠。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受有疠。思惟舌界性不安隐。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性不安隐。思惟舌界不可保信。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不可保信。思惟舌界无生无灭。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无生无灭。思惟舌界无染无净。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无染无净。思惟舌界无作无为。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多
  憍尸迦。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。思惟身界无常。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受无常。思惟身界苦。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受苦。思惟身界无我。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受无我。思惟身界不净。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受不净。思惟身界空。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受空。思惟身界无相。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受无相。思惟身界无愿。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受无愿。思惟身界寂静。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受寂静。思惟身界远离。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受远离。思惟身界如病。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受如病。思惟身界如痈。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受如痈。思惟身界如箭。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受如箭。思惟身界如疮。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受如疮。思惟身界热恼。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受热恼。思惟身界逼切。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受逼切。思惟身界败坏。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受败坏。思惟身界衰朽。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受衰朽。思惟身界变动。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受变动。思惟身界速灭。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受速灭。思惟身界可畏。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受可畏。思惟身界可厌。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受可厌。思惟身界有灾。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受有灾。思惟身界有横。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受有横。思惟身界有疫。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受有疫。思惟身界有疠。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受有疠。思惟身界性不安隐。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受性不安隐。思惟身界不可保信。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受不可保信。思惟身界无生无灭。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受无生无灭。思惟身界无染无净。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受无染无净。思惟身界无作无为。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多
  憍尸迦。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。思惟意界无常。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受无常。思惟意界苦。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受苦。思惟意界无我。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受无我。思惟意界不净。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受不净。思惟意界空。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受空。思惟意界无相。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受无相。思惟意界无愿。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受无愿。思惟意界寂静。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受寂静。思惟意界远离。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受远离。思惟意界如病。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受如病。思惟意界如痈。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受如痈。思惟意界如箭。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受如箭。思惟意界如疮。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受如疮。思惟意界热恼。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受热恼。思惟意界逼切。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受逼切。思惟意界败坏。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受败坏。思惟意界衰朽。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受衰朽。思惟意界变动。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受变动。思惟意界速灭。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受速灭。思惟意界可畏。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受可畏。思惟意界可厌。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受可厌。思惟意界有灾。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受有灾。思惟意界有横。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受有横。思惟意界有疫。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受有疫。思惟意界有疠。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受有疠。思惟意界性不安隐。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受性不安隐。思惟意界不可保信。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受不可保信。思惟意界无生无灭。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受无生无灭。思惟意界无染无净。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受无染无净。思惟意界无作无为。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多
  大般若波罗蜜多经卷第七十七
  大般若波罗蜜多经卷第七十八
  三藏法师玄奘奉 诏译
  初分天帝品第二十二之二
  憍尸迦。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。思惟地界无常。思惟水火风空识界无常。思惟地界苦。思惟水火风空识界苦。思惟地界无我。思惟水火风空识界无我。思惟地界不净。思惟水火风空识界不净。思惟地界空。思惟水火风空识界空。思惟地界无相。思惟水火风空识界无相。思惟地界无愿。思惟水火风空识界无愿。思惟地界寂静。思惟水火风空识界寂静。思惟地界远离。思惟水火风空识界远离。思惟地界如病。思惟水火风空识界如病。思惟地界如痈。思惟水火风空识界如痈。思惟地界如箭。思惟水火风空识界如箭。思惟地界如疮。思惟水火风空识界如疮。思惟地界热恼。思惟水火风空识界热恼。思惟地界逼切。思惟水火风空识界逼切。思惟地界败坏。思惟水火风空识界败坏。思惟地界衰朽。思惟水火风空识界衰朽。思惟地界变动。思惟水火风空识界变动。思惟地界速灭。思惟水火风空识界速灭。思惟地界可畏。思惟水火风空识界可畏。思惟地界可厌。思惟水火风空识界可厌。思惟地界有灾。思惟水火风空识界有灾。思惟地界有横。思惟水火风空识界有横。思惟地界有疫。思惟水火风空识界有疫。思惟地界有疠。思惟水火风空识界有疠。思惟地界性不安隐。思惟水火风空识界性不安隐。思惟地界不可保信。思惟水火风空识界不可保信。思惟地界无生无灭。思惟水火风空识界无生无灭。思惟地界无染无净。思惟水火风空识界无染无净。思惟地界无作无为。思惟水火风空识界无作无为。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多
  憍尸迦。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。思惟无明无常。思惟行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无常。思惟无明苦。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼苦。思惟无明无我。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无我。思惟无明不净。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼不净。思惟无明空。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼空。思惟无明无相。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无相。思惟无明无愿。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无愿。思惟无明寂静。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼寂静。思惟无明远离。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼远离。思惟无明如病。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如病。思惟无明如痈。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如痈。思惟无明如箭。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如箭。思惟无明如疮。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如疮。思惟无明热恼。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼热恼。思惟无明逼切。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼逼切。思惟无明败坏。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼败坏。思惟无明衰朽。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼衰朽。思惟无明变动。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼变动。思惟无明速灭。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼速灭。思惟无明可畏。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼可畏。思惟无明可厌。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼可厌。思惟无明有灾。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有灾。思惟无明有横。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有横。思惟无明有疫。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有疫。思惟无明有疠。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有疠。思惟无明性不安隐。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼性不安隐。思惟无明不可保信。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼不可保信。思惟无明无生无灭。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无生无灭。思惟无明无染无净。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无染无净。思惟无明无作无为。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无作无为。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多
  复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。用无所得为方便。观察内空无我我所。观察外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无我我所。观察内空无相。观察外空乃至无性自性空无相。观察内空无愿。观察外空乃至无性自性空无愿。观察内空寂静。观察外空乃至无性自性空寂静。观察内空远离。观察外空乃至无性自性空远离。观察内空无生无灭。观察外空乃至无性自性空无生无灭。观察内空无染无净。观察外空乃至无性自性空无染无净。观察内空无作无为。观察外空乃至无性自性空无作无为。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。憍尸迦。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。观察真如无我我所。观察法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无我我所。观察真如无相。观察法界乃至不思议界无相。观察真如无愿。观察法界乃至不思议界无愿。观察真如寂静。观察法界乃至不思议界寂静。观察真如远离。观察法界乃至不思议界远离。观察真如无生无灭。观察法界乃至不思议界无生无灭。观察真如无染无净。观察法界乃至不思议界无染无净。观察真如无作无为。观察法界乃至不思议界无作无为。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多
  复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。行布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。行净戒波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。行安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。行精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。行静虑波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。行般若波罗蜜多。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修四静虑。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修四无量。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修四无色定。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修八解脱。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修八胜处。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修九次第定。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修十遍处。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修四念住。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修四正断。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修四神足。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修五根。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修五力。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修七等觉支。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修八圣道支。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修空解脱门。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修无相解脱门。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修无愿解脱门。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修四圣谛智。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修五眼。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修六神通。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修佛十力。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修四无所畏。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修四无碍解。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修大慈大悲大喜大舍。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修十八佛不共法。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修无忘失法。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修恒住舍性。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修一切陀罗尼门。若菩萨摩诃萨以应一切智智心用无所得为方便。修一切三摩地门。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修一切智。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。用无所得为方便。修道相智。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。用无所得为方便。修一切相智。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多
  复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。作如是观。唯有诸法互相缘藉。滋润增长遍满充溢无我我所。复作是观。菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合。菩提心不与回向心和合。回向心于菩提心中无所有不可得。菩提心于回向心中无所有不可得。菩萨摩诃萨虽观诸法。而于诸法都无所见。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。时天帝释问善现言。大德。云何菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合。云何菩提心不与回向心和合。云何回向心于菩提心中无所有不可得。云何菩提心于回向心中无所有不可得。善现答言。憍尸迦。菩萨摩诃萨回向心则非心。菩提心亦非心。若非心则不可思议。不应非心回向非心。亦不应非心回向不可思议。不应不可思议回向不可思议。亦不应不可思议回向非心。何以故。非心即是不可思议。不可思议即是非心。如是二种俱无所有。无所有中无回向故。憍尸迦。若作是观。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多
  尔时世尊赞善现言。善哉善哉。汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多。亦善能劝励诸菩萨摩诃萨。令欢喜踊跃修学般若波罗蜜多。时具寿善现白佛言。世尊。我既知恩。不应不报。何以故。过去诸佛及诸弟子。为诸菩萨摩诃萨宣说六波罗蜜多。示现教导赞励庆喜。安抚建立令得究竟。世尊。尔时亦在中学。今证无上正等菩提。故我亦应承顺佛教。为诸菩萨摩诃萨宣说六波罗蜜多。示现教导赞励庆喜。安抚建立令得究竟。速证无上正等菩提。是则名为报彼恩德。尔时具寿善现告天帝释言。憍尸迦。汝问云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多者。谛听谛听。当为汝说。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多。如所应住不应住相。憍尸迦。色色性空。受想行识受想行识性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若色性空。若受想行识性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。眼处眼处性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若眼处性空。若耳鼻舌身意处性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。色处色处性空。声香味触法处声香味触法处性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若色处性空。若声香味触法处性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。眼界眼界性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若眼界性空。若色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。耳界耳界性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若耳界性空。若声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。鼻界鼻界性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若鼻界性空。若香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。舌界舌界性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若舌界性空。若味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。身界身界性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若身界性空。若触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。意界意界性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若意界性空。若法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。地界地界性空。水火风空识界水火风空识界性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若地界性空。若水火风空识界性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。苦圣谛苦圣谛性空。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若苦圣谛性空。若集灭道圣谛性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。无明无明性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若无明性空。若行识乃至老死愁叹苦忧恼性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。内空内空性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若内空性空。若外空乃至无性自性空性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。真如真如性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界。不思议界。法界乃至不思议界性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若真如性空。若法界乃至不思议界性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住
  憍尸迦。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若布施波罗蜜多性空。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住憍尸迦。四静虑四静虑性空。四无量四无色定四无量四无色定性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若四静虑性空。若四无量四无色定性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。八解脱八解脱性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若八解脱性空。若八胜处九次第定十遍处性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。四念住四念住性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若四念住性空。若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。空解脱门空解脱门性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若空解脱门性空。若无相无愿解脱门性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。五眼五眼性空。六神通六神通性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若五眼性空。若六神通性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。佛十力佛十力性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若佛十力性空。若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。无忘失法无忘失法性空。恒住舍性恒住舍性性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若无忘失法性空。若恒住舍性性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。一切三摩地门一切三摩地门性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若一切陀罗尼门性空。若一切三摩地门性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。一切智一切智性空。道相智一切相智道相智一切相智性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若一切智性空。若道相智一切相智性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。声闻乘声闻乘性空。独觉乘无上乘独觉乘无上乘性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若声闻乘性空。若独觉乘无上乘性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。预流预流性空。一来不还阿罗汉独觉菩萨如来一来乃至如来性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若预流性空。若一来不还阿罗汉独觉菩萨如来性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。极喜地极喜地性空。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离垢地乃至法云地性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若极喜地性空。若离垢地乃至法云地性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。异生地异生地性空。种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。种姓地乃至如来地性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若异生地性空。若种姓地乃至如来地性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住
  时天帝释问善现言。云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时所不应住。善现答言。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住色。不应住受想行识。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住眼处。不应住耳鼻舌身意处。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住色处。不应住声香味触法处。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住眼界。不应住色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住耳界不应住声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住鼻界。不应住香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住舌界。不应住味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住身界。不应住触界身识界及身触身触为缘所生诸受。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住意界。不应住法界意识界及意触意触为缘所生诸受。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住地界。不应住水火风空识界。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住苦圣谛。不应住集灭道圣谛。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住无明。不应住行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住内空。不应住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住真如。不应住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住布施波罗蜜多。不应住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住四静虑。不应住四无量四无色定。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住八解脱。不应住八胜处九次第定十遍处。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住四念住。不应住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住空解脱门。不应住无相无愿解脱门。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住五眼。不应住六神通。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住佛十力。不应住四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住无忘失法。不应住恒住舍性。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住一切陀罗尼门。不应住一切三摩地门。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住一切智。不应住道相智一切相智。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住声闻乘。不应住独觉乘无上乘。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住预流果。不应住一来不还阿罗汉果独觉菩萨如来。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住极喜地。不应住离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住异生地。不应住种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。何以故。以有所得为方便故
  大般若波罗蜜多经卷第七十八
  大般若波罗蜜多经卷第七十九
  三藏法师玄奘奉 诏译
  初分天帝品第二十二之三
  复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是色。不应住此是受想行识。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是眼处。不应住此是耳鼻舌身意处。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是色处。不应住此是声香味触法处。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是眼界。不应住此是色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是耳界。不应住此是声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是鼻界。不应住此是香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是舌界。不应住此是味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是身界。不应住此是触界身识界及身触身触为缘所生诸受。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是意界。不应住此是法界意识界及意触意触为缘所生诸受。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是地界。不应住此是水火风空识界。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是苦圣谛。不应住此是集灭道圣谛。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是无明。不应住此是行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是内空。不应住此是外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是真如。不应住此是法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。何以故。以有所得为方便故
  憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是布施波罗蜜多。不应住此是净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是四静虑。不应住此是四无量四无色定。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是八解脱。不应住此是八胜处九次第定十遍处。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是四念住。不应住此是四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是空解脱门。不应住此是无相无愿解脱门。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是五眼。不应住此是六神通。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是佛十力。不应住此是四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是无忘失法。不应住此是恒住舍性。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是一切陀罗尼门。不应住此是一切三摩地门。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是一切智。不应住此是道相智一切相智。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是声闻乘。不应住此是独觉乘无上乘。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是预流果。不应住此是一来不还阿罗汉果独觉菩萨如来。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是极喜地。不应住此是离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是异生地。不应住此是种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。何以故。以有所得为方便故
  复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住色若常若无常。不应住受想行识若常若无常。不应住色若乐若苦。不应住受想行识若乐若苦。不应住色若我若无我。不应住受想行识若我若无我。不应住色若净若不净。不应住受想行识若净若不净。不应住色若寂静若不寂静。不应住受想行识若寂静若不寂静。不应住色若远离若不远离。不应住受想行识若远离若不远离。不应住色若空若不空。不应住受想行识若空若不空。不应住色若有相若无相。不应住受想行识若有相若无相。不应住色若有愿若无愿。不应住受想行识若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故
  复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时不应住眼处若常若无常。不应住耳鼻舌身意处若常若无常。不应住眼处若乐若苦。不应住耳鼻舌身意处若乐若苦。不应住眼处若我若无我不应住耳鼻舌身意处若我若无我。不应住眼处若净若不净。不应住耳鼻舌身意处若净若不净。不应住眼处若寂静若不寂静。不应住耳鼻舌身意处若寂静若不寂静。不应住眼处若远离若不远离。不应住耳鼻舌身意处若远离若不远离。不应住眼处若空若不空。不应住耳鼻舌身意处若空若不空。不应住眼处若有相若无相。不应住耳鼻舌身意处若有相若无相。不应住眼处若有愿若无愿。不应住耳鼻舌身意处若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住色处若常若无常。不应住声香味触法处若常若无常。不应住色处若乐若苦。不应住声香味触法处若乐若苦。不应住色处若我若无我。不应住声香味触法处若我若无我。不应住色处若净若不净。不应住声香味触法处若净若不净。不应住色处若寂静若不寂静。不应住声香味触法处若寂静若不寂静。不应住色处若远离若不远离。不应住声香味触法处若远离若不远离。不应住色处若空若不空。不应住声香味触法处若空若不空。不应住色处若有相若无相。不应住声香味触法处若有相若无相。不应住色处若有愿若无愿。不应住声香味触法处若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住眼界若常若无常。不应住色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。不应住眼界若乐若苦。不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦。不应住眼界若我若无我。不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我。不应住眼界若净若不净。不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。不应住眼界若寂静若不寂静。不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静。不应住眼界若远离若不远离。不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若远离若不远离。不应住眼界若空若不空。不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若空若不空。不应住眼界若有相若无相。不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若有相若无相。不应住眼界若有愿若无愿。不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故
  复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住耳界若常若无常。不应住声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。不应住耳界若乐若苦。不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦。不应住耳界若我若无我。不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我。不应住耳界若净若不净。不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。不应住耳界若寂静若不寂静。不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若寂静若不寂静。不应住耳界若远离若不远离。不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若远离若不远离。不应住耳界若空若不空。不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若空若不空。不应住耳界若有相若无相。不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若有相若无相。不应住耳界若有愿若无愿。不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故
  复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住鼻界若常若无常。不应住香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若常若无常。不应住鼻界若乐若苦。不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦。不应住鼻界若我若无我。不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我。不应住鼻界若净若不净。不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。不应住鼻界若寂静若不寂静。不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若寂静若不寂静。不应住鼻界若远离若不远离。不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若远离若不远离。不应住鼻界若空若不空。不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若空若不空。不应住鼻界若有相若无相。不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若有相若无相。不应住鼻界若有愿若无愿。不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故
  复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住舌界若常若无常。不应住味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若常若无常。不应住舌界若乐若苦。不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦。不应住舌界若我若无我。不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我。不应住舌界若净若不净。不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。不应住舌界若寂静若不寂静。不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若寂静若不寂静。不应住舌界若远离若不远离。不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若远离若不远离。不应住舌界若空若不空。不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若空若不空。不应住舌界若有相若无相。不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若有相若无相。不应住舌界若有愿若无愿。不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故
  复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住身界若常若无常。不应住触界身识界及身触身触为缘所生诸受若常若无常。不应住身界若乐若苦。不应住触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦。不应住身界若我若无我。不应住触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我。不应住身界若净若不净。不应住触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。不应住身界若寂静若不寂静。不应住触界乃至身触为缘所生诸受若寂静若不寂静。不应住身界若远离若不远离。不应住触界乃至身触为缘所生诸受若远离若不远离。不应住身界若空若不空。不应住触界乃至身触为缘所生诸受若空若不空。不应住身界若有相若无相。不应住触界乃至身触为缘所生诸受若有相若无相。不应住身界若有愿若无愿。不应住触界乃至身触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故
  复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住意界若常若无常。不应住法界意识界及意触意触为缘所生诸受若常若无常。不应住意界若乐若苦。不应住法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦。不应住意界若我若无我。不应住法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我。不应住意界若净若不净。不应住法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。不应住意界若寂静若不寂静。不应住法界乃至意触为缘所生诸受若寂静若不寂静。不应住意界若远离若不远离。不应住法界乃至意触为缘所生诸受若远离若不远离。不应住意界若空若不空。不应住法界乃至意触为缘所生诸受若空若不空。不应住意界若有相若无相。不应住法界乃至意触为缘所生诸受若有相若无相。不应住意界若有愿若无愿。不应住法界乃至意触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故
  复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住地界若常若无常。不应住水火风空识界若常若无常。不应住地界若乐若苦。不应住水火风空识界若乐若苦。不应住地界若我若无我。不应住水火风空识界若我若无我。不应住地界若净若不净。不应住水火风空识界若净若不净。不应住地界若寂静若不寂静。不应住水火风空识界若寂静若不寂静。不应住地界若远离若不远离。不应住水火风空识界若远离若不远离。不应住地界若空若不空。不应住水火风空识界若空若不空。不应住地界若有相若无相。不应住水火风空识界若有相若无相。不应住地界若有愿若无愿。不应住水火风空识界若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住苦圣谛若常若无常。不应住集灭道圣谛若常若无常。不应住苦圣谛若乐若苦。不应住集灭道圣谛若乐若苦。不应住苦圣谛若我若无我。不应住集灭道圣谛若我若无我。不应住苦圣谛若净若不净。不应住集灭道圣谛若净若不净。不应住苦圣谛若寂静若不寂静。不应住集灭道圣谛若寂静若不寂静。不应住苦圣谛若远离若不远离不应住集灭道圣谛若远离若不远离。不应住苦圣谛若空若不空。不应住集灭道圣谛若空若不空。不应住苦圣谛若有相若无相。不应住集灭道圣谛若有相若无相。不应住苦圣谛若有愿若无愿。不应住集灭道圣谛若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故
  复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住无明若常若无常。不应住行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。不应住无明若乐若苦。不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦。不应住无明若我若无我。不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我。不应住无明若净若不净。不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。不应住无明若寂静若不寂静。不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若寂静若不寂静。不应住无明若远离若不远离。不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若远离若不远离。不应住无明若空若不空。不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若空若不空。不应住无明若有相若无相不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若有相若无相。不应住无明若有愿若无愿。不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故
  复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住内空若常若无常。不应住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常。不应住内空若乐若苦。不应住外空乃至无性自性空若乐若苦不应住内空若我若无我。不应住外空乃至无性自性空若我若无我。不应住内空若净若不净。不应住外空乃至无性自性空若净若不净。不应住内空若寂静若不寂静。不应住外空乃至无性自性空若寂静若不寂静。不应住内空若远离若不远离。不应住外空乃至无性自性空若远离若不远离。不应住内空若空若不空。不应住外空乃至无性自性空若空若不空。不应住内空若有相若无相。不应住外空乃至无性自性空若有相若无相。不应住内空若有愿若无愿。不应住外空乃至无性自性空若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故
  复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住真如若常若无常。不应住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常。不应住真如若乐若苦。不应住法界乃至不思议界若乐若苦。不应住真如若我若无我。不应住法界乃至不思议界若我若无我。不应住真如若净若不净。不应住法界乃至不思议界若净若不净。不应住真如若寂静若不寂静。不应住法界乃至不思议界若寂静若不寂静。不应住真如若远离若不远离。不应住法界乃至不思议界若远离若不远离。不应住真如若空若不空。不应住法界乃至不思议界若空若不空。不应住真如若有相若无相。不应住法界乃至不思议界若有相若无相。不应住真如若有愿若无愿。不应住法界乃至不思议界若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住布施波罗蜜多若常若无常。不应住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。不应住布施波罗蜜多若乐若苦。不应住净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦。不应住布施波罗蜜多若我若无我。不应住净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我。不应住布施波罗蜜多若净若不净。不应住净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。不应住布施波罗蜜多若寂静若不寂静。不应住净戒乃至般若波罗蜜多若寂静若不寂静。不应住布施波罗蜜多若远离若不远离。不应住净戒乃至般若波罗蜜多若远离若不远离。不应住布施波罗蜜多若空若不空。不应住净戒乃至般若波罗蜜多若空若不空。不应住布施波罗蜜多若有相若无相。不应住净戒乃至般若波罗蜜多若有相若无相。不应住布施波罗蜜多若有愿若无愿。不应住净戒乃至般若波罗蜜多若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住四静虑若常若无常。不应住四无量四无色定若常若无常。不应住四静虑若乐若苦。不应住四无量四无色定若乐若苦。不应住四静虑若我若无我。不应住四无量四无色定若我若无我。不应住四静虑若净若不净。不应住四无量四无色定若净若不净。不应住四静虑若寂静若不寂静。不应住四无量四无色定若寂静若不寂静。不应住四静虑若远离若不远离。不应住四无量四无色定若远离若不远离。不应住四静虑若空若不空。不应住四无量四无色定若空若不空。不应住四静虑若有相若无相。不应住四无量四无色定若有相若无相。不应住四静虑若有愿若无愿。不应住四无量四无色定若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故
  复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住八解脱若常若无常。不应住八胜处九次第定十遍处若常若无常。不应住八解脱若乐若苦。不应住八胜处九次第定十遍处若乐若苦。不应住八解脱若我若无我。不应住八胜处九次第定十遍处若我若无我。不应住八解脱若净若不净。不应住八胜处九次第定十遍处若净若不净。不应住八解脱若寂静若不寂静。不应住八胜处九次第定十遍处若寂静若不寂静。不应住八解脱若远离若不远离。不应住八胜处九次第定十遍处若远离若不远离。不应住八解脱若空若不空。不应住八胜处九次第定十遍处若空若不空。不应住八解脱若有相若无相。不应住八胜处九次第定十遍处若有相若无相。不应住八解脱若有愿若无愿。不应住八胜处九次第定十遍处若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故
  复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住四念住若常若无常。不应住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。不应住四念住若乐若苦。不应住四正断乃至八圣道支若乐若苦。不应住四念住若我若无我。不应住四正断乃至八圣道支若我若无我。不应住四念住若净若不净。不应住四正断乃至八圣道支若净若不净。不应住四念住若寂静若不寂静。不应住四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静。不应住四念住若远离若不远离。不应住四正断乃至八圣道支若远离若不远离。不应住四念住若空若不空。不应住四正断乃至八圣道支若空若不空。不应住四念住若有相若无相。不应住四正断乃至八圣道支若有相若无相。不应住四念住若有愿若无愿。不应住四正断乃至八圣道支若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故
  复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住空解脱门若常若无常。不应住无相无愿解脱门若常若无常。不应住空解脱门若乐若苦。不应住无相无愿解脱门若乐若苦。不应住空解脱门若我若无我。不应住无相无愿解脱门若我若无我。不应住空解脱门若净若不净。不应住无相无愿解脱门若净若不净。不应住空解脱门若寂静若不寂静。不应住无相无愿解脱门若寂静若不寂静。不应住空解脱门若远离若不远离。不应住无相无愿解脱门若远离若不远离。不应住空解脱门若空若不空。不应住无相无愿解脱门若空若不空。不应住空解脱门若有相若无相。不应住无相无愿解脱门若有相若无相。不应住空解脱门若有愿若无愿。不应住无相无愿解脱门若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故
  复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住五眼若常若无常。不应住六神通若常若无常。不应住五眼若乐若苦。不应住六神通若乐若苦。不应住五眼若我若无我。不应住六神通若我若无我。不应住五眼若净若不净。不应住六神通若净若不净。不应住五眼若寂静若不寂静。不应住六神通若寂静若不寂静。不应住五眼若远离若不远离。不应住六神通若远离若不远离。不应住五眼若空若不空。不应住六神通若空若不空。不应住五眼若有相。若无相。不应住六神通若有相若无相。不应住五眼若有愿。若无愿。不应住六神通若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故
  复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住佛十力若常若无常。不应住四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若无常。不应住佛十力若乐若苦。不应住四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦。不应住佛十力若我若无我。不应住四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我。不应住佛十力若净若不净。不应住四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净不应住佛十力若寂静若不寂静。不应住四无所畏乃至十八佛不共法若寂静若不寂静。不应住佛十力若远离若不远离。不应住四无所畏乃至十八佛不共法若远离若不远离。不应住佛十力若空若不空。不应住四无所畏乃至十八佛不共法若空若不空。不应住佛十力若有相若无相。不应住四无所畏乃至十八佛不共法若有相若无相。不应住佛十力若有愿若无愿。不应住四无所畏乃至十八佛不共法若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故
  大般若波罗蜜多经卷第七十九

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