No. 1455
根本说一切有部苾刍尼戒经
三藏法师义净奉 制译
别解脱经难得闻 经於无量俱胝劫
读诵受持亦如是 如说行者更难遇
诸佛出现於世乐 演说微妙正法乐
僧伽一心同见乐 和合俱修勇进乐
若见圣人则为乐 并与共住亦为乐
若不见诸愚痴人 是则名为常受乐
见具尸罗者为乐 若见多闻亦名乐
见阿罗汉是真乐 由於後有不生故
於河津处妙阶乐 以法降怨战胜乐
证得正慧果生时 能除我慢尽为乐
若有能为决定意 善伏根欲具多闻
从少至老处林中 寂静闲居兰若乐
诸大德。春时尔许过。余有尔许在。老死既侵命根渐减。大师教法不久当灭。诸大德。应懃光显。莫为放逸。由不放逸。必当证得如来应正等觉。何况所余觉品善法。大德僧伽。先作何事。佛声闻众少求少事。未受近圆者出。不来诸苾刍尼说欲及清净(其持欲者各对比坐而说)。
合十指恭敬 礼释迦师子
别解脱调伏 我说仁善听
听已当正行 如大仙所说
於诸小罪中 勇猛亦懃护
心马难制止 勇决恒相续
别解脱如衔 有百针极利
若人违轨则 闻教便能止
大士若良马 当出烦恼阵
若人无此衔 亦不曾憙乐
彼没烦恼阵 迷转於生死
大德尼僧伽听。今僧伽黑月十四日(或云白月十五日)作褒洒陀。若苾刍尼僧伽时至听者。苾刍尼僧伽应许。苾刍尼僧伽。今作褒洒陀。说波罗底木叉戒经。白如是。
诸大德。我今作褒洒陀。说波罗底木叉戒经。仁等谛听。善思念之。若有犯者。当发露。无犯者默然。默然故。知诸大德清净。如余问时即如实答。我今於此胜苾刍尼众中。乃至三问亦应如实答。若苾刍尼忆知有犯不发露者。得故妄语罪。诸大德。佛说故妄语是障碍法。是故苾刍尼欲求清净者。当发露。发露即安乐。不发露不安乐。
诸大德。我已说戒经序。今问。诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净默然故。我今如是持。
诸大德。此八波罗市迦法。半月半月戒经中说。
摄颂曰。
不净不与取 断人称上法
触八事覆随 斯皆不共住
若复苾刍尼与诸苾刍尼同得学处。不舍学处。学羸不自说。作不净行。两交会法。乃至共傍生。此苾刍尼亦得波罗市迦。不应共住。
若复苾刍尼若在聚落。若空闲处。他不与物以盗心取。如是盗时。若王若大臣。若捉若杀。若缚若驱摈。若呵责言。咄女子。汝是贼痴无所知。作如是盗。如是盗者。此苾刍尼亦得波罗市迦。不应共住。
若复苾刍尼若人若人胎。故自手断其命。或持刀授与。或自持刀。或求持刀者。若劝死赞死。语言。咄女子。何用此罪累不净恶活为。汝今宁死死胜生。随自心念。以余言说劝赞令死。彼因死者。此苾刍尼亦得波罗市迦。不应共住。
若复苾刍尼实无知无遍知自知。不得上人法寂静。圣者殊胜证悟智见安乐住。而言我知我见。彼於异时。若问若不问。欲自清净故。作如是说。诸具寿。我实不知不见。言知言见。虚诳妄语。除增上慢。此苾刍尼亦得波罗市迦。不应共住。
若复苾刍尼自有染心。共染心男子。从自腋已下膝已上作受乐心。身相摩触。若极摩触。於如是事。此苾刍尼亦得波罗市迦。不应共住。
若复苾刍尼自有染心共染心男子。掉举戏笑。指其处所。定时现相。来去丈夫。情相许可。在可行非处。纵身而卧。於是八事共相领受。若苾刍尼作如是事者。亦得波罗市迦。不应共住。
若复苾刍尼先知他苾刍尼犯他胜罪。而不曾说。彼身死後。若归俗若出去。方作是语。尼众应知。我先知此苾刍尼犯他胜罪。於如是事。此苾刍尼亦得波罗市迦。不应共住。
若复苾刍尼知彼苾刍和合僧伽。与作舍置羯磨。苾刍尼众亦复与作不礼敬法。彼苾刍於僧伽处现恭敬相。希求拔济。自於界内乞解舍置法。彼苾刍尼报苾刍言。圣者。勿於僧伽处现恭敬相。希求拔济。自於界内乞解舍置法。我为圣者供给衣鉢及余资具。悉令无乏。当可安心读诵作意。时诸苾刍尼告此尼曰。汝岂不知众与此人作舍置羯磨。苾刍尼与作不礼敬法。彼苾刍起谦下心。自於界内乞解舍置法。汝便供给衣鉢等物。令无乏少。汝今应舍此随从事。诸苾刍尼如是谏时。舍者善。若不舍者。应可再三殷懃正谏。随教应诘。令舍是事。舍者善。若不舍者。此苾刍尼亦得波罗市迦。不应共住。
诸大德。我已说八他胜法。苾刍尼於此随犯一一事。不得与诸苾刍尼共住如前。後亦如是。得他胜罪。不应共住。今问诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净默然故。我今如是持。
诸大德。是二十僧伽伐尸沙法。半月半月戒经中说。
摄颂曰。
媒嫁及二谤 二染并四独
夫弃契作解 二诤杂独住
破僧与随伴 污家并恶性
众教有二十 八三谏应知
若复苾刍尼作媒嫁事。持男意语女。持女意语男。若为成妇及私通事。乃至须臾顷。僧伽伐尸沙。
若复苾刍尼怀瞋不舍故。於清净苾刍尼。以无根波罗市迦法谤。欲坏彼净行。後於异时。若问若不问。知此是无根谤。彼苾刍尼由瞋恚故。作是语者。僧伽伐尸沙。
若复苾刍尼怀瞋不舍故。於清净苾刍尼以异非分波罗市迦法谤。欲坏彼净行。後於异时。若问若不问。知此是异非分事。以少相似法而为毁谤。彼苾刍尼。由瞋恚故。作是语者。僧伽伐尸沙。
若复苾刍尼有染心。从染心男子共相领受。随取何物。僧伽伐尸沙。
若复苾刍尼向苾刍尼作如是语。随汝无染心受染心男子物。我复何过者。僧伽伐尸沙。
若复苾刍尼独从尼寺向余处宿者。僧伽伐尸沙。
若复苾刍尼独从尼寺昼向俗家者。僧伽伐尸沙。
若复苾刍尼独在道行者。
僧伽伐尸沙。
若复苾刍尼独浮渡河者僧伽伐尸沙。
若复苾刍尼知他妇女作非法事。众人共嫌为夫所弃。并白王知度令出家者。僧伽伐尸沙。
若复苾刍尼依他旧契。自为己索亡人物者。僧伽伐尸沙。
若复苾刍尼知苾刍尼被苾刍尼众。为作舍置羯磨。便出界外。为作解法者僧伽伐尸沙。
若复苾刍尼。共诸苾刍尼鬪诤纷扰作如是语。我舍佛法僧非但此沙门释女具戒具德。有胜善法。於余沙门。亦具戒具德。有胜善法。我当诣彼修习梵行。时诸苾刍尼语言。汝可舍此罪恶之见。如是谏时。舍者善。若不舍者。应可再三殷懃正谏。随教应诘。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。
若复苾刍尼。共诸苾刍尼鬪诤纷扰。诸苾刍尼语是苾刍尼言。姊妹。莫鬪诤纷扰。此苾刍尼作如是语。汝有爱恚怖痴。於鬪诤人有遮不遮。诸苾刍尼语言。大德。他谏诲时莫作是语。汝有爱恚怖痴。於鬪诤人有遮不遮。姊妹可止。此语诸苾刍尼。如是谏时。舍者善。若不舍者。应可再三殷懃正谏。随教应诘。令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。
若复苾刍尼共余苾刍尼杂乱而住。掉举戏笑。诸苾刍尼语是苾刍尼言。姊妹。莫杂乱住掉举戏笑。汝杂乱住时。令善法衰损。不得增益。应可别住。别住之时令善法增益。不复衰损。诸苾刍尼如是谏时。舍者善。若不舍者。应可再三殷懃正谏。随教应诘。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。
若复苾刍尼知余苾刍尼乐为独住。诸苾刍尼语是苾刍尼言。大德。莫为独住。汝独住时令善法衰损。不得增益。姊妹。应可共住。令善法增益。不复衰损。诸苾刍尼亦应告言。大德。勿乐独住。令善法衰损。大德。应可舍此独住恶见。作是谏时。舍者善。若不舍者。应可再三殷懃正谏随教应诘。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。
若复苾刍尼兴方便。欲破和合僧伽。於破僧事坚执不舍。诸苾刍尼应语彼苾刍尼言。姊妹。莫欲破和合僧伽坚执而住。姊妹。应与僧伽和合共住欢喜无诤。一心一说如水乳合。大师教法令得光显安乐久住。具寿。汝可舍破僧事。诸苾刍尼如是谏时。舍者善。若不舍者。应可再三殷懃正谏。随教应诘。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。
若复苾刍尼若一若二若多。与彼苾刍尼共为伴党。同邪违正随顺而住。时此苾刍尼语诸苾刍尼言。大德。莫共彼苾刍尼有所论说。若好若恶。何以故。彼苾刍尼是顺法律依法律。语言无虚妄。彼爱乐者我亦爱乐。诸苾刍尼应语此苾刍尼言。具寿。莫作是说。彼苾刍尼是顺法律依法律。语言无虚妄。彼爱乐者我亦爱乐。何以故。彼苾刍尼非顺法律不依法律。语言皆虚妄。汝莫乐破僧。当乐和合僧。应与僧和合欢喜无诤。一心一说如水乳合。大师教法令得光显安乐久住。具寿。可舍破僧恶见。顺邪违正。劝作诤事坚执而住。诸苾刍尼如是谏时。舍者善。若不舍者。应可再三殷懃正谏。随教应诘。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。
若复众多苾刍尼於村落城邑住。污他家行恶行。污他家亦众见闻知。行恶行亦众见闻知。诸苾刍尼应语彼苾刍尼言。具寿。汝等污他家行恶行。污他家亦众见闻知。行恶行亦众见闻知。汝等可去不应住此。彼苾刍尼语诸苾刍尼言。大德。有爱恚怖痴。有如是同罪。苾刍尼有驱者有不驱者。时诸苾刍尼语彼苾刍尼言。具寿。莫作是语。诸大德。有爱恚怖痴。有如是同罪。苾刍尼有驱者有不驱者。何以故。诸苾刍尼无爱恚怖痴。汝等污他家行恶行。污他家亦众见闻知。行恶行亦众见闻知。具寿。汝等应舍爱恚等。言诸苾刍尼。如是谏时。舍者善。若不舍者。应可再三殷懃正谏。随教应诘。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。
若复苾刍尼恶性不受人语。诸苾刍尼於佛所说戒经中。如法如律劝诲之时。不受谏语言。诸大德。莫向我说少许若好若恶。我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德止。莫劝我。莫论说我。诸苾刍尼语是苾刍尼言。具寿。汝莫不受谏语。诸苾刍尼於佛所说戒经中。如法如律劝诲之时。应受谏语。具寿。如法谏诸苾刍尼。诸苾刍尼亦如法谏具寿。如是如来应正等觉佛声闻众。便得增长。共相谏诲。具寿。汝等应舍此事。诸苾刍尼如是谏时。舍者善。若不舍者。应可再三殷懃正谏。随教应诘。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。
诸大德。我已说二十僧伽伐尸沙法。十二初犯八至三谏若苾刍尼随一一犯故覆藏者。二部僧伽应与作半月行摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟。余有出罪。若称可二部僧伽意者。二部僧伽各二十众。当於四十众中出是苾刍尼罪。若少一人不满四十众。是苾刍尼罪。不得除。二部僧伽得罪此是出罪法。
今问诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净默然故我今如是持(尼无二不定法)。
诸大德。此三十三泥萨只波逸底迦法。半月半月戒经中说。
初摄颂曰。
持离畜浣衣 取衣乞过受
同价及别主 遣使送衣直
若复苾刍尼作衣已竟。羯耻那衣复出。得长衣齐。十日不分别应畜。若过畜者。泥萨只波逸底迦。
若复苾刍尼作衣已竟。羯耻那衣复出。於五衣中离一一衣界外宿。下至一夜。除得众法。泥萨只波逸底迦。
若复苾刍尼作衣已竟。羯耻那衣复出。得非时衣。欲须应受受已。当疾成衣。若有望处求令满足。若不足者。得畜经一月。若过者。泥萨只波逸底迦。
若复苾刍尼与非亲苾刍浣染打故衣者。泥萨只波逸底迦。
若复苾刍尼从非亲苾刍取衣者。除贸易。泥萨只波逸底迦。
若复苾刍尼从非亲居士居士妇乞衣。除余时。泥萨只波逸底迦。余时者。若苾刍尼夺衣失衣。烧衣吹衣漂衣。此是时。
若复苾刍尼夺衣。失衣烧衣吹衣漂衣。从非亲居士居士妇乞衣。彼多施衣苾刍尼。若须应受上下二衣。若过受者泥萨只波逸底迦。
若复苾刍尼。有非亲居士居士妇共办衣价。当买如是清净衣。与某甲苾刍尼及时应用。此苾刍尼先不受请。因他告知。便诣彼家作如是语。善哉仁者。为我所办衣价可买如是清净衣。及时与我为好故。若得衣者。泥萨只波逸底迦。
若复苾刍尼有非亲居士居士妇。各办衣价。当买如是清净衣。与某甲苾刍尼。此苾刍尼先不受请。因他告知。便诣彼家作如是语。善哉仁者。为我所办衣价。可共买如是清净衣。及时与我为好故。若得衣者。泥萨只波逸底迦。
若复苾刍尼若王若大臣婆罗门居士等。遣使为苾刍尼送衣价。彼使持衣价至苾刍尼所。白言。圣者。此物是某甲王大臣婆罗门居士等遣我送来。圣者哀愍为受。是苾刍尼语彼使言。仁此衣价我不应受。若得顺时净衣应受。彼使白言圣者。有执事人不须衣。苾刍尼言有。若僧伽净人。若邬波斯伽。此是苾刍尼执事人。彼使往执事人所。与衣价已。语言。汝可以此衣价。买顺时清净衣。与某甲苾刍尼令其披服。彼使善教执事人已还至苾刍尼所白言。圣者。所示执事人。我已与衣价。得清净衣应受。苾刍尼须衣。应往执事人所。若二若三令彼忆念。告言。我须衣。若得者善。若不得者。乃至四五六返往。彼默然随处而住。若四五六返得衣者善。若不得衣过。是求得衣者。泥萨只波逸底迦。若竟不得衣。是苾刍尼应随彼送衣价处。若自往若遣可信人。往报言。人为某甲苾刍尼送衣价。彼苾刍尼竟不得衣。仁应知。勿令失。此是时。
第二摄颂曰。
捉金银出纳 卖买鉢乞线
织师自夺衣 回他病长鉢
若复苾刍尼自手捉金银钱等。若教他捉者。泥萨只波逸底迦。
若复苾刍尼种种出纳求利者。泥萨只波逸底迦。
若复苾刍尼种种卖买者。泥萨只波逸底迦。
若复苾刍尼有鉢减五缀。堪得受用。为好故更求余鉢得者。泥萨只波逸底迦。
彼苾刍尼应於众中舍此鉢。取众中最下鉢。与彼苾刍尼报言。此鉢还汝不应守持。不应分别。亦不施人。应自审详徐徐受用。乃至破应护持。此是其法。若复苾刍尼自乞缕线。使非亲织师织作衣。若得衣者。泥萨只波逸底迦。
若复苾刍尼有非亲居士居士妇。为苾刍尼使非亲织师织作衣。此苾刍尼先不受请。便生异念。诣彼织师所。作如是言。汝今知不。此衣为我织。善哉织师。应好织净梳治。善拣择极坚打。我当以少鉢食。或鉢食类。或复食直而相济给。若苾刍尼以如是物与织师求得衣者。泥萨只波逸底迦。
若复苾刍尼与苾刍尼衣。彼於後时恼瞋骂詈生嫌贱心。若自夺若教他夺。报言。还我衣来。不与汝。若衣离彼身自受用者。泥萨只波逸底迦。
若复苾刍尼知他与众物。自回入己者。泥萨只波逸底迦。
如世尊说。听诸病苾刍尼。所有诸药随意服食。谓酥油糖蜜。於七日中应自守持触宿而服。若苾刍尼过七日服者。泥萨只波逸底迦。
若复苾刍尼畜长鉢得经一宿。若过畜者。泥萨只波逸底迦。
第三摄颂曰。
不着舍不舍 乞金银染衣
得利有五殊 买药衣二价
若复苾刍尼於半月内不着五衣者。泥萨只波逸底迦。
若复苾刍尼非时舍羯耻那衣者。泥萨只波逸底迦。
若复苾刍尼依时不舍羯耻那衣者。泥萨只波逸底迦。
若复苾刍尼乞求金银者。泥萨只波逸底迦。
若复苾刍尼以衣利直。将充食用者。泥萨只波逸底迦。
若复苾刍尼得别衣利。充食用者。泥萨只波逸底迦。
若复苾刍尼得卧具利。将充食用者。泥萨只波逸底迦。
若复苾刍尼得夏安居利。充食用者。泥萨只波逸底迦。
若复苾刍尼得多人利。回入己者。泥萨只波逸底迦。
若复苾刍尼得僧只利物。回入己者。泥萨只波逸底迦。
若复苾刍尼买诸药物系竟复解。解而复系者。泥萨只波逸底迦。
若复苾刍尼持贵价重衣者。泥萨只波逸底迦。
若复苾刍尼持贵价轻衣者。泥萨只波逸底迦。
诸大德。我已说三十三泥萨只波逸底迦法。今问诸大德。是中清净不(如是三说)。
诸大德。是中清净默然故。我今如是持。
诸大德此一百八十波逸底迦法。半月半月戒经中说。
第一摄颂曰。
妄毁及离间 发举说同声
说罪得上人 随亲辄轻毁
若复苾刍尼故妄语者。波逸底迦。
若复苾刍尼毁訾语故。波逸底迦。
若复苾刍尼离间语故。波逸底迦。
若复苾刍尼知和合僧伽。如法断诤事已除灭。後於羯磨处。更发举者。波逸底迦。
若复苾刍尼为男子说法。过五六语。除有智女人。波逸底迦。
若复苾刍尼与未近圆人同句读诵。及教授法者。波逸底迦。
若复苾刍尼知他苾刍尼有麁恶罪。向未近圆人说除众羯磨。波逸底迦。
若复苾刍尼实得上人法。向未近圆人说者。波逸底迦。
若复苾刍尼先同心许。後作是说。诸具寿。以僧利物随亲厚处。回与别人者。波逸底迦。
若复苾刍尼半月半月说戒经时。作如是语。诸具寿。何用说此小随小学处。为说是戒。时令诸苾刍尼心生恶作恼悔怀忧。若作如是轻呵戒者。波逸底迦。
第二摄颂曰。
种子轻恼教 安床草叶敷
强住脱床虫 过三外道处
若复苾刍尼自坏种子有情村。及令他坏者。波逸底迦。
若复苾刍尼嫌毁轻贱苾刍尼者。波逸底迦。
若复苾刍尼违恼言教者。波逸底迦。
若复苾刍尼於露地处安僧敷具及诸床座。去时不自举。不教人举。
若有苾刍尼不嘱授者。除余缘故波逸底迦。
若复苾刍尼於僧房内。若草若叶自敷教人敷。去时不自举。不教人举。若有苾刍尼不嘱授。除余缘故波逸底迦。
若复苾刍尼於僧住处。知诸苾刍尼先此处住。後来於中故相恼触於彼卧具。若坐若卧。作如是念。彼若生苦者。自当避我去。波逸底迦。
若复苾刍尼於僧住处。知重房棚上脱脚床。及余坐物。放身坐卧者。波逸底迦。
若复苾刍尼知水有虫。自浇草土。若和牛粪。及教人浇者。波逸底迦。
若复苾刍尼作大住处。於门梐边应安横扂。及诸窓牖并安水窦。若起墙时是湿泥者。应二三重齐横扂处。若过者。波逸底迦。
若复苾刍尼於外道住处。得经一宿一食。除病因缘。若过者。波逸底迦。
第三摄颂曰。
过三不余食 劝足并别众
非时触不受 虫外道观装
若复众多苾刍尼往俗家中。有净信婆罗门居士。殷懃劝请与饼麨饭。苾刍尼须者应两三鉢受。若过受者。波逸底迦。既受得已还至住处。若有苾刍尼应共分食。此是时。
若复苾刍尼足食竟。不作余食法。更食者。波逸底迦。
若复苾刍尼知他苾刍尼足食竟。不作余食法。劝令更食。告言。具寿。当噉此食。以此因缘欲使他犯生忧恼者。波逸底迦。
若复苾刍尼别众食者。除余时。波逸底迦。余时者。病时作时。道行时船行时。大众食时。沙门施食时。此是时。
若复苾刍尼非时食者。波逸底迦。
若复苾刍尼食曾经触食者。波逸底迦。
若复苾刍尼不受食举着口中而噉咽者。除水及齿木。波逸底迦。
若复苾刍尼知水有虫受用者。波逸底迦。
若复苾刍尼自手授与无衣外道及余外道男女食者。波逸底迦。
若复苾刍尼往观整装军者。波逸底迦。
第四摄颂曰。
观军二打拟 覆罪诣俗家
然火与欲过 说欲非障法
若复苾刍尼有因缘往军中。应齐二夜。若过宿者。波逸底迦。
若复苾刍尼在军中宿经二夜。观整装军。见先旗兵。及看布阵散兵者。波逸底迦。
若复苾刍尼瞋恚故不喜。打苾刍尼者。波逸底迦。
若复苾刍尼瞋恚故不喜。拟手向苾刍尼者。波逸底迦。
若复苾刍尼知他苾刍尼有麁恶罪。覆藏者。波逸底迦。
若复苾刍尼语余苾刍尼。作如是语。具寿。共汝诣俗家。当与汝美好饮食令得饱满。彼苾刍尼至俗家竟。不与食。语言。具寿。汝去。我与汝共坐共语不乐。我独坐独语乐。作是语时。欲令生恼者。波逸底迦。
若复苾刍尼无病为身。若自然火。若教他然者。波逸底迦。
若复苾刍尼。与他欲已。後便悔言。还我欲来。不与汝者。波逸底迦。
若复苾刍尼与未近圆人同室宿。过二夜者。波逸底迦。
若复苾刍尼作如是语。我知佛所说法。欲是障碍者。习行之时非是障碍。诸苾刍尼应语彼苾刍尼言。具寿。汝莫作是语。我知佛所说。欲是障碍法者。习行之时非是障碍。汝莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊以无量门。於诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。诸苾刍尼如是谏时。舍者善。若不舍者。乃至二三随正应谏。随正应教令舍是事。舍者善。若不舍者。波逸底迦。
第五摄颂曰。
与恶见同宿 求寂坏色衣
捉宝洗傍生 恼指水同宿[1]◎
◎[2]若复苾刍尼知如是语人。未为随法不舍恶见。共为言说共住受用。同室而宿者。波逸底迦。
若复苾刍尼见有求寂女。作如是语。我知佛所说法。欲是障碍者。习行之时非是障碍。诸苾刍尼应语彼求寂女言。汝莫作是语。我知佛所说。欲是障碍法者。习行之时非是障碍。汝莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊以无量门。於诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。诸苾刍尼语彼求寂女时。舍此事者善。若不舍者。乃至二三随正应谏。随正应教。令舍是事。舍者善。若不舍者。诸苾刍尼应语彼求寂女言。汝从今已去。不应说言。如来应正等觉是我大师。若有尊宿及同梵行者。不应随行。如余求寂女。得与苾刍尼二夜同宿。汝今无是事。汝愚痴人。可速灭去。若苾刍尼知是被摈求寂女而摄受饶益。同室宿者。波逸底迦。
若复苾刍尼得新衣。当作三种染坏色。若青若泥若赤。随一而坏。若不作三种坏色而受用者。波逸底迦。
若复苾刍尼宝及宝类。若自捉若教人捉。除在寺内及白衣舍。波逸底迦。若在寺内及白衣舍。见宝及宝类。应作是念。然後当取。若有认者我当与之。此是时。
若复苾刍尼半月应洗浴。故违而浴者。除余时波逸底迦。余时者。热时病时。作时行时。风时雨时风雨时。此是时。
若复苾刍尼故断傍生命者。波逸底迦。
若复苾刍尼故恼他苾刍尼。乃至少时不乐。以此为缘者。波逸底迦。
若复苾刍尼以指击攊他者。波逸底迦。
若复苾刍尼水中戏者。波逸底迦。
若复苾刍尼共男子同室宿者。波逸底迦。
第六摄颂曰。
怖藏瞋二道 掘地四月请
拒教窃听言 默然从座起
若复苾刍尼若自恐怖。若教人恐怖他苾刍尼。下至戏笑者。波逸底迦。
若复苾刍尼自藏苾刍苾刍尼。若正学女求寂求寂女衣鉢。及余资具若教人藏者。除余缘。故波逸底迦。
若复苾刍尼瞋恚故。知彼苾刍尼清净无犯以无根僧伽伐尸沙法谤者。波逸底迦。
若复苾刍尼共男子同道行。更无女人。乃至一村间者。波逸底迦。
若复苾刍尼与贼商旅共同道行。乃至一村间者。波逸底迦。
若复苾刍尼自手掘地。若教人掘者。波逸底迦。
若复苾刍尼有四月请。须时应受。若过受者。除余时。波逸底迦。余时者。谓别请更请。殷懃请常请。此是时。
若复苾刍尼闻诸苾刍尼作如是语。具寿。仁今当习如是学处。彼作是语。我实不能用。汝愚痴不分明不善解者。所说之言。受行学处。我若见余善闲三藏。当随彼言而受行者。波逸底迦。
若苾刍尼实欲求解彼者。当问三藏。此是时。
若复苾刍尼知余苾刍尼评论事生求过纷扰诤竞而住。默然往彼听其所说。作如是念。我欲听已。当令鬪乱。以此为缘者。波逸底迦。
若复苾刍尼知众如法评论事时。默然从座起去。有苾刍尼不嘱授者。除余缘。故波逸底迦。
第七摄颂曰。
不恭敬饮酒 入聚往余家
明相摄耳筒 床足绵敷具
若复苾刍尼不恭敬者。波逸底迦。
若复苾刍尼饮诸酒者。波逸底迦。
若复苾刍尼非时入聚落。不嘱余苾刍尼。除余缘。故波逸底迦。
若复苾刍尼受食家请。食前食後行诣余家。不嘱授者。波逸底迦。
若复苾刍尼明相未出。刹帝利灌顶王未藏宝及宝类。若入过宫门阃者。除余缘故波逸底迦。
若复苾刍尼半月半月说戒经时。作如是语。具寿。我今始知。是法戒经中说。诸苾刍尼知是苾刍尼。若二若三同作长净。况复过此。应语彼言。具寿。非不知故得免其罪。汝所犯罪应如法说悔。当劝喻言。具寿。此法希奇难可逢遇。汝说戒时。不恭敬不住心。不殷重不作意。不一想不摄耳。不策念而听法者。波逸底迦。
若复苾刍尼用骨牙角。作针筒成者。应打碎。波逸底迦。
若复苾刍尼作大木床足。应高佛八指。除入梐木。若过者。应截去。波逸底迦。
若复苾刍尼以草木绵贮僧床座者。应撤去。波逸底迦。
若复苾刍尼作尼师但那。当应量作。是中量者。长佛二张手。广一张手半长广中。更增一张手。若过作者。应截去。波逸底迦。
第八摄颂曰。
覆疮佛衣量 蒜剃洗手拍
自煮食水洒 生草弃墙外
若复苾刍尼作覆疮衣。当应量作。是中量者。长佛四张手。广二张手。若过作者。应截去。波逸底迦。
若复苾刍尼同佛衣量作衣。或复过者。波逸底迦。是中佛衣量者。长佛十张手。广六张手。此是佛衣量。
若复苾刍尼噉蒜者。波逸底迦。
若复苾刍尼剃隐处毛者。波逸底迦。
若复苾刍尼若洗净时。应齐二指节。若过者。波逸底迦。
若复苾刍尼以手拍隐处者。波逸底迦。
若复苾刍尼自手煮生食者。波逸底迦。
若复苾刍尼以水洒上众者。波逸底迦。
若复苾刍尼在生草上。大小便洟唾者。波逸底迦。
若复苾刍尼不善观察。以不净弃墙外者。波逸底迦。
第九摄颂曰。
为独有五种 由耳语有四
若怀瞋恚心 椎胸皆不合
若复苾刍尼独与男子在屏处立者。波逸底迦。
若复苾刍尼独与苾刍在屏处立者。波逸底迦。
若复苾刍尼独与男子在露处立者。波逸底迦。
若复苾刍尼独与苾刍在露处立者。波逸底迦。
若复苾刍尼独住一房者。波逸底迦。
若复苾刍尼共男子耳语者。波逸底迦。
若复苾刍尼受男子耳语者。波逸底迦。
若复苾刍尼共苾刍耳语者。波逸底迦。
若复苾刍尼受苾刍耳语者。波逸底迦。
若复苾刍尼瞋恚故。便自椎胸生苦痛者波逸底迦。
第十摄颂曰。
呪誓不观事 坐床以树胶
在四白衣家 看病不同卧
若复苾刍尼以自梵行而为呪誓者。波逸底迦。
若复苾刍尼不善观事而诘他者。波逸底迦。
若复苾刍尼於屏闇处。不观床座而坐卧者。波逸底迦。
若复苾刍尼以树胶作生支者。波逸底迦。
若复苾刍尼在白衣家说法去时。不嘱授家主收摄卧具者。波逸底迦。
若复苾刍尼在白衣家主人未许。於床座上辄坐者。波逸底迦。
若复苾刍尼在白衣家。不问主人辄坐者。波逸底迦。
若复苾刍尼知苾刍尼先在白衣家。後来令他去者。波逸底迦。
若复苾刍尼於亲弟子及依止弟子。见有病患不瞻侍者。波逸底迦。
若复苾刍尼二尼同一床卧者。波逸底迦。
第十一摄颂曰。
二安居二怖 天祠未满年
畜众二嫁人 僧未与无限
若复苾刍尼夏安居未为。随意人间游行者。波逸底迦。
若复苾刍尼夏安居。满不离旧处人间游行者。波逸底迦。
若复苾刍尼知王国中有贼怖处。而游行者。波逸底迦。
若复苾刍尼知彼处所有虎狼师子怖。而游行者。波逸底迦。
若复苾刍尼往天祠中作论议者。波逸底迦。
若复苾刍尼未满十二岁。与他出家受近圆者。波逸底迦。
若复苾刍尼僧伽未与畜众法。辄畜弟子者。波逸底迦。
若复苾刍尼知曾嫁女人年未满十二。与出家者。波逸底迦。
若复苾刍尼知曾嫁女人年满十二。不与正学法而受近圆者。波逸底迦。
若复苾刍尼僧伽未与无限畜众法。辄多畜者。波逸底迦。
第十二摄颂曰。
度娠不教诫 不护不随身
二童女恶人 多忧二六法
若复苾刍尼度有娠女人出家者。波逸底迦。
若复苾刍尼与他出家。并受近圆不教诫者。波逸底迦。
若复苾刍尼与他出家。并受近圆。不摄受卫护者。波逸底迦。
若复苾刍尼与他出家。不将随身去者。波逸底迦。
若复苾刍尼知童女年未满二十。与受近圆者。波逸底迦。
若复苾刍尼知童女年满二十。不与二岁学六法六随法。即受近圆者。波逸底迦。
若复苾刍尼知恶性女人好为鬪诤。与出家者。波逸底迦。
若复苾刍尼知多忧恼女人度出家者。波逸底迦。
若复苾刍尼知女人未满二岁学六法六随法。与受近圆者。波逸底迦。
若复苾刍尼知女人二岁。学六法及六随法了。不与受近圆者。波逸底迦。
第十三摄颂曰。
未放与我衣 收敛年年受
欲半月无僧 安居随意责
若复苾刍尼知他妇女夫主未放。度出家者。波逸底迦。
若复苾刍尼知彼女人希受近圆。告云汝与我衣。当授汝近圆者。波逸底迦。
若复苾刍尼报俗女云。汝应收敛家业。我当与汝出家。如教作讫。不度出家者。波逸底迦。
若复苾刍尼於每年中。与他出家及受近圆者。波逸底迦。
若复苾刍尼经宿与欲者。波逸底迦。
若复苾刍尼半月半月应求教授。若不求者。波逸底迦。
若复苾刍尼无苾刍处作长净者。波逸底迦。
若复苾刍尼无苾刍处作安居者。波逸底迦。
若复苾刍尼安居了。不於二部众中。以三事作随意者。波逸底迦。
若复苾刍尼诃责众者。波逸底迦。
第十四摄颂曰。
骂众五种悭 赞家寺食法
更食给孩子 洗裙令浣衣
若复苾刍尼骂众者。波逸底迦。
若复苾刍尼见赞叹他起悭嫉心者。波逸底迦。
若复苾刍尼於家悭者。波逸底迦。
若复苾刍尼於寺悭者。波逸底迦。
若复苾刍尼於利养饮食悭者。波逸底迦。
若复苾刍尼悭法者。波逸底迦。
若复苾刍尼食竟更食者。波逸底迦。
若复苾刍尼给养他孩儿者。波逸底迦。
若复苾刍尼不畜洗裙者。波逸底迦。
若复苾刍尼令浣衣人洗衣者。波逸底迦。
第十五摄颂曰。
上众沙门衣 二病衣从乞
不共出不分 鬪不嘱学呪
若复苾刍尼共上众换衣者。波逸底迦。
若复苾刍尼辄将沙门法衣与俗人者。波逸底迦。
若复苾刍尼不畜病衣者。波逸底迦。
若复苾刍尼大众病衣将私用者。波逸底迦。
若复苾刍尼知是贫人。从乞羯耻那衣者。波逸底迦。
若复苾刍尼不共出羯耻那衣者。波逸底迦。
若复苾刍尼不共他分衣者。波逸底迦。
若复苾刍尼自知有力。见他尼鬪不劝止息者。波逸底迦。
若复苾刍尼弃住处不嘱授者。波逸底迦。
若复苾刍尼从俗人受学呪法者。波逸底迦。
第十六摄颂曰。
教呪法卖麨 营理使他尼
捻缕织盖行 鞋疮度婬女
若复苾刍尼教俗人呪法者。波逸底迦。
若复苾刍尼卖麨食者。波逸底迦。
若复苾刍尼营理俗人家务者。波逸底迦。
若复苾刍尼令他诸尼移转坐床劳倦者。波逸底迦。
若复苾刍尼自手捻缕者。波逸底迦。
若复苾刍尼自织络者。波逸底迦。
若复苾刍尼持伞盖行者。波逸底迦。
若复苾刍尼着彩色鞋履者。波逸底迦。
若复苾刍尼臂上有疮。令他数解数系者。波逸底迦。
若复苾刍尼度婬女出家者。波逸底迦。
第十七摄颂曰。
尼不许揩身 约人有五别
香及胡麻水 辄问俗庄严
若复苾刍尼使苾刍尼令揩身者。波逸底迦。
若复苾刍尼令式叉摩拏女揩身者。波逸底迦。
若复苾刍尼使求寂女揩身者。波逸底迦。
若复苾刍尼使俗女揩身者。波逸底迦。
若复苾刍尼使外道女揩身者。波逸底迦。
若复苾刍尼以香涂身者。波逸底迦。
若复苾刍尼以胡麻滓揩身者。波逸底迦。
若复苾刍尼使他以水揩身者。波逸底迦。
若复苾刍尼不求容许辄请问者。波逸底迦。
若复苾刍尼着俗庄严具者。波逸底迦。
第十八摄颂曰。
相牵舞歌乐 独出大小行
刷篦梳三假 堕罪百八十
若复苾刍尼以手相牵河中洗浴者。波逸底迦。
若复苾刍尼自作舞教他作舞者。波逸底迦。
若复苾刍尼唱歌者。波逸底迦。
若复苾刍尼作乐者。波逸底迦。
若复苾刍尼独出寺外。於空宅内大小行者。波逸底迦。
若复苾刍尼畜香草根刷者。波逸底迦。
若复苾刍尼畜细篦者。波逸底迦。
若复苾刍尼畜麁梳者。波逸底迦。
若复苾刍尼用前三事者。波逸底迦。
若复苾刍尼畜假髻庄具者。波逸底迦。
诸大德。我已说一百八十波逸底迦法。今问。诸大德。是中清净不(如是三说)。
诸大德。是中清净默然故。我今如是持。
诸大德。此十一波罗底提舍尼法。半月半月戒经中说。
摄颂曰。
乳酪及生酥 熟酥油糖蜜
鱼肉并乾脯 得法学人家
若复苾刍尼无病为己诣白衣家乞乳。若使人乞而饮用者。是苾刍尼应还。村外住处。诣诸苾刍尼所。各别告言。大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。是名对说法。如是酥等乃至乾脯十事乞。皆有犯。如上广说。
若复苾刍尼知是学家僧伽。与作学家羯磨。苾刍尼先不受请。便诣彼家自手受食食。是苾刍尼应还村外住处。诣诸苾刍尼所。各别告言。大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。是名对说法。
诸大德。我已说十一波罗底提舍尼法。今问。诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净默然故。我今如是持。
诸大德。此众学法半月半月戒经中说。
总摄颂曰。
衣食形齐整 俗舍善容仪
护鉢除病人 洟唾过人树
齐整着裙。应当学。
不太高不大下。不象鼻不蛇头。不多罗叶。不豆团形。着裙应当学。
齐整着五衣。应当学。
不太高不太下。好正披好正覆。少语言不高视入白衣舍。应当学。
若月期将至。不应往白衣舍。应当学。
不覆头不偏抄衣。不双抄衣。不叉腰不拊肩。入白衣舍。应当学。
不蹲行不足指行。不跳行。不仄足行。不努身行。入白衣舍。应当学。
不摇身。不掉臂。不摇头。不肩排。不连手。入白衣舍。应当学。
在白衣舍。未请坐不应坐。应当学。
在白衣舍。不善观察不应坐。应当学。
在白衣舍。不放身坐。应当学。
在白衣舍。不垒足。不重内踝。不重外踝。不急敛足。不长舒足。不露身。应当学。
恭敬受食。应当学。
不得满鉢受饭。更安羹菜。令食流溢於鉢缘边。应留屈指用意受食。应当学。
行食未至。不豫申鉢。应当学。
不安鉢在食上。应当学。
恭敬而食。应当学。
不极小团不极大团。圆整而食。应当学。
若食未至。不张口待。应当学。
不含食语。应当学。
不得以饭覆羹菜。不将羹菜覆饭更望得。应当学。
不弹舌食。不[口*((甫-、)/寸)][口*集]食。不呵气食。不吹气食。不散手食。不毁呰食。不填颊食。不啮半食。不舒舌食。不作窣覩波形食。应当学。
不舐手。不舐鉢。不振手。不振鉢。常看鉢食。应当学。
不轻慢心观比坐鉢中食。应当学。
不以污手捉净水瓶。应当学。
在白衣舍。不弃洗鉢水。除问主人。应当学。
不得以残食置鉢水中。应当学。
地上无替不应安鉢。应当学。
不立洗鉢。应当学。
不於危险岸处置鉢。亦不逆流酌水。应当学。
人坐己立不为说法。除病。应当学。
人卧己坐不为说法。除病。应当学。
人在高座己在下座。不为说法。除病。应当学。
人在前行己在後行。不为说法。除病。应当学。
人在道己在非道。不为说法。除病。应当学。
不为覆头者。不为偏抄衣。不为双抄衣。不为叉腰者。不为拊肩者说法。除病。应当学。
不为乘象马车舆者说法。除病。应当学。
不为着屐靴鞋及履屦者说法。除病。应当学。
不为戴帽着冠及作佛顶髻者。不为缠头。不为冠花者说法。除病。应当学。
不为持盖者说法。除病。应当学。
不立大小便。除病。应当学。
不得水中大小便洟唾。除病。应当学。
不得上过人树。除有难缘。应当学。
诸大德。我已说众多学法。今问。诸大德。是中清净不(如是三说)。
诸大德。是中清净默然故。我今如是持。
诸大德。此七灭诤法半月半月戒经中说。
摄颂曰。
现前并忆念 不痴与求罪
多人语自言 草掩除众诤
应与现前毘奈耶 当与现前毘奈耶 应与忆念毘奈耶 当与忆念毘奈耶 应与不痴毘奈耶 当与不痴毘奈耶 应与求罪自性毘奈耶 当与求罪自性毘奈耶 应与多人语毘奈耶 当与多人语毘奈耶 应与自言毘奈耶 当与自言毘奈耶 应与草掩毘奈耶 当与草掩毘奈耶
若有诤事起。当以七法顺大师教。如法如律而除灭之。
诸大德。我已说七灭诤法。今问。诸大德。是中清净不(如是三说)。
诸大德。是中清净默然故。我今如是持。
诸大德。我已说戒经序已说八波罗市迦法。二十僧伽伐尸沙法。三十三泥萨只波逸底迦法。一百八十波逸底迦法。十一波罗底提舍尼法众学法。七灭诤法。此是如来应正等觉戒经中所说所摄。若更有余法之随法。与此相应者。皆当修学。仁等共集欢喜无诤。一心一说如水乳合。殷懃光显大师圣教。令安乐住。勿为放逸。应当修学。
忍是勤中上 能得涅盘处
出家恼他人 不名为沙门
此是毘鉢尸如来应正等觉。说是戒经。
明眼避险途 能至安隐处
智者於生界 能远离诸恶
此是尸弃如来应正等觉。说是戒经。
不毁亦不害 善护於戒经
饮食知止足 受用下卧具
勤修增上定 此是诸佛教
此是毘舍浮如来应正等觉。说是戒经。
譬如蜂采花 不坏色与香
但取其味去 苾刍入聚然
不违逆他人 不观作不作
但自观身行 若正若不正
此是俱留孙如来应正等觉。说是戒经。
勿着於定心 勤修寂静处
能救护无忧 常令念不失
若人能惠施 福增怨自息
修善除众恶 惑尽至涅盘
此是羯诺迦牟尼如来应正等觉。说是戒经。
一切恶莫作 一切善应修
遍调於自心 是则诸佛教
此是迦摄波如来应正等觉。说是戒经。
护身为善哉 能护语亦善
护意为善哉 尽护最为善
苾刍护一切 能解脱众苦
善护於口言 亦善护於意
身不作诸恶 常净三种业
是则能随顺 大仙所行道
此是释迦如来应正等觉。说是戒经。
毘鉢尸式弃 毘舍俱留孙
羯诺迦牟尼 迦摄释迦尊
如是天中天 无上调御者
七佛皆雄猛 能救护世间
具足大名称 咸说此戒法
诸佛及弟子 咸共尊敬戒
恭敬戒经故 获得无上果
汝当求出离 於佛教勤修
降伏生死军 如象摧草舍
於此法律中 常为不放逸
能竭烦恼海 当尽苦边际
所为说戒经 和合作长净
当共尊敬戒 如犁牛爱尾
我已说戒经 众僧长净竟
福利诸有情 皆共成佛道
根本说一切有部苾刍尼戒经