No. 850
刻密轨序
夫欲长其流者。不可以不深其渊源也。欲久其家者。不可以不固其柱础也。粤有吾祖弘法大师请来密部若干百轴。则是东寺一家之柱础。南池两流之渊源也。所以先师约身勉强不舍昼夜。誓心研核岂敢怠遑。每下校阅之帷。时肆讲授之席。专精纯熟无复与伦。平昔谓门徒曰。今也运膺浇季。人滋窳怯。若干百轴。孰能书写。所希寿诸梓以助弘通焉。而闻檗山大藏印版既济。就捡密部则十得九。我愿粗满何喜加之。更可锲者凡数十卷以厝诸怀。呜呼。先师报命有涯。未果斯志而既寂矣。余虽不肖。深悲在兹。聿企剞劂事务遂其遗意云尔。时
正德元年龙次辛卯仲秋谷武城灵云精舍沙门慧光谨序
摄大毗卢遮那成佛神变加持经入莲华胎藏海会悲生曼荼攞广大念诵仪轨供养方便会第一
京大兴善寺中天竺国三藏输婆迦罗奉 诏译授法弟子一行笔授比丘宝月译语
稽首毗卢遮那佛 开敷净眼如青莲
我依大日经王说 供养所资众仪轨
为成次第真言法 如彼当得速成就
又令本心离垢故 我今随要略宣说
欲于此生入悉地 随其所应思念之
亲于尊所授明法 观察相应作成就
先礼灌顶传教尊 请白真言所修业
智者蒙师许可已 依于地分所宜处
妙山辅峰半岩间 种种龛窟两山中
或诸如来圣弟子 尝于往昔所游居
寺塔练若古仙室 当于自心意乐处
悲愍有情画大坛 次补如来开法眼
能度人天无量众 即是如来胜生子
具净慧力能堪忍 精进不求诸世间
是夜放逸所生罪 殷勤还净皆悔除
心目视观谛明了 五轮投地而作礼
归命十方正等觉 三世一切具三身
归命一切大乘法 归命不退菩提众
归命诸明真实言 归命一切诸密印
以身口意清净业 殷勤无量恭敬礼
作礼方便真言曰(用下持地印)
（一）唵(一)曩谟萨嚩怛他(引)蘖多(二)迦耶嚩 (入)乞质(二合)多(三)嚩日罗鑁娜难迦噜弭(四)
由此作礼真实言 即能遍礼十方佛
右膝着地合爪掌 思惟说悔先罪业
我由无明所积集 身口意业造众罪
贪欲恚痴覆心故 于佛正法贤圣僧
父母二师善知识 以及无量众生所
无始生死流转中 具造极重无尽罪
亲对十方现在佛 悉皆忏悔不复作
出罪方便真言曰(普通)
（二）唵(一)萨嚩播婆萨普(二合)吒(二)娜贺曩嚩日啰(二合)野(三)娑嚩(二合)贺
南无十方三世佛 三种常身正法藏
胜愿菩提大心众 我今皆悉正归依
归依方便真言曰(普通)
（三）唵(一)萨嚩没驮冒地萨怛鑁(三合二)设啰[赤*皮] 蘖縒弭(三)嚩日啰(二合)达磨(四)纥哩(二合五)
我净此身离诸垢 及与三世身口意
过于大海刹尘数 奉献一切诸如来
施身方便真言曰(身同独股杵相)
（四）唵(一)萨嚩怛他(引)蘖多(二)布惹钵啰(二合) 嚩哩多曩夜怛么(二合)南(三)涅(儞逸反)哩野(二合)哆夜弭(四)萨嚩怛他(引)蘖多室者(二合)地底瑟姹 (二合)耽(都含反五)萨嚩怛他(引)蘖多惹难谜(六)阿味设都(引七)
净菩提心胜愿宝 我今起发济群生
生苦等集所缠身 及与无知所害身
救摄归依令解脱 常当利益诸含识
发菩提心方便真言曰(缚印)
（五）唵(一)冒地唧多(二)母怛播娜夜弭(三)
十方无量世界中 诸正遍知大海众
种种善巧方便力 及诸佛子为群生
诸有所修福业等 我今一切尽随喜
随喜方便真言曰(归命合掌)
（六）唵(一)萨嚩怛他(引)蘖多(二)布惹(尼也反)惹曩弩母娜曩(三)布惹迷伽三母捺攞(二合四)娑颇(二合)啰拏三么曳(五)吽
我今劝请诸如来 菩提大心救世者
唯愿普于十方界 恒以大云降法雨
劝请方便真言曰
（七）唵(一)萨嚩怛他蘖多(二)睇洒儜布惹迷伽娑母捺啰(二合三)娑颇(二合)啰拏三摩曳(四)吽
愿令凡夫所住处 速舍众苦所集身
当得至于无垢处 安住清净法界身
奉请法身方便真言曰
（八）唵(一)萨嚩怛他(引)蘖多(二)娜睇洒野弭(三)萨嚩萨怛嚩(二合)系多(引)哩他(二合引)野(四)达么驮睹悉体(他以反二合)底[口*栗]婆(二合上)靺睹(五)
所修一切众善业 利益一切众生故
我今尽皆正回向 除生死苦至菩提
回向方便真言曰
（九）唵(一)萨嚩怛他(引)蘖多(二)涅(准前)哩也(二合)怛曩(二合)布惹迷伽三母捺啰(二合三)娑颇(二合)啰拏三摩曳(四)吽
复造所余诸福事 读诵经行宴坐等
为令身心遍清净 哀愍救摄于自他
心性如是离诸垢 身随所应以安坐
分明谛观初字门 轮围九重虚圆白
次当结三昧耶印(定慧虚心合掌空建竖如幢能满福智聚)
所谓净除三业道
应知密印相 诸正遍知说
当合定慧手 并建二空轮
遍触诸支分 诵持真实语
入佛三昧耶 三昧耶真言
（十）曩谟(引)萨嚩怛他(引)蘖帝毗药(二合一)尾湿嚩(二合)目契毗药(二合二)唵阿三迷(三)底哩(二合)三迷(四)三磨曳(五)娑嚩(二合)贺
才结此密印 能净如来地
地波罗蜜满 成三法界道
所余诸密印 印品次当陈
次结法界生 密慧之幖帜
净身口意故 遍转于身分
般若三昧手 俱作金刚拳
二空在其掌 风幢皆正直
如是名法界 清净之秘印
法界生真言
（一一）曩莫三满多没驮南(一)囕达么驮暏(二)娑嚩(二合)婆嚩句憾(三)
如法界自性 而观于自身
或以真实言 三转而宣说
当见住法体 无垢如虚空
真言印威力 加持行人故
为令彼坚固 观自执金刚
结金刚智印 止观手相背
地水火风轮 左右互相持
二空各旋转 合于慧掌中
是名为法轮 最胜吉祥印
是人当不久 同于救世者
真言印威力 成就者当见
掌如宝轮转 而转大法轮
金刚萨埵言
（一二）曩莫三满多嚩日啰(二合)[赤*皮](一)嚩日啰(二合)怛么(二合)句憾(二)
诵此真言已 当住于等引
谛观我此身 即是执金刚
无量天魔众 诸有见之者
如金刚萨埵 勿生疑惑心
次擐金刚甲 当观所被服
遍体生焰光 用是严身故
诸魔为障者 及余恶心类
睹之咸四散 先作三补吒
止观二风轮 纠持火轮上
二空自相并 而在于掌中
诵彼真言已 当观无垢字
金刚甲胄明
（一三）曩莫三满多嚩日啰(二合)[赤*皮](一)唵(二)嚩日啰(二合)迦嚩遮(三)吽
啰字色鲜白 空点以严之
如彼髻明珠 置之于顶上
设于百劫中 所积众罪垢
由是悉除灭 福慧皆圆满
即彼真言曰
（一四）曩莫三满多没驮南(一)囕
真言同法界 无量众罪除
不久当成就 住于不退地
一切触秽处 当加此字门
赤色具威光 焰鬘遍围绕
次为降伏魔 制诸大障者
当念大护者 无能堪忍明
印相如下明 大护真言曰
（一五）曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝毗药(二合一)萨嚩婆野尾誐帝毗药(二合二)尾湿嚩(二合)目契毗药(二合三)萨嚩他(引四)憾欠(五)啰乞洒(二合)摩贺(引)沫丽(六)萨嚩怛他(引)蘖多(七)奔尼也(二合)儞(宁逸反)左帝(八)吽吽(九)怛啰(二合)吒怛啰(二合)吒(十)阿钵啰(二合)底资多(十一)娑嚩(二合)贺
由才忆念故 诸尾曩夜迦
恶形罗刹等 彼一切驰散
现前观啰字 具点广严饰
谓净光焰鬘 赫如朝日晖
念声真实义 能除一切障
解脱三毒垢 诸法亦复然
先自净心地 次净道场地
悉除众过患 其相如虚空
如金刚所持 此地亦如是
瑜伽者谛观 五轮最深密
最初于下位 思惟彼风轮
贺字所安住 黑光焰流布
即彼真言曰
（一六）曩莫三满多没驮南唅
次上安水轮 其色犹雪乳
嚩字所安住 颇胝月电光
即彼真言曰
鑁(归命同前)
复于水轮上 观作金刚轮
想置本初字 四方遍黄色
即彼真言曰
阿(归命同前)
是轮如金刚 名大因陀罗
光焰净金色 普皆遍流出
于彼中思惟 导师诸佛子
水中观白莲 妙色金刚茎
八叶具须蕊 众宝自庄严
常出无量光 百千众莲绕
其上复观想 大觉师子座
宝王以挍饰 在大宫殿中
宝柱皆行列 遍有诸幢盖
珠鬘等交络 垂悬妙宝衣
周布香华云 及与众宝云
普雨杂华等 缤纷以严地
谐韵所爱声 而奏诸音乐
宫中想净妙 贤瓶于阏伽
宝树王开敷 照以摩尼灯
三昧总持地 自在之婇女
佛波罗蜜等 菩提妙严华
方便作众伎 歌咏妙法音
以我功德力 如来加持力
及以法界力 普供养而住
虚空藏明妃真言曰(法应多诵观想如经)
（一七）曩莫萨嚩怛吒(引)蘖帝毗药(二合一)尾湿嚩(二合)目契毗药(二合二)萨嚩他(三)欠(四)嗢那蘖帝娑颇(二合)啰呬[牟*含](五)誐誐曩剑(六)娑婆(二合)贺
由此持一切 真实无有异
金刚掌虚中 是则加持印
一切法不生 自性本寂故
想念此真实 阿字置其中
次当转阿字 成大日牟尼
无尽刹尘众 普现圆光内
千界为增数 流出光焰轮
遍至众生界 随性令开悟
身语遍一切 佛心亦复然
阎浮净金色 为应世间故
跏趺坐莲上 正受离诸毒
身被绡縠衣 自然发髻冠
字门转成佛 亦利诸众生
犹如大日尊 瑜伽者观察
一身与二身 同入于本体
流出亦如是 随其所乐欲
依前法而转 召用三部心
风钩再加请 为令心喜故
奉献外香华
次结涂香印 观掌向外竖
止羽握右观 心想涂香云
清凉遍世界 涂香真言曰
（一八）曩莫三满多没驮南(一)尾戍(上)驮健度(引)纳婆(二合)嚩野(二)娑嚩(二合)贺
次明奉华印 八度内相叉
腕合风头拄 印如掬华势
真言曰
（一九）曩莫三满多没驮南(一)摩贺(引)妹怛哩也(二合二)毗庾(二合)嗢誐帝(三)娑嚩(二合)贺
次明烧香印 六度内背竖
二风头侧合 空各附于风
真言曰
（二○）曩莫三满多没驮南(一)达么驮睹拏蘖帝(二)娑嚩(二合)贺
次明饮食印 二地侧相着
水火风头合 空附于风下
由如食器形 腕合向前献
真言曰
（二一）曩莫三满多没驮南(一)阿啰啰(二)迦啰啰(三)么邻捺泥(四)摩诃摩哩(五)娑嚩(二合)贺
次明灯明印 观拳火轮竖
空拄火下节 运想无边刹
一一诸佛前 光明为佛事
真言曰
（二二）曩莫三满多没驮南(一)怛他(引)蘖多(引)[口*栗]旨(二)娑颇(二合)啰拏嚩婆娑娜(三)誐誐猱(奴奥反)娜哩也(二合四)娑嚩(二合)贺
次应长跪普通掌 赞扬如来诸福智
此已赞叹刹尘众 为求悉地发清音
殷勤呗唱三至七 次诵吉庆伽他句
或五或七下至三 警觉诸尊发欢喜
真言曰
（二三）嚩日啰(二合)萨怛嚩(二合)僧(思孕反)誐啰(二合)贺(一)嚩日啰(二合)啰怛曩(二合)摩弩怛[口*蓝](二合二) 嚩日啰(二合)达么誐野柰(三)嚩日啰(二合)羯么迦噜婆嚩(四)
次献阏伽印 止观莲华合
风开附火节 空各附于风
先右后左膝 展印至于额
三奉于圣天 心内有所求
随献皆启白 当得无垢地
离恼清凉定 阏伽真言曰
（二四）唵嚩日啰(二合)娜迦吒吽(如求至愿三习百字明)
次执金刚杵 抽掷振金铃
再加转法轮 谛想执金刚
如于法界性 当住菩提心
次结方隅印 用圣不动尊
左转成辟除 右旋及上下
备触身支分 结护悉坚牢
真语母陀罗 如下当分别
既为严备讫 当示根本契
还加于五处 七转或再三
散印顶上开 半跏正身意
或作相应坐 随方如教说
正面住身前 观一圆明像
清净无瑕玷 犹如满月轮
中有本尊形 妙色超三界
纱縠严身服 宝冠绀发垂
寂然三摩地 辉焰过众电
犹如净镜内 幽邃现真容
喜怒显形色 操持与愿等
正受相应身 明了心无乱
无相净法体 应愿济群生
乳风作四印 随一作成就
修行六月满 轻举下神通
安住如来钩 布字如下明
火生障圣者 无动尊真言(如中卷明)
摄大毗卢遮那供养方便仪轨卷第一
摄大毗卢遮那经大菩提幢诸尊密印标帜曼荼罗仪轨卷第二
大兴善寺中天竺国三藏输波迦罗奉 诏译
尔时婆誐鑁 毗卢遮那佛
观察诸大众 告执金刚手
密主萨埵言 有法同大日
如来庄严具 同法界幖帜
菩萨摩诃萨 由是严身故
处于生死中 巡历于诸趣
尘刹如来会 以此大菩提
计都而建立 如来之幖帜
诸天龙夜叉 八部遥礼敬
受教而奉行 汝今极谛听
吾当演说之 密主诚请已
尔时婆誐鑁 即便住于身
无害力三昧 由住斯定故
说一切如来 无能障阂身
无等三力明 即说明妃曰
（二五）曩莫三满多没驮南(一)阿三迷(二)底哩(二合)三迷(三)三(去)摩曳(引四)娑嚩(二合)贺
金刚秘密主 明妃能示现
一切如来地 不越三法界
地波罗蜜满 密印定慧手
莲合建二空 额肩心喉顶
印五诵明妃 此一切诸佛
救世之大印 正觉三昧耶
于此印而住 次法界生印
当住于囕字 印明如前说
次转法轮印 谛想执金刚
风轮风种子 印明如初会
真言行菩萨 从此众三昧
即入无生字 住大菩提心
观身如萨埵 色相碧颇梨
住于羯磨轮 普遍成焰鬘
诵下真言王 方作曼荼罗
自肘双为量 异此非吉祥
乞地偈如经 白檀点为记
香华普奉献 先持办事明
传法阿阇梨 方可次应取
五色修多罗 稽首一切佛
大毗卢遮那 亲自作加持
东方以为首 对持修多罗
至脐而在空 渐次右旋转
如是南及西 终竟于北方
第二安立界 亦从初方起
忆念诸如来 所行如上说
右方及后方 复周于胜方
阿阇梨次回 依于涅哩底
受学对持者 渐次以南行
从此右旋绕 转依于风方
师位移本处 而居于火方
持真言行者 复修如是法
弟子在西南 师居伊舍尼
学者复旋绕 转依于火方
师位移本处 而住于风方
如是真言者 普作四方相
渐次入其中 三位以分之
已表三分位 地相普周遍
复于一一分 差别以为三
是中最初分 作业所行道
其余中后分 圣天之住处
应知其分齐 诚心以殷重
运布诸圣尊 是谛阿阇梨
正受造众相 均调善分别
内心妙白莲 胎藏正均等
藏中造一切 悲生曼荼罗
十六央俱梨 过此是其量
八叶正圆满 须蕊皆严好
金刚之智印 遍出诸叶间
从此华台中 大日胜尊现
金色具晖曜 首持发髻冠
救世圆满光 离热住三昧
四智四行等 八秘中宣说
大日如来上 三昧诸眷属
彼东应画作 一切遍知印
三角莲华上 其色皆鲜白
光焰遍围绕 皓洁普周遍
峰锐向其下 佛坐道树下
持此降四魔 故号遍知印
能具多功德 生众三昧王(云云)
次于其北维 导师诸佛母
晃曜真金色 缟素以为衣
遍照犹日光 正受住三昧
佛母虚空眼 真言曰
（二六）曩莫三满多没驮南(一)誐誐曩嚩啰[口*洛]乞叉(二合)奶(一)誐誐曩娑摩曳(三)萨嚩睹嗢誐(二合)哆(四)鼻(入)娑啰三婆吠(五)入嚩(二合)罗难(引)摩目佉曩(六)娑嚩(二合)贺
定慧归合掌 风捻空加上
其形如憩伽 此大慧刀印
一切佛所说 能断于诸见
谓俱生身见 真言曰
（二七）曩莫三满多没驮南(一)摩贺朅誐尾啰惹(自罗反下准二)达么赞(引)捺啰舍(二合)迦娑贺惹(三)萨迦野捺[口*(隶-木+匕)](二合)瑟致(二合)[口*毛]曳(二合)诺(入)迦(四)怛他(引)蘖多阿地目讫底(二合)儞翼(二合)舍多(五)尾(微曳反)啰(引)誐达磨儞翼(二合)舍多吽(六)
定慧虚心合 屈风空绞之
形如商佉等 此名为胜愿
吉祥法螺印 诸佛世之师
菩萨救世者 皆说无垢法
至寂静涅盘 真言曰
（二八）曩莫三满多没驮喃(一)暗
定慧合舒散 犹如前健吒
地空各相持 风火头令合
吉祥愿莲华 诸佛救世者
不坏金刚座 觉悟名为佛
菩提与佛子 悉皆从此生
真言曰
（二九）曩莫三满多没驮喃(一)阿(入)
二羽外为拳 申火风如钩
地空各竖合 形如跋折罗
金刚大慧印 能坏无智城
晓寤睡眠者 天人不能坏
真言曰
（三○）曩莫三满多嚩日罗(二合)赧吽
定慧内成拳 火空各竖合
风屈持于火 形由似宝珠
此印摩诃印 所谓如来顶
适才结作之 即同于世尊
真言曰
（三一）曩莫三满多没驮(引)喃(一)吽吽
慧手屈成拳 风节置眉间
此名豪相藏 佛常满其愿
以才作此故 即同人中胜
真言曰
（三二）曩莫三满多没驮喃(一)阿(去急呼)唅若(入急呼)
次住瑜伽座 定慧累脐间
犹如持钵相 是名为释迦
牟尼大钵印 真言曰
（三三）曩莫三满多没驮喃(一)婆(上急呼)
前印舒慧手 向上施无畏
能施与一切 众生类无畏
若结此大印 名施无畏者
真言曰
（三四）曩莫三满多没驮喃(一)萨嚩他(二)尔娜尔娜(三)佩也那奢娜(四)娑嚩(二合)贺(引)
定慧复如前 慧垂下施愿
如是与愿印 世依之所说
适才结此者 诸佛满其愿
真言曰
（三五）曩莫三满多没驮喃(一)嚩啰娜嚩日啰(二合)怛摩(二合)迦(二)娑嚩(二合)贺(引)
慧拳舒风轮 以毗俱胝形
住于等引相 以如是大印
诸佛救世者 恐怖诸障者
随意成悉地 由结是印故
大恶魔军众 及余诸障者
驰散无可疑 风头置眉间
真言曰
（三六）曩莫三满多没驮喃(一)摩诃(引)摩罗嚩底(丁以反二)捺奢嚩路纳婆(二合)吠摩诃(引)每怛哩野(二合三)毗庾(二合)讷蘖(二合)底(丁以反四)娑嚩 (二合)贺(引)
慧拳舒水火 风地押空轮
此名一切佛 世依悲生眼
想置于眼界 智者成佛眼
真言曰(灌顶时此用开眼)
（三七）曩莫三满多没驮喃(一)誐誐曩嚩罗落乞叉(二合)儜(二)迦噜儜摩耶(三)怛他(引) 蘖多斫乞刍(二合四)娑嚩(二合)贺(引)
定慧内成拳 舒风头圆合
此胜愿索印 坏诸造恶者
真言者结之 能缚诸不善
真言曰
（三八）曩莫三满多没驮喃(一)系系摩诃(引)播奢(二)钵罗(二合)娑劳涅哩野(二合三)萨埵驮睹(四)尾模诃迦(五)怛他(引)蘖多(引)地目乞底(二合)儞(入)佐多(六)娑嚩(二合)贺(引)
定慧合成拳 慧风屈如钩
即此名钩印 诸佛救世者
召集于一切 住于十地位
菩提大心者 及恶思众生
随召皆赴集 真言曰
（三九）曩莫三满多没驮喃(一)阿(去急呼)萨嚩怛啰(二合引)钵啰(二合)底(丁以反)诃帝(二)怛他(引)蘖党矩奢(三)冒地折哩耶(二合)跛哩布罗迦(四)娑嚩 (二合)贺(引)
前印申火屈 火风并如钩
是名如来心 真言曰
（四○）曩莫三满多没驮喃(一)枳壤怒纳婆(二合) 嚩(二)娑嚩(二合)贺(引)
前拳收火风 申水如来脐
即前风火水 舒散如来腰
二印各持明 彼二真言曰
(腰或内缚拳二水并申合) 如来脐真言
（四一）曩莫三满多没驮喃(一)阿没哩(二合)都纳婆(二合)嚩(二)娑嚩(二合)贺(引)
如来腰真言
（四二）曩莫三满多没驮喃(一)怛他(引)蘖多三
婆嚩(二)娑嚩(二合)贺(引)
定慧虚心合 风水屈入内
火合空亦然 地合令少屈
此名如来藏 真言曰
（四三）曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝毗也(二合一)[口*蓝][口*蓝] [口*落][口*落](二)娑嚩(二合)贺(引)
前印散舒水 即名大结界
次无堪忍印 大力大护者
即以前印相 火钩头屈合
舒风余同前 二印真言曰
（四四）曩莫三满多没驮喃(一)丽噜补哩尾矩哩尾矩丽(二)娑嚩(二合)贺(引)
无堪忍大护 真言曰
（四五）曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝弊(毗耶反下同一)萨嚩
佩也尾(引)蘖帝弊(二)尾湿嚩(二合)目契弊(三)萨
嚩他(引四)唅欠(五)啰(入)乞叉(二合)摩诃(引)摩
丽(六)萨嚩怛他(引)蘖多奔抳也(二合)涅(入)佐帝
(七)吽吽(八)怛啰(二合)吒怛啰(二合)吒(九)阿
钵啰底(丁以反)诃帝(十)娑嚩(二合)贺(引)
次明普光印 准前空入月
风开如放光
又以空心合 二风持火侧
名如来甲印
次明尔贺嚩 准前如来甲
空押二水甲 尔贺嚩触印
并触习真言 语门虚心合
风水屈相捻 二空并少屈
地火令成峰 或云地水屈
风火令如峰 二空开附彼
五印四真言 彼彼真言曰
普光
（四六）曩莫三满多没驮喃(一)入嚩(二合引)攞(引)摩里儞(二)怛他(引)蘖多[口*栗]旨(二合二)娑嚩(二合)贺(引)
如来甲
（四七）曩莫三满多没驮喃(一)钵啰(二合)战拏(二)嚩日罗(二合)入嚩(二合)攞野(三)尾萨怖(二合)罗吽(四)
如来舌
（四八）曩莫三满多没驮喃(一)怛他(引)蘖多尔诃嚩(二合二)萨底也(二合)达摩钵啰(二合)底瑟耻(二合)多(三)娑嚩(二合)贺(引)
如来语
（四九）曩莫三满多没驮喃(一)怛他(引)蘖多摩诃(引)嚩(无名反)吃怛啰(二合二)尾湿嚩(二合)枳惹(二合)曩摩护那也(三)娑嚩(二合)贺(引)
次牙同语门 风屈第三节
入掌令相合 辨说同于牙
风轮移向上 置火三节上
二印真言曰
（五○）曩莫三满多没驮喃(一)怛他(引)蘖多能(去)瑟吒啰(二合)娑啰娑釳啰(二合引三)参钵罗(二合)博迦(四)萨嚩怛他(引)蘖多(五)尾洒也参婆(上)嚩(六)娑嚩(二合)贺(引)
如来辩说
（五一）曩莫三满多没驮喃(一)阿振底也(二合)娜部(二合)多(二)路跛嚩(引)三摩哆(上)钵啰(二合引)跛多(二合)尾输(上)驮娑嚩(二合)啰(四)娑嚩(二合)贺(引)
次明佛十力 定慧虚心合
地空屈入掌 月内节相合
念处同十力 双屈于空风
上节令相合 次陈开悟印
前印空加水 余度并申合
普贤如意珠 虚合风加火
慈氏印同前 屈风火轮下
五印真言曰
如来持十力
（五二）曩莫三满多没驮喃(一)捺奢么浪伽达啰(二)吽参髯(三)娑嚩(二合)贺(引)
如来念处
（五三）曩莫三满多没驮喃(一)怛他(引)蘖多娑没哩(二合)底(一)萨怛嚩(二合)[口*皿]哆弊(毗也反)讷蘖(二合)多(三)誐誐曩三(去)摩(引)三摩(四)娑嚩(二合)贺(引)
平等开悟
（五四）曩莫三满多没驮喃(一)萨嚩达磨三摩哆钵啰(二合)钵多(二合二)怛他(引)蘖哆(引)弩蘖多(三)娑嚩(二合)贺(引)
普贤如意珠
（五五）曩莫三满多没驮喃(一)三满多弩蘖多(二)尾啰惹达摩儞(入)惹多(三)摩诃(引)摩诃(引四)娑嚩(二合)贺(引)
慈氏菩萨
（五六）曩莫三满多没驮喃(一)阿尔单惹也(二)萨嚩萨怛嚩(二合引)舍夜弩蘖多(三)娑嚩(二合)贺(引)
复于彼南方 救世佛菩萨
大德圣尊印 号名满众愿
真哆摩尼宝 住于白莲上
智拳风住眉 前二普通印
彼三真言曰
一切菩萨
（五七）曩莫三满多没驮喃(一)萨嚩他(引二)尾么底(引三)尾枳啰拏(四)达么驮睹涅翼(二合)惹多(五)三三诃(六)娑嚩(二合)贺(引)
一切诸佛心
（五八）曩莫三满多没驮喃(一)萨嚩没驮冒(上)地萨怛嚩(二合一)纥哩(二合三)娜野(引)捺哩(二合)吠舍儞(四)曩莫萨嚩尾祢(五)娑嚩(二合)贺(引)
毫相
（五九）曩莫三满多没驮喃(一)嚩啰泥(二)嚩 嚩钵啰(二合)波多(二合)吽(三)娑嚩(二合)贺(引)
次于其胜方 莲华大精进
自在观世音 光色如皓月
商佉军那华 微笑坐白莲
髻现无量寿 彼右大名称
圣者多罗尊 青白色相杂
中年女人状 合掌持青莲
圆光靡不遍 晖发犹净金
微笑鲜白衣
次左毗俱胝 手垂数珠鬘
三目持发髻 身形如缟素
圆光色无主 黄赤白相入
次得大势至 被服商佉色
大悲莲华手 滋荣而未敷
围绕以圆光
明妃住其侧 号持名称者
一切妙璎珞 庄严金色身
执鲜妙华枝 左持钵胤遇
次近圣多罗 当观白处尊
发冠袭纯白 钵昙么华手
于圣者前作 大力持明王
晨朝日晖色 白莲以严身
赫奕成焰鬘 吼怒牙出现
利爪兽王髻 贺野吃哩嚩(入)
身相之仪轨
大精进眷属 八密次当陈
十度仰开敷 地空自相并
多罗内叉拳 风针空前附
毗俱胝风交 大势福智合
犹如莲未开 白处同前印
移空水入月 马头即前印
屈风空轮下 相去如穬麦
名称奢摩他 上举风轮屈
地藏同马头 申水风余拳
彼彼真言曰
观音莲华部上首
（六○）曩莫三满多没驮喃(一)萨嚩怛他(引)蘖多嚩路枳多(二)羯噜儜摩野(三)罗罗罗吽惹(四)娑嚩(二合)贺
多罗尊
（六一）曩莫三满多没驮喃(一)多[口*(隶-木+匕)]多[口*(隶-木+匕)]抳(二)迦噜拏纳婆(二合)吠(三)娑嚩(二合)贺
毗俱胝
（六二）曩莫三满多没驮喃(一)萨嚩婆野怛罗(二合)散儞(入)(二)吽娑颇(二合)吒野(三)娑嚩(二合)贺
得大势至
（六三）曩莫三满多没驮喃(一)三参贺(引二)萨他(二合)么钵啰(二合)跛多(二合三)髯髯娑(急音索四)娑嚩(二合)贺
耶输多罗
（六四）曩莫三满多没驮喃(一)琰野戍驮啰野(二)娑嚩(二合)贺
白处尊
（六五）曩莫三满多没驮喃(一)怛他蘖多尾洒野(二)三婆吠(三)钵娜么(二合)摩履儞(入四)娑嚩(二合)贺
何耶揭利婆
（六六）曩莫三满多没驮喃(一)吽佉曩野畔惹(二)娑颇(二合)吒野(三)娑嚩(二合)贺
地藏
（六七）曩莫三满多没驮喃(一)贺贺贺素(上)怛弩(二)娑嚩(二合)贺
已说初界域 诸尊方位竟
大心摩诃萨 应往第三院
因陀罗方中 先安妙吉祥
身相郁金色 五佛髻冠顶
犹如童子形 左持青莲华
上表金刚印 微笑坐白莲
妙相圆满光 周匝互晖映
右光网童子 种种妙璎珞
执网坐宝莲 而观佛长子
左无垢光尊 左右五使者
所谓髻设尼 优婆髻设尼
质多罗地慧 请召五使者
五种奉教者 侍卫无胜智
文殊智定手 火合加水上
风空如嚩字 蹙合似青莲
光网定为拳 屈风如钩势
无垢同前印 五轮并少屈
继设尼刀印 慧拳火风竖
优婆计尼戟 前拳火申直
质多如执杖 地慧幢定手
成拳申地水 请召童子印
慧拳风如钩 三尊五使者
请召等真言
文殊
（六八）曩莫三满多没驮喃(一)系系矩么啰迦(二)尾目吃底(二合)钵他悉体(二合)多(三)娑么(二合)啰娑么(二合)啰(四)钵啰(二合)底捻(五)娑嚩(二合)贺
光网
（六九）曩莫三满多没驮喃(一)系系矩么啰(二)忙三蘖多娑嚩(二合)婆嚩悉体(二合)多(三)娑嚩(二合)贺
无垢光
（七○）曩莫三满多没驮喃(一)系矩么啰(二)尾唧怛啰(二合)誐底矩么罗(三)摩弩娑么(二合)罗(四)娑嚩(二合)贺
计设尼
（七一）曩莫三满多没驮喃(一)系系矩么哩计(一)那野枳儞也(二合)难娑么(二合)啰(三)钵啰(二合)底捻(四)娑嚩(二合)贺
优婆计设尼
（七二）曩莫三满多没驮喃(一)频娜野枳儞也(二合)难(二)系矩忙哩计(三)娑嚩(二合)贺
质多
曩莫三满多没驮喃(一)弭哩(二)娑嚩(二合)贺
财慧
（七三）曩莫三满多没驮喃(一)系哩(二)娑嚩 (二合)贺
地慧幢
（七四）曩莫三满多没驮喃(一)系娑么(二合)啰惹曩计睹(二)娑嚩(二合)贺
召请童子
（七五）曩莫三满多没驮喃(一)阿羯啰晒(二合)野(二)萨鑁矩噜阿捻(三)矩么啰写(四)娑嚩 (二合)贺
行者于右方 先作大名称
除盖障菩萨 执持如意宝
舍于二分位 当致八菩萨
所谓除疑怪 无畏除恶趣
救护大慈生 悲念除热恼
不思议慧等 除盖定慧合
地水空入掌 风火自相并
除疑定慧拳 舒火屈三节
毗钵施无畏 即名无畏印
举慧申五轮 是除恶趣印
前印掩于心 即名救护慧
智手持华状 是即大慈生
慧屈火掩心 是名悲念者
除热恼慧手 下作施愿印
不思议慧印 慧空风相持
真多摩抳状 次习九真言
除盖
（七六）曩莫三满多没驮喃(一)阿(急呼)萨怛嚩 (二合)系多毗庾(二合)嗢蘖多(二)怛蓝(二合)怛蓝嚂[口*蓝](三)娑嚩(二合)贺
除疑怪
（七七）曩莫三满多没驮喃(一)尾么底掣诺迦(二)娑嚩(二合)贺
施无畏
（七八）曩莫三满多没驮喃(一)阿佩延娜娜(二)娑嚩(二合)贺
除恶趣
（七九）曩莫三满多没驮喃(一)阿弊(毗庾反)达啰儜(二)萨怛嚩(二合)驮敦(三)娑嚩(二合)贺
救护慧
（八○）曩莫三满多没驮喃(一)系摩贺摩贺(二)娑摩(二合)啰钵啰(二合)底捻(三)娑嚩(二合)贺
慈生
（八一）曩莫三满多没驮喃(一)娑嚩(二合)载姤嗢蘖(二合)多(二)娑嚩(二合)贺
悲念
（八二）曩莫三满多没驮喃(一)迦噜儜没囇 (二合)呢多(二)娑嚩(二合)贺
除热
（八三）曩莫三满多没驮喃(一)系嚩啰娜嚩啰(二)钵啰(二合)波多(二合三)娑嚩(二合)贺
不思议慧
（八四）曩莫三满多没驮喃(一)萨嚩舍跛哩布啰迦(二)娑嚩(二合)贺
行者于胜方 地藏摩诃萨
杂宝地间错 四宝为莲华
焰胎巧严丽 圣者处其中
无量菩萨俱 宝掌及宝手
持地宝印手 及发坚固意
初印智定拳 二火轮开直
宝处慧成拳 三轮而舒散
宝手用前拳 余收水申直
智定背相合 空地互伽持
持地印如是 用前五股戟
即名宝印手 即前金刚戟
是名第六印 彼彼真言曰
地藏
（八五）曩莫三满多没驮喃(一)贺贺贺尾娑么(二合)曳(二)娑嚩(二合)贺
宝处
（八六）曩莫三满多没驮喃(一)系么贺么贺(二)娑嚩(二合)贺
宝掌
（八七）曩莫三满多没驮喃(一)啰怛怒(二合)嗢婆嚩(二)娑嚩(二合)贺
持地
（八八）曩莫三满多没驮喃(一)驮啰尼(尼仁反)驮啰(二)娑嚩(二合)贺
印手
（八九）曩莫三满多没驮喃(一)啰怛娜(二合)儞啰尔(二合)多(二)娑嚩(二合)贺
坚固
（九○）曩莫三满多没驮喃(一)嚩日啰(二合)三婆嚩(二)娑嚩(二合)贺
复至于龙方 谛观虚空藏
劝勇被白衣 持刀生光焰
正觉所生子 及与诸眷属
无垢虚空慧 清净慧行慧
安慧出现智 莲华印执杵
后三普通印 如是诸菩萨
左右而安布 初印福智合
风加火上节 双空入月中
次印风加空 定慧平合是
次三虚空慧 印用转法轮
次四用商佉 行慧二羽合
余六仰如华 安慧同文殊
八印及真言 次第而称诵
彼彼真言曰
虚空藏
（九一）曩莫三满多没驮喃(一)阿迦舍三满多弩蘖多(二)尾唧怛[口*蓝](二合)嚩啰达啰(三)娑嚩(二合)贺
无垢
（九二）曩莫三满多没驮喃(一)誐誐曩难多虞左罗(二)娑嚩(二合)贺
空慧
（九三）曩莫三满多没驮喃(一)作吃啰(二合) 嚩唎底(二合二)娑嚩(二合)贺
清净
（九四）曩莫三满多没驮喃(一)达磨三婆嚩 (二)娑嚩(二合)贺
行慧
（九五）曩莫三满多没驮喃(一)钵昙么(二合)啰野(二)娑嚩(二合)贺
安慧
（九六）曩莫三满多没驮喃(一)惹弩嗢婆(二合)嚩(二)娑嚩(二合)贺
出现
（九七）曩莫三满多没驮喃(一)嚩日罗(二合)悉体(二合)啰没弟(二)布啰嚩(二合)嚩怛么(二合)满怛啰(二合)娑嚩(二合)贺
莲华
（九八）曩莫三满多没驮喃(一)俱嚩隶野(二)娑嚩(二合)贺
执杵
（九九）曩莫三满多没驮喃(一)嚩日啰迦啰(二)娑嚩(二合)贺
复次华台右 大日之左方
能满一切愿 持金刚慧者
钵孕遇华色 或如绿宝色
首载众宝冠 璎珞庄严身
间错互严饰 广多数无量
右执嚩日啰 周环起光焰
金刚藏之右 部母忙莽鸡
亦持坚慧杵 严身以璎珞
彼左金刚针 使者众围绕
微笑同瞻仰 次右商羯罗
执持金刚锁 自部诸使俱
身相浅黄色 智杵为幖帜
次于满愿下 忿怒降三世
号名月黡尊 三目现利牙
夏时雨云色 金刚宝璎珞
阿吒吒笑声 摄护众生故
无量众围绕 乃至百千手
操持众器械 如是忿怒等
皆住莲华中 南方满愿会
五大持明王
初印内叉拳 火建风如钩
地空自相并 部母地空入
余相并同初 外缚竖风轮
金刚针密契 锁契福智手
反钩向身转 舒空智加上
月黡空附风 并申不相着
彼彼真言曰
金刚手菩萨是金刚部上首
（一○○）曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)嚩(入)嚩日啰(二合)播尼(二)战拏摩贺路洒拏(三)吽娑嚩(二合)贺
忙莽鸡
（一○一）曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)怛[口*栗](二合)吒怛[口*栗](二合)吒(二)惹衍底(三)娑嚩(二合)贺
金刚针
（一○二）曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)萨嚩达么儞[口*栗]吠(二合)达儞(二)嚩日啰(二合)素尔(入)嚩啰泥(三)婆嚩(二合)贺
金刚锁
（一○三）曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)吽满驮满驮野(二)暮吒暮吒野(三)嚩日噜(二合)[口*纳]婆(二合)吠(四)萨嚩怛啰(二合)钵啰(二合)底贺多(五)娑嚩(二合)贺
月黡
（一○四）曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)颉唎(二合)吽颇吒(二)娑嚩(二合)贺
次于彼西方 大日如来下
无量持刚金 形色各差别
所为诸奉教 福智手成拳
二风屈上节 金刚拳如名
置心习明句
持地定慧手 反叉背相着
地空互相加
一切金刚持 同前持地契
一切奉教者 如上福智拳
如上诸金刚 形色各差别
普放圆满光 真言主之下
依涅哩底方 不动如来使
慧刀定罥索 顶发垂左肩
一目而谛观 威怒身猛焰
安住宝盘石 面门水波相
充满童子形 如是具慧者
持印布种子 十九转成身
一切天苏洛 无敢正视者
风方忿怒尊 所谓胜三世
威猛焰围绕 宝冠持金刚
种子百八转 而成忿怒身
不顾自身命 专请而受教
不动印如上 三世胜同上
金刚慧月黡 真言主眷属
七大金刚使 彼彼真言曰
奉教
（一○五）曩莫三满多没驮喃(一)阿尾娑摩(二合)野儜曳(二)娑嚩(二合)贺
金刚拳
（一○六）曩莫三满多嚩日罗(二合)赧(一)萨颇(二合)吒野(二)嚩日罗(二合)三婆吠(三)娑嚩(二合)贺
持地
（一○七）曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)达啰抳达啰(二)娑嚩(二合)贺
一切持金刚
（一○八）曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)吽吽吽(二)颇吒(二合)颇吒(二合)髯髯(三)娑嚩(二合)贺
一切奉教
（一○九）曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)系系枳尔啰(引)野细(二)吃哩(二合)恨拏(二合)吃哩(二合)恨拏(二合三)佉曩佉曩(四)钵哩布罗野(五)萨嚩枳迦啰赧(六)萨嚩钵啰(二合)底尾捻(儞演反七)娑嚩(二合)贺
不动
（一一○）曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)战拏摩贺[口*路]洒拏(二)娑颇(二合)吒野(三)吽怛啰(二合)吒(四)憾[牟*含](五)娑嚩(二合)贺
胜三世
（一一一）曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)贺贺贺(二)尾娑么(二合)曳(三)萨嚩怛他(引)蘖多尾洒野三婆嚩(四)怛[口*束*页](二合)路枳也(二合)尾惹野(五)吽惹(六)娑嚩(二合)贺
东方初门中 释迦坐白莲
四八紫金色 被服袈裟衣
为令教流布 住彼而说法
三味众围绕 次于牟尼右
显示遍知眼 熙怡相微笑
遍体圆净光 喜见无比身
是名能寂母 复于世尊右
置于毫相明 住钵头摩华
圆光商佉色 执持如意宝
满足众希愿 晖光大精进
救世释师子
次右五佛顶 白伞胜最胜
火光聚舍除 大我之释种
复于毫相左 安置三佛顶
广大极广大 及以无边声
应当于是处 精进一心造
前五白黄金 次三白黄赤
释迦之眷属 十二大士印
牟尼说法相 智手吉祥印
母印同佛顶 异谓金刚标
毫相竖智拳 风节置眉上
白伞竖慧风 定掌覆如盖
胜顶前刀印 最胜印同轮
火聚同佛顶 舍除智成拳
抽风屈如钩 广大发生顶
同用莲华印 极广广生顶
五股金刚印 水入福智合
风屈持火中 下节上一麦
无边音声顶 身印同商佉
一切佛顶印 慧手聚五峰
安于自顶上 彼彼真言曰释迦
（一一二）曩莫三满多没驮喃(一)萨嚩吃哩(二合)舍儞素捺曩(二)萨嚩达磨嚩(无钵反)始多(引) 钵啰(二合)波多(二合三)誐誐曩三么三迷(四)娑嚩(二合)贺
佛母
（一一三）曩莫三满多没驮喃(一)没驮路左儞嚩弩啰么达么三婆嚩尾迦曩三参娑嚩(二合)贺
毫相
（一一四）曩莫三满多没驮喃(一)恶(引)痕惹(二)娑嚩(二合)贺
白伞
（一一五）曩莫三满多没驮喃(一)嚂悉怛多钵怛啰(二合)邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺
胜顶
（一一六）曩莫三满多没驮喃(一)苫惹庾邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺
最胜
（一一七）曩莫三满多没驮喃(一)施枲尾惹庾邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺
火聚
（一一八）曩莫三满多没驮喃(一)怛陵唵(三合)帝儒罗施邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺
舍除
（一一九）曩莫三满多没驮喃(一)诃噜唵(三合)尾枳啰拏半祖邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺
极广
（一二○）曩莫三满多没驮喃(一)吒噜唵(三合)邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺
广大
（一二一）曩莫三满多没驮喃(一)室噜唵(三合)邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺
无边音
（一二二）曩莫三满多没驮喃(一)吽惹庾邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺
一切佛顶
（一二三）曩莫三满多没驮喃(一)鑁鑁鑁吽吽吽发吒(二)娑嚩(二合)贺
次于其胜方 布列净居众
自在与普化 光鬘及意生
名称远闻等 各如其次第
慧手承已颊 普化准自在
火风差戾异 光鬘印同前
改空横于掌 满意生天子
空风如持华 遍音声天印
智空加水上 舒掩慧耳门
五天并眷属 如次习真言
自在天
（一二四）曩莫三满多没驮喃(一)唵播罗儞怛么(二合)啰底毗药(二合二)娑嚩(二合)贺
普华
（一二五）曩莫三满多没驮喃(一)么弩啰摩(二)达么三婆嚩(三)迦詑迦詑曩(四)三参忙縒泥(五)娑嚩(二合)贺
光鬘
（一二六）曩莫三满多没驮喃(一)左睹邬姹 (二合)写难(二)娑嚩(二合)贺
满意生天子
（一二七）曩莫三满多没驮喃(一)阿唵哿聍耻毗药(二合二)娑嚩(二合)贺
遍音声天
（一二八）曩莫三满多没驮喃(一)唵阿婆娑嚩(二合)[口*(隶-木+匕)]毗药(二合二)娑嚩(二合)贺
行者于东隅 而作火仙像
住于炽焰中 三点灰为标
身色皆深赤 心置三角印
而作焰鬘中 慧珠定澡瓶
掌印定持杖 青羊以为座
妃后侍左右 嚩思瑟姹仙
并余诸仙众 而为其眷属
左方阎摩天 手秉檀拏印
水牛以为座 震电玄云色
七母并黑夜 死后妃围绕
判官诸鬼属 眷属等围绕
火天智无畏 大空横掌中
请召慧风钩 嚩思等五契
空持水二文 次第开敷遍
琰摩福智合 地风入月中
七母三昧拳 抽空竖锤印
暗夜同前印 风火并皆申
焰摩后妃铎 慧手垂五轮
犹如健吒相 彼彼真言曰
火天
（一二九）曩莫三满多没驮喃(一)阿拟曩(二合)曳(二)娑嚩(二合)贺
妃后
（一三○）曩莫三满多没驮喃(一)阿起儞曳(二)娑嚩(二合)贺
嚩斯仙
（一三一）曩莫三满多没驮喃(一)嚩枲瑟姹(二合)[口*栗]钐(二合二)娑嚩(二合)贺
阿趺哩仙
（一三二）曩莫三满多没驮喃(一)恶底罗(二合)野摩贺[口*栗]钐(二合二)娑嚩(二合)贺
乔答摩
（一三三）曩莫三满多没驮喃(一)婆哩(二合)输怛么(二合)阿[口*栗]钐(二合二)娑嚩(二合)贺
蘖[口*栗]伽
（一三四）曩莫三满多没驮喃(一)矫怛么(二合)么贺[口*栗]钐(二合二)蘖哩伽(二合)娑嚩(二合)贺
阎罗天
（一三五）曩莫三满多没驮喃(一)吠(无爱反)嚩娑嚩(二合)多野(二)娑嚩(二合)贺
七母
（一三六）曩莫三满多没驮喃(一)么怛哩(二合)毗药(二合二)娑嚩(二合)贺
暗夜
（一三七）曩莫三满多没驮喃(一)迦啰罗怛哩曳(二)娑嚩(二合)贺
判官
（一三八）曩莫三满多没驮喃(一)只怛罗(二合)虞钵多(二合)野(二)娑嚩(二合)贺
涅哩底鬼王 号名大罗刹
执刀恐怖形 身印同朅誐
是诸落刹娑 虚合水入掌
风竖空火交 彼彼真言曰
罗刹主
（一三九）曩莫三满多没驮喃(一)啰(入)吃察(二合)娑(二)地跛多曳(三)娑嚩(二合)贺
刹斯
（一四○）曩莫三满多没驮喃(一)[口*落]吃叉(二合)娑(二)誐抳弭(三)娑嚩(二合)贺
将兄
（一四一）曩莫三满多没驮喃(一)仡啰(二合)迦[口*(隶-木+匕)](二)娑嚩(二合)贺
众
（一四二）曩莫三满多没驮喃(一)[口*落]乞叉(二合)细毗药(二合二)娑嚩(二合)贺
龙方嚩噜拏 西门执罥索
天形女人状 龙光龟为座
门里前左右 忿怒无能胜
阿毗目佉对 厢曲中大护
持明大忿怒 次右无能胜
次左无胜妃 难徒拔难徒
西方诸地神 辩才及毗纽
塞建曩风神 商羯罗月天
是等依龙方 持真言行者
以不迷惑心 置之勿遗谬
所余诸释种 袈裟及锡杖
师应具开示 三昧形色异
罥索内叉拳 抽风头圆合
地神福智羽 八度头圆合
二空附如盖 辩才即妙音
慧风持于空 向身而来去
运动如奏乐 彼天费拏印
毗纽即那延 三昧空捻风
圆孔如轮势 彼后风加空
以此为殊异 次于水天右
塞健翻童子 三首乘孔雀
商羯罗戟印 定空加自地
火风水戟形 后印空持地
妃印三轮开 西门之南次
月天之眷属 二十八宿神
宫神等围绕 月天乘白鹄
身印三昧手 空加于水上
因作洁白观 一切宿曜印
莲合火空交 即前厢曲中
无胜三昧拳 举翼轮开散
智拳舒慧风 犹如相拟势
相对举慧拳 状如相击势
即阿毗目佉 次外胜及妃
智执莲在心 舒定向外距
即名无能胜 次陈胜妃印
福智内成拳 屈空如口相
二龙左右掌 更互一相加
嚩庾风天幢 智拳地水竖
想观作风幢 一切诸眷属
围绕于风天 彼彼真言曰
诸龙
（一四三）曩莫三满多没驮喃(一)阿播跛多曳(二)铭伽舍儞(入)曳(三)娑嚩(二合)贺
地神
（一四四）曩莫三满多没驮喃(一)跛哩(二合)体(他以反)尾曳(二合二)娑嚩(二合)贺
妙音
（一四五）曩莫三满多没驮喃(一)素(上)啰娑嚩 (二合)帝曳(二合二)娑嚩(二合)贺
延
（一四六）曩莫三满多没驮喃(一)尾瑟拏(二合)吠(二)娑嚩(二合)贺
后
（一四七）曩莫三满多没驮喃(一)尾瑟拏(二合)弭(二)娑嚩(二合)贺
月天
（一四八）曩莫三满多没驮喃(一)战捺啰(二合)野(二)娑嚩(二合)贺
一切宿曜
（一四九）曩莫三满多没驮喃(一)诺吃叉(二合)怛啰(二合二)儞(入)娜儞曳(三)娑嚩(二合)贺
相对胜
（一五○）曩莫三满多嚩日啰赧(一)讷达哩洒(二合)摩诃噜洒拏(二)佉(引)娜野萨鑁(引)萨怛他(引)蘖多捻矩噜(三)娑嚩(二合)贺
阿毗目佉
（一五一）曩莫三满多嚩日啰赧(一)系阿鼻穆佉摩贺钵啰(二合)战拏(二)佉娜野紧示啰野枲(三)三摩野么弩娑么啰(引四)娑嚩(二合)贺
外胜及妃
（一五二）曩莫三满多没驮喃(一)吽(二)地[口*陵] (二合)地[口*陵](二合三)[口*陵][口*陵]日[口*陵](二合)日[口*陵](二合四)娑嚩(二合)贺
妃
（一五三）曩莫三满多没驮喃(一)阿钵啰(二合)尔帝(二)惹演底怛尼(入)帝(三)娑嚩(二合)贺
一龙
（一五四）曩莫三满多没驮喃(一)难曩(奴个反)野(二)娑嚩(二合)贺
二龙
（一五五）曩莫三满多没驮喃(一)邬波难那(同上)野(二)娑嚩(二合)贺
风天
（一五六）曩莫三满多没驮喃(一)嚩野(引)吠(二)娑嚩(二合)贺
次于其胜方 北门多门天
左右八兄弟 母及祖母等
吉祥功德天 万胜独勇健
男女眷属等 多闻身密印
智定虚心合 双地入掌交
空竖风侧拄 一寸不相着
真言曰
（一五七）曩莫三满多没驮喃(一)吠(尾曳反)室啰(二合)嚩拏野(二)娑嚩(二合)贺
次左大药叉 定慧内叉拳
水竖二风屈 一切药叉女
前印申火轮 地空自相持
遮文荼定掌 仰持劫波罗
门东毗舍遮 内缚申于火
前印火轮屈 即名毗舍支
彼彼真言曰
一切药叉
（一五八）曩莫三满多没驮喃(一)药吃叉(二合)湿嚩(二合)啰娑嚩(二合)贺
一切药叉女
（一五九）曩莫三满多没驮喃(一)药乞叉(二合)尾儞也(二合)达[口*(隶-木+匕)](二)娑嚩(二合)贺
文荼
（一六○）曩莫三满多没驮喃(一)左闷拏曳(二)娑嚩(二合)贺
毗舍遮
（一六一）曩莫三满多没驮喃(一)比舍遮誐底(二)娑嚩(二合)贺
毗舍支
（一六二）曩莫三满多没驮喃(一)比尔比尔(二)娑嚩(二合)贺
天王八兄弟 门西东各四
同习一真言
（一六三）印捺啰(二合一)苏(上)摩(二)嚩啰拏(三)钵啰(二合)惹波底(入四)婆(引)罗纳嚩(二合)惹(入五)伊舍那(六)室战(二合)娜诺(七)迦么(八)室[口*(隶-木+匕)](二合)瑟姹(二合九)矩[宁*页]建姹(十)[宁*页]建姹迦(十一)嚩腻么抳(十二)么抳左啰(十三)钵啰(二合)拏那(十四)坞跛半只迦(十五)娑跢吃哩(二合十六)贺么嚩多(十七)布罗拏(二合十八)佉儞(入)啰(十九)句尾诺(二十)虞播罗药乞叉(二合廿一)阿吒嚩句(廿二)曩啰逻惹(廿三)尔娜乞洒(二合)波(廿四)半惹啰巘拏(廿五)苏母契(廿六)儞伽药乞洒(二合廿七)婆毕哩(二合)惹曩(廿八)唧怛罗(二合)细曩(廿九)儞嚩(二合)彦达嚩(三十)底哩(二合)颇哩(三十一)左底哩(二合)建吒(三十二)儞(入)伽舍底(三十三)室者(二合)摩多哩(三十四)娑嚩(二合)贺
鬼首伊舍那 戟印三昧拳
火轮舒正直 真言曰
（一六四）曩莫三满多没驮喃(一)鲁捺啰(二合)野(二)娑嚩(二合)贺
步多鬼
（一六五）曩莫三满多没驮喃(一)舍宁(二)步哆地波底(三)娑嚩(二合)贺
惹也天
（一六六）曩莫三满多没驮喃(一)曩莫惹曳(二)娑嚩(二合)贺
乌摩妃
（一六七）曩莫三满多没驮喃(一)乌摩儞弭(二)娑嚩(二合)贺
摩贺迦罗神
（一六八）曩莫三满多没驮喃(一)摩贺迦罗野(二)娑嚩(二合)贺
频那夜迦天
（一六九）曩莫三满多没驮喃(一)摩贺誐拏跛跢曳(二)娑嚩(二合)贺
次往于初方 东门帝释天
安住妙高山 宝冠被璎珞
手持独钴印 天众自围绕
左置日天众 八马车辂中
二妃在左右 逝耶毗逝耶
译云胜无胜 眷属布执曜
盎伽在左右 输迦在于东
勃驮在于南 勿落萨钵底
置于日天北 设儞(二合)设遮东南
罗睺在西南 剑婆在西北
计都在东北 南纬之南置
涅伽多天狗 北纬之北置
嗢伽跛多火 摩利支前行
翼从而侍卫
大梵帝释右 坐于七鹅车
四面发髻冠 四手慧持华
次慧持数珠 定上执军持
定下手侧掌 屈风余申直
净行吉祥印 名为唵字印
摩利支宝瓶 定手虚成拳
一切诸难中 想身入其中
智掌而覆之 天人眼不见
四禅天在左 无热五净右
释印内缚拳 二风竖如杵
日天福智手 各置水轮侧
显现侧相着 仰如车辂形
社那毗社那 般若三昧手
风地皆内向 水火自相持
定慧轮头合 空建置于心
九执之印相 余如口传授
释右梵天印 三昧空持水
犹如执华相 慧风加火上
空持水中节 梵天妃密契
天帝眷属中 乾闼阿修罗
前印内缚拳 申水乐天印
修罗以智手 风绞空轮上
九印六真言 彼彼真言曰
天帝
（一七○）曩莫三满多没驮喃(一)舍吃罗(二合)野(二)娑嚩(二合)贺
日天
（一七一）(一)阿儞底也(二合)野(二)娑嚩(二合)贺
么利支天
(一)摩利支(二)娑嚩(二合)贺
九执
（一七二）(一)蘖罗(二合)系湿靺(二合)哩也(二合二)钵啰(二合)波多(二合)孺(儒注反)底么野(三)娑嚩 (二合)贺
梵天
（一七三）(一)钵罗(二合)惹跛多曳(二)娑嚩(二合)贺
乾闼
（一七四）(一)尾戍驮娑嚩(二合)啰嚩系儞(入二)娑嚩(二合)贺
阿修罗
（一七五）(一)阿素啰蘖啰逻演(二)娑嚩(二合)贺
佛子应善听 从初三昧耶
至平等开悟 东方第一院
大日众三昧 多作天女形
钩至如来甲 各坐白莲台
轮刀槊商佉 铃铎罥索等
毫相口舌牙 皆各执莲华
华上安幖帜 脐印于华中
图作莲环光 圆好之妙相
腰如回珠鬘 藏如玉马阴
阴藏不令现 施愿法辩说
莲华上经藏 念处十力等
并画天人形 寂静三昧容
当作佛顶相 山河树华菓
都道鬼神天 随名作幖帜
年月六时神 持华随本教
略说大悲藏 曼荼罗位竟
一切诸圣众 广如大坛图
灌顶阿阇梨 如经修供养
次引应度者 或十或八七
或五二四一 洒之以净水
授与涂香华 令发菩提心
授彼最上戒 忆念诸如来
一切皆当作 生于净佛家
结法界生印 及与法轮印
金刚有情等 而用作加持
次应自当结 诸佛三昧耶
三转加净衣 如真言法教
赤衣覆彼首 深起悲念心
三诵三昧耶 顶戴以啰字
严以大空点 周匝开焰鬘
字门生白光 流出如满月
现对诸救世 而散于净华
随其华至处 行人而宗奉
曼荼罗初门 大龙厢卫处
于二门中间 安立于学人
住彼随法教 而作众事业
如是令弟子 远离于诸过
作寂然护摩 护摩依法住
初自中胎藏 至第二之外
于曼荼罗中 作无疑虑心
如其自肘量 陷作光明坛
四节为周界 中表金刚印
师位之右方 护摩具支分
学人住其左 蹲踞增敬心
自敷吉祥草 藉地以安坐
或布众彩色 彤晖极严丽
一切缋事成 是略护摩处
周匝布祥茅 端末互相加
右旋皆广厚 遍洒以香水
思惟火光尊 赴请入炉中
哀愍一切故 应当持满器
而以供养之 尔时善住者
当说是真语
（一七六）曩莫三满多没驮喃(一)恶誐曩(二合)曳(二)娑嚩(二合)贺
复以三昧手 次持诸弟子
慧手大空指 略奉持护摩
每献辄诚诵 各别至三七
当住慈愍心 依法真实言
奉持护摩
（一七七）曩莫三满多没驮喃(一)阿(去)摩贺扇底蘖多(二)扇底羯啰(三)钵啰(二合)睒摩达摩儞若(引)多(四)阿婆嚩萨嚩婆嚩(五)达磨娑满多钵啰(二合)波多(二合六)娑嚩(二合)贺
行者护摩竟 应教令嚫施
金银众珍宝 象马及车乘
牛羊上衣服 或复余资财
弟子当至诚 恭敬起殷重
深心自忻庆 而奉于所尊
以修行净舍 令彼欢喜故
已为作加护 应召而告言
今此胜福田 一切佛所说
为欲广饶益 一切诸有情
奉施一切僧 当获于大果
无尽大资财 世说常随生
以供养僧者 施具德之人
是故世尊说 应当发欢喜
随力辨肴膳 而施现前僧
摩诃毗卢佛 复告执金刚
而说伽陀曰 汝摩诃萨埵
一心应谛听 当广说灌顶
古佛所开示 师作第二坛
对中曼荼罗 图画于外界
相距二肘量 四方正均等
内向开一门 安四执金刚
居其四维外 谓住无戏论
及虚空无垢 无垢眼金刚
被杂色衣等 内心大莲华
八叶及须蕊 于四方叶中
四伴侣菩萨 由彼大有情
往昔愿力故 云何名为四
谓总持自在 念持利益心
悲者菩萨等 所余诸四叶
作四奉教者 杂色衣满愿
无阂及解脱 中央示法界
不可思议色 四宝所成瓶
盛满众药宝 普贤慈氏尊
及与除盖障 除一切恶趣
而以作加持 彼于灌顶时
当置莲华上 献以涂香华
灯明及阏伽 上荫幢幡盖
奉摄意音乐 吉庆伽陀等
广多美妙言 如是而供养
令得欢喜已 亲对诸如来
而自灌其顶 复当供养彼
妙善诸香华 亲羽持五智
授与彼双手
诸佛金刚灌顶仪 汝已如法灌顶已
为成如来体性故 汝应受此金刚杵
次应执金篦 在 于彼前住
慰喻令欢喜 说如来伽陀
佛子佛为汝 决除无智瞙
犹如世医王 善用于金篦
持真言行者 复当执明镜
为显无相法 说是妙伽陀
诸法无形像 清澄无垢浊
无执离言说 但从因业起
如是知此法 自性无染污
为世无比利 汝从佛心生
次当授法轮 置于二足间
慧手传法螺 复说如是偈
汝自于今日 转于救世轮
其声普周遍 吹无上法螺
勿生于异慧 当离疑悔心
开示于世间 胜行真言道
常作如是愿 宣唱佛恩德
一切持金刚 皆当护念汝
次当于弟子 而起悲念心
行者应入中 示三昧耶偈
佛子汝从今 不惜身命故
常不应舍法 舍离菩提心
悭吝一切法 不利众生行
佛说三昧耶 汝善住戒者
如护自身命 护戒亦如是
应至诚恭敬 稽首圣尊足
所作随教行 勿生疑虑心
摄大毗卢遮那经大菩提幢诸尊密印
幖帜曼荼罗仪轨卷第二
摄大毗卢遮那成佛神变加持经大悲胎藏转字轮成三藐三佛陀入八秘密六月成就仪轨卷第三
尔时婆誐鑁 毗卢遮那佛
告持金刚手 佛子志心听
种子曼荼罗 先观阿字门
转生于嚩字 乃至一切字
而成曼荼罗 印契曼荼罗
转此成幖帜 余相广如经
宝冠举手印 住于字门者
事业速成就
（一七八）曩莫三满多没驮喃阿(上短)曩莫三满多没驮喃娑(上短)曩莫三满多嚩日罗(二合)赧嚩(上短)迦(上)佉誐伽左瑳惹酂吒姹拏荼跢他娜驮跛颇么婆野啰攞嚩舍洒娑贺乞叉(二合右此一转皆上声短呼)
归命同前
（一七九）阿(引长)娑(引)嚩(引)迦(引)佉誐(引)伽左(引)瑳(引)惹(引)酂吒(引)姹(引)拏(引)荼跢(引)他(引)娜(引)驮跛(引)颇么婆野(引)啰(引)攞(引)嚩(引)舍(引)洒(引)娑(引)贺乞叉(二合引右此一转皆是去声)
归命同前
（一八○）暗(上)糁(上)鑁剑(上)欠(上)俨(上)绀(上)占(上)[示*詹](上)染(上)摲[焰-炎+鸟](上)[啖-口+申]喃(上)喃(上)湛(上)担(上)探(上)淡布含(二合上)普含(反上)暮含(反上)补含(反上)焰(上)囕(上)蓝(上)鑁(上)苫(上)钐(上)参(上)唅(上)吃钐(二合其此载第二转声)
归命同前
（一八一）恶(入)索(入)嚩(入)脚却虐(入)伽(入)作(入)错(入) [口*弱](入)[金*乍](入)知角(反入)坼角(反入)搦(入)择(入)[口*怛](入)托(入)诺(入)铎(入)博(入)泊(入)漠(入)薄(入)药(入)[口*洛](入)[口*落](入)缚铄(入)嗦(入)索(入)矐(入)吃索(二合此转皆转音入声戴呼之)
（一八二）伊缢坞乌哩里[口*狸]狸曀爱污奥(菩提心真言下同)
（一八三）仰娘拏曩莽(发行真言)[口*昂]穰儜曩忙(补阙真言)唅髯喃南鑁(涅盘真言)[口*虐]弱搦诺莫
秘密主当知 从初迦字轮
转生十二转 乃至吃叉字
悉成法界体 此等三昧道
若住佛世尊 菩萨救世者
缘觉声闻说 摧害于诸过
若诸天世人 真言法教道
如是勤勇者 为利众生故
等正觉真言 言名成立相
如因陀罗宗 诸义利成就
有增加法句 本名行相应
若唵字吽字 及与发磔迦
或颉利嫓等 是佛顶名号
若揭[口*栗]佷拏 佉陀耶畔阇
诃娜摩罗也 钵吒也等类
是奉教使者 诸忿怒真言
若有纳摩字 及莎嚩诃字
是修三摩地 寂行者幖相
若有扇多字 尾戍驮字等
当知能满足 一切所希愿
此正觉佛子 救世者真言
若声闻所说 一一句安布
是中辟支佛 复有少差别
谓三昧分异 净除于业生
复次秘密主。如来无量百千俱胝那庾多劫。积集修行真实谛语四圣谛四念处四神足十如来力六波罗蜜七菩提宝四梵住十八佛不共法。以要言之。自愿智力一切法界加持力。随顺众生如其种类。开示真言教法。谓◇阿字门一切诸法本不生故。◇迦字门一切诸法离作业故。◇佉字门一切诸法等虚空不可得故。◇哦字门一切诸法行不可得故。◇伽字门一切诸法一合相不可得故。◇遮字门一切诸法离一切迁变故。◇车字门一切诸法影像不可得故。◇惹字门一切诸法生不可得故。◇社字门一切诸法战敌不可得故。◇吒字门一切诸法慢不可得故。◇姹字门一切诸法长养不可得故。◇拏字门一切诸法怨对不可得故。◇荼字门一切诸法执持不可得故。◇多字门一切诸法如如不可得故。◇他字门一切诸法住处不可得故。◇娜字门一切诸法施不可得故。◇驮字门一切诸法法界不可得故。◇波字门一切诸法第一义谛不可得故。◇颇字门一切诸法不坚如聚沫故。◇么字门一切诸法缚不可得故。◇婆字门一切诸法有不可得故。◇野字门一切诸法一切乘不可得故。◇啰字门一切诸法离一切诸尘故。◇攞字门一切诸法一切相不可得故。◇嚩字门一切诸法语言道断故。◇舍字门一切诸法本性寂故。◇沙字门一切诸法性钝故。◇娑字门一切诸法一切谛不可得故。◇诃字门一切诸法因不可得故。◇吃叉(二合)字门一切诸法无有尽故。◇仰◇惹◇拏◇那◇么等句。于一切三昧自在。速能成办诸事业义利。得具如来十号。如大日尊而转法轮。品类相入常照世间。十号具足伽陀曰
（一八四）萨嚩怛他蘖妒(一)啰贺帝(二)三藐三母驮(三)尾儞也(二合)左啰拏三波曩(四)苏(上)誐姤[口*路]迦尾(五)婀拏怛啰(二合)补噜洒娜弭野(六)娑啰体(他以反)舍娑多(七)祢嚩难惹么弩史野南惹(八)母驮(九)婆誐鑁(十)
尔时大日尊住降伏四魔金刚戏三昧说降伏四魔解脱彼六趣满足一切智智金刚字句真言曰(普通印)
（一八五）曩莫三满多没驮喃阿尾啰吽欠
真言者圆坛 先置于自体
自足而至脐 成大金刚轮
从此而至心 当思惟水轮
水轮上火轮 火轮上风轮
次应念持地 而图众形像
广如世间品 真言修行者
遍敛修多罗
尔时金刚手。升于大日尊身语意地。法平等观察彼未来诸众生。说大真言王羯磨印口授。真言曰
（一八六）曩莫三满多没驮喃(一)阿三么波多(二合)达磨驮睹(二)誐底孕(二合)誐多南(三)萨嚩他(引四)暗(引)欠暗恶(五)糁索(六)唅鹤(七)[口*蓝][口*落](八)鑁 嚩(急呼之九)娑嚩(二合)贺(引十心真言)吽[口*蓝][口*落]贺罗(二合)鹤娑嚩(二合)贺(十一心中心)[口*蓝][口*落]娑嚩(二合)贺(引十二)
才说真言已 一切诸如来
往于十方界 各舒右手臂
摩顶称善哉 佛子汝今已
超升大日尊 身语意地行
说此真言王 何以故佛子
毗卢遮那佛 应正等觉者
本坐菩提座 观十二句法
降伏于四魔 于此法界生
三处流出句 破坏天魔军
逮得无边智 自在而说法
汝今亦如是 同于正遍知
为众所知识 汝问一切智
大日正觉尊 最胜真言行
当演说法教 我往昔由是
发觉妙菩提 开示一切法
令至于灭度 现在十方界
诸佛咸证知 尔时金刚手
请问大日尊 决定圣天位
秘密曼荼罗 唯愿婆誐鑁
为我广开演 说是伽陀已
尔时大日世尊。入于等至三昧。观未来世诸众生故安住定中。即时国土地平如掌。五宝间错悬大宝盖庄严门标。众色流苏其相长广。宝铃白拂名衣幡佩。绮绚垂布而校饰之。于八方隅建摩尼幢。八功德水芬馥盈满。无量众鸟鸳鸯鹅鹄出和雅音。种种浴池时华杂树。敷荣间列芳茂严好。八方合系五宝璎绳。其地柔耎犹如绵纩。触践之者皆受快乐。无量乐器自然谐韵。其声微妙人所乐闻。无量菩萨随福所感。宫室殿堂意生之座。如来信解愿力所生。法界幖帜大莲华王出现。如来法界性身安住其中。随诸众生种种性欲令得欢喜。时彼如来一切支分无障阂力。从十智力信解所生。无量形色庄严之相。无数百千俱胝那由他劫。布施持戒忍辱精进禅定智慧。诸度功德所资长身即时出现。彼出现已。于诸世界大众会中。发大音声而说偈曰
诸佛甚奇特 权智不思议
无阿赖耶慧 含藏说诸法
若解无所得 诸法之法相
彼无得而得 得诸佛导师
说如是音声已。还入如来不思议法性身。即时世尊告执金刚秘密主言。善男子听内心漫荼罗。彼身地即是法界自性。真言密印加持。而加持之本性清净。羯磨金刚所护持故。净除一切尘垢。我人众生寿者。意生儒童株杌过患。方坛四门西向通达。周旋界道。内现意生八叶华王。抽茎敷蕊彩绚端妙。其中如来一切世间最尊特身。超身语意至于心地。逮得殊胜悦意之果。于彼东方宝幢如来。南方开敷华王如来。彼西方无量寿如来。于彼北方鼓音如来。彼东南方普贤菩萨。东北方观自在菩萨。西南方妙吉祥童子。彼西北方慈氏菩萨。一切蕊中佛菩萨母。六波罗蜜三昧眷属而自庄严。下列持明诸忿怒众。持金刚手密主菩萨以为其茎。处于无尽大海之中。地居天等其数无量而环绕之
尔时行者为成三昧耶故。应以意生香华灯明涂香种种肴饍而供养之。即说伽陀曰
真言者诚谛 图画曼荼罗
自身成大我 啰字净诸垢
安住瑜伽座 寻念诸如来
顶授诸弟子 阿字大空点
智者传妙华 令散于自身
为说内所见 行人宗奉处
此最上坛故 应与三昧耶
次陈八秘密 智慧三昧合
舒散地风轮 如放于光焰
此名宝幢佛 本生威德印
曼荼罗三角 而具大光明
皆住本尊形 如尊获悉地
次明开敷华 金刚不坏印
准前威德印 屈风加空上
印如嚩字形 曼荼相如字
回有金刚光 次明无量寿
莲华藏大印 初印散火水
地合空亦然 月轮曼荼罗
波头华围绕 次明鼓音王
万德庄严印 二地屈入掌
余相同华藏 其坛如半月
空点遍围绕 火方支分印
二羽合如莲 二空屈并建
普贤曼荼罗 犹如迦罗舍
满月金刚绕 伊舍方观音
准前支分印 屈火余如前
曼荼如彩虹 遍垂金刚幡
涅里底神方 法住妙吉祥
莲合火轮舒 地空自相合
曼荼如虚空 中加二空点
杂色间围绕 嚩庾阿逸多
智定金刚掌 更互而摇动
迅疾曼荼罗 形如大空相
青点遍严之 正觉甚深密
出过言语道 为大率睹波
四处流出句 止观莲未敷
阿尾啰峰合 双佉依啰本
二诃横其端 遍身布四明
自处华胎上
即时世尊 从清净藏 三摩钵底
无尽语表 正觉信解 以一音声
四处流出 秘密真言 彼彼真言曰
（一八七）曩莫三满多没驮南(一)[口*蓝][口*落]娑嚩 (二合)贺(归命同上开敷)鑁嚩(入)娑嚩(二合)贺(莲华)糁索(入)娑嚩(二合)贺(高德)唅鹤娑嚩(二合)贺(普贤)暗恶娑嚩(二合)贺(世尊)没驮达罗抳(上二)娑密[口*栗](三合)底末罗驮曩羯哩(二合三)驮啰野萨鑁(四)婆誐嚩底(五)阿(上)迦啰嚩底(六)三么曳(七)娑嚩(二合)贺(文殊)阿吠娜尾泥娑嚩(二合)贺(弥勒)摩贺庾誐(相应)庾拟(宜以反)宁(上二)庾诣秫嚩 (二合)哩(三)欠惹哩计(四)娑嚩(二合)贺曩莫萨嚩怛他(引)蘖底毗庾(二合)尾湿嚩(二合)目契毗药(二合)萨嚩他阿阿(引)暗恶娑嚩(二合)贺(引)
持珠当心上 余如苏悉地
一一诸真言 作心意念诵
出入息为二 常第一相应
异此而受持 真言阙支分
内与外相应 我说有四种
彼世间念诵 有所缘相应
住种子字句 或心随本尊
故说有攀缘 阿字布支分
持满三落叉 普贤及文殊
执金刚圣天 现前而摩顶
行者稽首礼 速奉阏伽水
意生香华鬘 便得身清净
初字置于耳 聪慧耳根净
阿字为字门 三时随意念
能持于寿命 长劫住世间
若度于罗惹 观彼为贺字
彼持钵娜么 自持于商佉
更互而授与 即生欢喜心
出入息为上 常知出世心
远离于诸字 自尊为一相
无二无取着 不坏意色像
勿异于法则 所说三落叉
多种持真言 乃至众罪除
真言者清净 如念诵数量
勿异如是教 啰字置顶会
应放百光明 百光遍照王
真言曰
（一八八）曩莫三满多没驮南暗(金刚掌舒臂置顶时摇动)
金刚手请问 真言行菩萨
修行几时月 禁戒得终竟
是时婆誐鑁 善哉勤勇士
汝问殊胜戒 古佛所开演
缘明所起戒 住戒如正觉
令得成悉地 为利世间故
等起自真实 常住于等引
修行戒当竟 菩提心业果
和合为一相 远离诸造作
具戒如佛智 异此非禁戒
得诸法自在 通达利众生
常修无着行 等砾石众宝
乃至满落叉 所说真言教
毕于时月等 禁戒量终竟
最初于金轮 住大因陀罗
常观于阿字 当结金刚印
饮乳以资身 行者一月满
能调出入息 次于第二月
严整水轮中 轮围成九重
秋夕月光色 (嚩字也)
应结莲华印 而服醇净水
次于第三月 胜妙火轮观
三角威焰鬘 (啰字也)
印结大慧刀 啖不求之食
烧灭一切罪 而生身语意
第四月风轮 (贺字也)
行者常服风 结转法轮印
摄心以持诵 金刚水轮观
(阿嚩字也) 依住于瑜伽
是为第五月 远离得非得
行者无所着 等同三菩提
和合风火轮 (贺啰字也)
出过众过患 复一月持诵
此名第六月 亦舍利非利
释梵等天众 远住而敬礼
一切为守护 人天药草神
持明诸灵仙 翼侍随教命
罗刹七母神 一切为障者
见是处光明 驰散如猛焰
恭敬而远之 等正觉真子
一切得自在 调伏难降者
如大执金刚 饶益诸群生
等同观世音 六月满足已
随所愿成就 常当于自他
悲愍而救护 持念分限毕
捧珠发大愿 加持陈五供
悦意妙伽陀 三奉阏伽水
解界解脱法 广作初方便
想归赞捺啰 然后处闲静
依教入三昧 常观修多罗
印砂思六念 乃至俱胝数
最后佛放光 行者业障尽
即同遍照尊 加持句真言
(金刚掌随明遍触身)
（一八九）曩莫三满多没驮南(一)萨嚩他(引)(二)胜(思孕反)胜(三)怛[口*棱](二合)怛[口*棱](二合四)颙颙(五)达[啊-可+(嶙-山)]达[啊-可+(嶙-山)](六)娑他(二合)跛野娑他(二合)跛野(七)没驮娑底野(二合)嚩(八)达磨娑底野(二合)嚩(九)僧伽娑底野(二合)嚩(十)吽吽(十一)吠娜尾吠(十二)娑嚩(二合)贺
加持坚固已 云何阿阇梨
具大真实行 若于此教法
解斯广大义 正觉大功德
说名阿阇梨 诸佛不出世
此人即名佛 持执金刚印
所有诸字轮 若在于支分
当知住眉间 吽字金刚句
娑字在膺下 是谓莲华句
阿字第一命 嚩字名为水
啰字名为火 吽字名忿怒
佉字同虚空 所谓极空点
知此最真实 说名阿阇梨
了知佛所说 当行不死句
想念本初字 纯白点严饰
最胜百心明 诸法本不生
于中正观察 能破无明宫
正觉诸世尊 所说法如是
佛子一心听 安布诸字门
迦字在咽下 佉字在哦上
哦字以为颈 伽字在喉中
遮字为舌根 车字在舌中
惹字为舌端 社字舌生处
吒字以为胫 咤字应知髀
拏字说为腰 荼字以安坐
多字最后分 他字应知腹
娜字为二手 驮字以为胁
波字以为背 颇字应知胸
么字为二肘 婆字次臂下
莽字住于心 野字阴藏相
啰字者为眼 攞字为广额
缢伊在二眦 坞乌为二唇
翳蔼为二耳 污奥为二颊
暗字菩提句 恶字般涅盘
知是一切法 行者成正觉
一切智资财 常在于其中
世号一切智 是谓萨般若
尔时毗卢遮那佛。告执金刚秘密主言。大德金刚手。此法是如来秘密印最胜秘密。不应辄授与人。除已灌顶族性调柔精勤坚固发殊胜愿。恭敬师长念报恩德者。内外清净舍自身命而求法者。我弟子幖相。在家出家种姓殊胜。其相青白或白色。广首长颈额广平正。其鼻修直面[面*甫]圆满。端严相称如是佛子。应当殷勤而教授之。若异此者犯三昧耶。余如本教说。普愿诸有情同生莲华藏
摄大毗卢遮那成佛神变加持经入莲华胎藏
海会悲生曼荼罗广大念诵仪轨卷之三
摄大轨一部三卷。是慈觉智证宗睿三师之请来也。但其本非无异。而今所印刻者。则慈觉大师本。展转传写舛错颇多。故以本经及广大轨校定。有其未决猥冠注之以俟后哲。或为防慢法曹。间有其乱脱文。则就师承傍点示之。并是要法宝久住耳时正德元年辛卯之夏武城灵云寺沙门慧光识
（一）oṃ na ma sa rva ta thā ga ta ka ya vaḥ kṣi tta va jra va nda nāṃ ka ru mi
（二）oṃ sa rva pā pa spho ṭa da ha na va jra ya svā hā
（三）oṃ sa rva bu ddhā vo vi stvaṃ śa ra ṇaṃ ga ccha mi va jra dha rma hrīḥ
（四）oṃ sa rva ta thā ga ta pū ja pra va rtta na ya tma naṃ ni rya ta ya mi sa rva ta thā ga tā śva dhi ti ṣṭa taṃ sa rva ta thā ga tā ja na me ā vi śa tu
（五）oṃ bo dhi ci tta mu tva da ya mi
（六）oṃ sa rva ta thā ga ta pū ṇya ja na nu mo da na pū ja me gha sa mu dra spha ra ṇa sa ma ye hūṃ
（七）oṃ sa rva ta thā ga ta ddhe ṣa ṇa pū ja me gha sa mo dra spha ra ṇa sa ye hūṃ
（八）oṃ sa rva ta thā ga ta da te ṣa ya mi sa rva sa tva he tā rthā ya dha rmma dha tu sti ti rva va tu
（九）na mo sa rva ta thā ga tā ni rya tna pū ja me gha sa mu dra spha ra ṇa sa ma ye hūṃ
（一○）na mo sa rva ta thā ga te bhyaḥ vi śva mu khe bhyaḥ oṃ ā sa me tri sa me sa ma ye svā hā
（一一）na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ raṃ dha rma dha tu svā bha va ko hāṃ
（一二）na maḥ sa ma nta va jra ṇaṃ va jra tma ko hāṃ
（一三）na maḥ sa ma nta va jra ṇaṃ oṃ va jra ka va sa hūṃ
（一四）na maḥ sa ma nta va jra ṇaṃ raṃ
（一五）na maḥ sa rva ta thā ga te bhyaḥ sa rva bha ya vi ga te bhyaḥ vi śva mu khe bhyaḥ sa rva thā hāṃ khaṃ ra kṣa ma hā va le sa rva ta thā ga ta pu ṇya ni rja te hūṃ tra ṭ tra ṭ a pra ti hā te svā hā
（一六）na maḥ sa ma nta va jra ṇaṃ hāṃ
（一七）na maḥ sa rva ta thā ga te bhyaḥ vi śva mu khe bhyaḥ sa rva thā khaṃ u dga te spha ra hī maṃ ga na kaṃ svā hā
（一八）na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ vi śu ddha ga tvo dbha va ya svā hā
（一九）[3]na …nāṃ ma hā mai mrya bhyu dga te svā hā
（二○）na nāṃ dha rma dhā tvo nu ga te svā hā
（二一）na …nāṃ a ra te ka ra te va li nda da bi ma li nda de ma hā va lī svā hā
（二二）na …nāṃ ta thā ga tā rci spha ra ṇa va bhā sa na ga ga nau dā rya svā hā
（二三）va jra sa tva saṃ gra ha va jra ra tna ma nu traṃ va jra dha rmma ga ya dai va jra ka rmma ka lā bha va
（二四）na …nāṃ ga ga na sa ma sa ma svā hā
（二五）na …nāṃ a sa me tri sa me sa ma ye svā hā
（二六）na …nāṃ ga ga na va ra la kṣa ṇe ga ga na sa ma ye sa rva tu dga tā bi sa ra saṃ bha ve jvā la nā mo gha nāṃ svā hā
（二七）na …nāṃ ma hā kha rga bi ra ja dha rmma sa ndra śa ka sa ha ja sa tkā ya dṛ ṣṭi cche da ka ta tha ga tā a dhi mu kti ti rja ta vi ra ga dha rmma ni rja ta hūṃ
（二八）na …nāṃ aṃ
（二九）na …nāṃ aḥ
（三○）na maḥ sa ma nta va jra ṇaṃ hūṃ
（三一）na …nāṃ hūṃ hūṃ
（三二）na …nāṃ a hūṃ jaḥ
（三三）na …nāṃ bhaḥ
（三四）na …nāṃ sa rva thā ji na ji na bha ya na śa na svā hā
（三五）na …nāṃ va ra da va jra tma ka svā hā
（三六）na …nāṃ ma hā va la va ti da śa va lo dbha ve ma hā me trya bhya dga ne svā hā
（三七）na nāṃ ga ga na va ra la kṣa ṇa ka ru ṇḍa ma ya ta thā ga ta ca kṣaḥ svā hā
（三八）na …nāṃ he he ma hā pā śa pra sa rau da rya sa tva dhā tu vi mo hā ka ta thā ga tā dhi mu kti ni rja ta svā hā
（三九）na …nāṃ ā sa rva tra pra ti ha te ta thā ga tā ku śa bo dhi ca rya pa ri pū ra ka svā hā
（四○）na …nāṃ jñā ḍo dbha va svā hā
（四一）na …nāṃ a mṛ to dbha va svā hā
（四二）na nāṃ ta thā ga ta saṃ bha va svā hā
（四三）na maḥ sa rva ta thā ga te bhyaḥ raṃ raṃ raḥ raḥ svā hā
（四四）na …nāṃ le lu pu ri vi ku ri svā hā
（四五）na maḥ sa rva ta thā ga te bhyaḥ sa rva bha ya vi ga te bhyaḥ te vi śva mu khe bhyaḥ sa rva thā haṃ khaṃ ra kṣa ma hā va le sa rva ta thā ga ta pu ṇya ni rja te hūṃ tra ṭ tra ṭ a pra ti ha te svā hā
（四六）na …nāṃ jvā le ma li ni ta thā ga ta rci svā hā
（四七）na …nāṃ pra ca ṇḍa va jra jvā la ya vi sphū ra hūṃ
（四八）na …nāṃ ta thā ga ta ji hva sa tya dha rmma pra ti ṣṭi ta svā hā
（四九）na …nāṃ ta thā ga ta ma hā va ktra vi śva jñā na ma ho da ya svā hā
（五○）na …nāṃ ta thā ga ta daṃ ṣṭra ra sa ra sa gra saṃ pra pa ka sa rva ta thā ga tā vi ṣa ya saṃ bha na svā hā
（五一）na …nāṃ a ci ntya dbhu ta rū pa vā kmaṃ ma nta pra pta vi śu ddha svā ra svā hā
（五二）na …nāṃ da śa va lo ga dha ra hūṃ saṃ jaṃ svā hā
（五三）na …nāṃ ta thā ga tā smṛ ti sa tva hi ddha bhyu dbha ta ga ga na sa ma sa ma svā hā
（五四）na …nāṃ sa rva dha rmma sa ma ntā pra pta ta thā ga nu nu ga ta svā hā
（五五）na nāṃ sa ma nta nu ga ta vi ra ja dha rmma ni rja ta ma hā ma hā svā hā
（五六）na nāṃ a ji taṃ ja ya sa rva sa tva śa yā nu ga ta svā hā
（五七）sa rva thā vi ma ti vi ki ra ṇa dha rmma dhā tu ni rja ta saṃ ha svā hā
（五八）sa rva bu ddhā bo dhi sa tva hṛ da ya nya ve śa ni na maḥ sa rva vi de svā hā
（五九）va ra de va ra pra pta hūṃ svā hā
（六○）sa rva ta thā ga tā va lo ki ta ka ru ṇa ma ya ra ra ra hūṃ jaḥ svā hā
（六一）ta ḍe tā ḍe ṇi ka ru ṇe dbha ve svā hā
（六二）sa rva bha ya tra sa ni hūṃ spha ṭ ya svā hā
（六三）saṃ saṃ hā sta ma pra pta jaṃ jaṃ svā hā
（六四）yaṃ ya śo dha ra ya svā hā
（六五）ta thā ga tā vi ṣa ya saṃ bha ve pa dma ma li ni svā hā
（六六）hūṃ kha da ya bhaṃ ja spha ṭ ya svā hā
（六七）ha ha ha su ta nta svā hā
（六八）he he ku mā ra ka vi mu kti pa thā sthi ta sma ra sma ra pra ti jñāṃ svā hā
（六九）he he ku mā ra ma ya ga ta sva bha va stha ta svā hā
（七○）he ku ma ra vi ci tra ga ti ku mā ra ma nu sma ra svā hā
（七一）he he ku ma ra ke da ya jñā naṃ sma ra pra ti jñāṃ svā hā
（七二）bhi nda ya jñā naṃ he ku ma ḍi ki ci nta mi ri svā hā
（七三）he ri svā hā
（七四）he sma ra jñā na he tu svā hā
（七五）ā ka rṣa ya sa rvāṃ ku ru a jñā ku ma ra sya svā hā
（七六）a sa tva he tā bhyu dga ta traṃ traṃ svā hā
（七七）vi ma ti cche da ka svā hā
（七八）a bha ya nda da svā hā
（七九）a bhyu ddhā ra ṇi sa tvā dha tuṃ svā hā
（八○）he ma ha ma ha sma ra pra ti jñāṃ svā hā
（八一）svā ce to dga te
（八二）ka ru ṇḍe mre ḍi ta svā hā
（八三）he va ra da pra pra pta svā hā
（八四）sa rva śa pa ti pu ra ka svā hā
（八五）ha ha ha vi sma ye svā hā
（八六）he ma ha ma ha svā hā
（八七）ra tno va dha svā hā
（八八）dha ra ṇi dha ra svā hā
（八九）ra tna ni rji ta svā hā
（九○）va jra saṃ bha va svā hā
（九一）a ka śa sa ma nta nu ga ta vi ci traṃ va ra dha ra svā hā
（九二）ga ga nā a na nta go ca ra svā hā
（九三）ca kra va rtti svā hā
（九四）dha rma saṃ bha va svā hā
（九五）dhi raṃ pa dma la ya svā hā
（九六）ja nu dbha va svā hā
（九七）va jra sthi ra bu ddheḥ pū rva tmaṃ ma tra sa ra svā hā
（九八）ku va le ya svā hā
（九九）ba jra ka ra svā hā ma drā pū rva tkiṃ ci da ṣa dvi ka si taṃ
（一○○）na maḥ sa ma nta ba jra ṇaṃ vaḥ va jra pa ṇi ca ṇḍa ma hā lo ṣa ṇa hūṃ svā hā
（一○一）tri ṭa tri ṭa ja ya nti svā hā
（一○二）sa rva dha rma ni rve dha ni va jra su ci va ra de
（一○三）hūṃ ba ddhā ya mo ṭa mo ṭa ya va jra dbha ve sa rva tra pra ti ha te svā hā
（一○四）hrīṃ hūṃ pha ṭ
（一○五）na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ a vi sma ya ni ye svā hā
（一○六）spha ṭa ya va jra sa dbha ve svā hā
（一○七）dha ra ṇiṃ dha ra ṇiṃ svā hā
（一○八）hūṃ hūṃ hūṃ pha ṭ pha ṭ jaṃ jaṃ svā hā
（一○九）dhī śrī haṃ vraṃ he he ki rca ra ya si gṛ hṇa kha da pa ri bu ra ya sa rva ki ṅka ra ṇa svā pra ti jñāṃ svā hā
（一一○）ca ṇḍa ma hā lo ṣa ṇa spha ṭa hūṃ ttra ṭa hāṃ maṃ svā hā
（一一一）he ha ha vi sma ye sa rva ta thā ga ta vi ṣa ya saṃ bha va trai lo kya vi ja ya hūṃ jaḥ svā hā
（一一二）na …nāṃ sa rva kle śa ni su da na sa rva dha rma va śi ta pra pta ga ga na sa ma sa me svā hā
（一一三）bu ddhā jha ca ni va nu ra ma dha rmma saṃ bha va vi ka na saṃ saṃ
（一一四）aḥ haṃ jaḥ svā hā
（一一五）laṃ si tā ta pa tra u ṣṇī ṣa svā hā
（一一六）śaṃ vi ja yo u ṣṇī ṣa svā hā
（一一七）śī sī vi ja yo u ṣṇī ṣa svā hā
（一一八）trīṃ te je ra śi u ṣṇī ṣa
（一一九）hrīṃ vi ki ra ṇa paṃ co （ṣṇī ṣa svā hā ）
（一二○）ṭrūṃ （u ṣṇī ṣa svā hā ）
（一二一）śrūṃ （u ṣṇī ṣa svā hā ）
（一二二）hūṃ ja yo （u ṣṇī ṣa svā hā ）
（一二三）vaṃ hūṃ hūṃ hūṃ pha ṭ svā hā
（一二四）oṃ pa ra ni dma ra ti bhyaḥ svā hā
（一二五）ma ḍo ra rmma saṃ bha va ka thā ka thā na saṃ saṃ ma bha te svā hā
（一二六）ja dha tu ṭṭa sya nāṃ svā hā
（一二七）a oṃ hā ne ṭi ṣa svā hā
（一二八）oṃ a bha sva le bhyaḥ svā hā
（一二九）a gna ye svā hā
（一三○）a gni ye svā hā
（一三一）va si ṣṭa rṣaṃ svā hā
（一三二）aḥ tre ya ma hā rṣaṃ svā hā
（一三三）bhṛ śo ṭrūṃ ma hā rṣaṃ svā hā
（一三四）go tma ma hā rṣaṃ ga gha svā >hā ]">hā
（一三五）vai va sva tā ya svā hā
（一三六）ma tṛ bhyaḥ svā svā
（一三七）ka la ra trī ye svā hā
（一三八）ci tra gu pta ya svā hā
（一三九）raḥ kṣa sa dhi pa ta ye svā hā
（一四○）ra kṣa si ga ni pi svā hā
（一四一）kra ka re svā hā
（一四二）ra kṣa se bhyaḥ svā hā
（一四三）a paṃ pa ta ye ghā śa ni ye svā hā
（一四四）pṛ thi vyai svā hā
（一四五）su ra sva tyai svā hā
（一四六）vi ṣṇa ve svā hā
（一四七）vi ṣṇa vi svā hā
（一四八）ca ndrā ya svā hā
（一四九）na kṣa tra ni rja da ni ye svā hā
（一五○）na maḥ sa ma nta va jra ṇaṃ du va rṣa ma hā ro ṣa ṇa kha da ya sa rva ta thā ga tā jñāṃ ku ru svā hā
（一五一）he a bhi mu kha ma hā pra ca ṇḍa khā da ya kaṃ ci rā ya si sa ma ya ma nu sma ra svā hā
（一五二）huṃ dhriṃ dhriṃ criṃ criṃ svā hā
（一五三）a prā ji te ja yaṃ ti ta ḍi ti
（一五四）na nāṃ na nda ya svā hā
（一五五）u pa na nda ya svā hā
（一五六）va ya ve svā hā
（一五七）na …nāṃ ve śra ma nu ya svā hā
（一五八）ya kṣa śva ra svā hā
（一五九）ya kṣa vi dya dha re svā >hā ]">hā
（一六○）ca mu ṇḍa ye svā hā
（一六一）pi śa ga ti svā hā
（一六二）pi ci pi ci svā hā
（一六三）i ndra so ma va ra ṇaḥ pra ja pa ti bhā ra dvā jaḥ ī śā na śca nda naḥ ka maḥ śre ṣṭa ku ni ka ṇṭaḥ ni ka ṇṭaḥ kaḥ va ḍi ma ṇi ma ṇi ca raḥ pa ṇā da u pa paṃ ci kaḥ sā tā gi ri haṃ ma va ta pū kaḥ kha di ra ho vi daḥ go pā la ya kṣa a ṭa va ko na ra rā ja ji na kṣa bhaḥ paṃ cā la ga ṇḍa su mu khe di rgha ya kṣa sa vri ja naḥ ci nra se na śva ga nva rva tṛ pha lī ca tṛ kaṃ ṭa kaḥ dī rgha śa kti śca mā ta liḥ svā hā
（一六四）jha dra ya svā hā
（一六五）śa ne bhū tā dha pa ti svā hā
（一六六）na maḥ ja ya ye svā hā
（一六七）u ma ja mi
（一六八）ma hā ka ra ya svā hā
（一六九）ma hā ga ṇa pa ta ye svā hā
（一七○）śa kra ya svā hā
（一七一）a di tyā yā svā hā
（一七二）gra he śva rya pra pta jyo ti rma ya svā hā
（一七三）pra ja pa ta ye svā hā
（一七四）vi śu ddhā svā ra vā hi na svā hā
（一七五）a su rā ga ra la yaṃ svā hā
（一七六）na nā su gna ye svā hā
（一七七）na …nāṃ a ma hā ca nti ga ta ti ka ra pra ya ma dha rma ni rja ta a bha va sa rva bha va dha rma sa ma nta pra pta svā hā
（一七八）na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ a na …nāṃ sa na maḥ sa ma nta va jra ṇaṃ va ka kha ga gha ca cha ja jha ṭa ṭha ḍa pha ta pa da dha pa pha va bha ya ra la va śa ṣa sa ha kṣa
（一七九）ā sā vā kā khā gā ghā cā cchā jā jhā ṭā ṭhā ḍā phā tā thā dā dhā pā phā vā bhā yā rā lā vā śā ṣā sā hā kṣā
（一八○）aṃ saṃ vaṃ kaṃ khaṃ gaṃ ghaṃ caṃ cchaṃ jaṃ jhaṃ ṭaṃ ṭhaṃ ḍaṃ phaṃ taṃ thaṃ daṃ dhaṃ paṃ phaṃ vaṃ bhaṃ yaṃ raṃ laṃ vaṃ śaṃ ṣaṃ saṃ haṃ kṣaṃ
（一八一）aḥ saḥ vaḥ kaḥ khaḥ gaḥ ghaḥ caḥ cchaḥ jaḥ jhaḥ ṭaḥ ṭhaḥ ḍaḥ phaḥ taḥ thaḥ daḥ dhaḥ paḥ phaḥ vaḥ bhaḥ yaḥ raḥ laḥ vaḥ śaḥ ṣa saḥ bhaḥ kṣaḥ
（一八二）i ī u ū ḷ ḹ ṛ ṝ e ai o au
（一八三）ṅa jhe ṇa na ma ṅā ñā ṇā nā mā ṇaṃ naṃ ṭaḥ ñaḥ ṇaḥ naḥ maḥ
（一八四）sa rva ta thā ga to rha te saṃ mya ksa bu ddha vi dya ca ra ṇa pa na su ga to lo ka vi da no tra pu ru ṣa da mi ya sa ra thi śa sa ta te va na ja ma nu ṣya naṃ jaḥ pu ddhā bha ga vaṃ
（一八五）na nāṃ a vi ra hūṃ khaṃ
（一八六）na nāṃ a sa ma pta dha rmma dha tu ga tiṃ ga tā nāṃ sa rva thā aṃ khaṃ a aḥ saṃ saḥ ha haḥ raṃ raḥ vaṃ vaḥ svā hā hūṃ raṃ raḥ haḥ svā hā raṃ raḥ svā hā
（一八七）na …nāṃ raṃ raḥ svā hā va vaḥ svā hā saṃ saḥ svā hā haṃ haḥ svā hā saṃ saḥ svā hā bu ddhā dha ra ṇi smṛ ti va lā dha na ka ri dha ra ya su vaṃ bha ga va ti ā kā ra va ti su ma ye svā hā ā ve da vi de svā hā ma hā yo ga yo gi ti yo ge śva ri khaṃ ja rī ke svā hā na maḥ sa rva thā ga te bhyo vi śva mu khe bhyaḥ sa rva thā a ā aṃ aḥ
（一八八）na …nāṃ aṃ
（一八九）na …nāṃ sa rva thā śaṃ śaṃ traṃ traṃ guṃ guṃ dha raṃ dha raṃ sva pa ya bu ddhā sa tya vā dha rma sa tya vā saṃ gha sa tya vā hūṃ hūṃ ve da vi ve svā hā