火吽轨别录
东北方大自在天王明
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ ī
曩 么 三 曼 跢 勃 驮 喃 唵 伊(去)
śa nā ye svā hā
舍 曩(去) 曳 娑嚩(二合引) 诃(引三七遍)
东方帝释天王明
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ i
曩 么 三 曼 跢 勃 驮 喃 唵 因(去)
ndā ya svā hā
捺啰(二合) 也 娑嚩(二合引) 诃(引)
东南方火天王明
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ a gna
曩 么 三 曼 跢 勃 驮 喃 唵 阿(上) 蘖曩(二合)
ye svā hā
曳 娑嚩(二合引) 诃(引)
南方炎魔罗天王明
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ yaṃ ma
曩 么 三 曼 跢 勃 驮 喃 唵 焰 磨
ya svā hā
曳 娑嚩(二合引) 诃(引)
西南方涅哩底(丁以反)天王明
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ rā kṣa
曩 么 三 曼 跢 勃 驮 喃 唵 啰(去) 羯叉
sā dhi pta ye svā hā
娑(去) 地 钵跢(二合) 曳 娑嚩(二合引) 诃(引)
西方水天王明
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ va ru
曩 么 三 曼 跢 勃 驮 喃 唵 嚩 噜
ṇa ye svā hā
拏 曳(去) 娑嚩(二合引) 诃(引)
西北方风天王明
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ vā
曩 么 三 曼 跢 勃 驮 喃 唵 嚩(去)
ya ve svā hā
夜 吠 娑嚩(二合引) 诃(引)
北方毗沙门天王明
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ ya kṣa
曩 么 三 曼 跢 勃 驮 喃 唵 药 叉
dhi dya dha ri svā hā
蜜 那也(二合) 陀 哩 娑嚩(二合引) 诃(引)
上方大梵天王明(帝释右)
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ pra
曩 么 三 曼 跢 勃 驮 喃 唵 跛啰(二合)
ja pta ye svā hā
惹(去) 钵跢(二合) 曳 娑嚩(二合引) 诃(引)
下方地居天王明(水天左)
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ dhṛ
曩 么 三 曼 跢 勃 驮 喃 唵 跛罗(二合)
thi vye svā hā
智 谜曳(二合引) 娑嚩(引二合) 诃(引)
日天子明(帝释左)
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ a
曩 么 三 曼 跢 勃 驮 喃 唵 阿(去)
hya tya svā hā
儞夜(二合) 多也(二合) 娑嚩(二合引) 诃(引)
月天子明(水天右)
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ ca ndrā
曩 么 三 曼 跢 勃 驮 喃 唵 战 捺啰(二合引)
ya svā hā
也 娑嚩(二合引) 诃(引)
诸星天子明(同月天位)
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ na kṣa
曩 么 三 曼 跢 勃 驮 喃 唵 诺 叉
tra de va ta ye svā hā
多罗(二合) 悌 缚 跢 曳 娑嚩(二合引) 诃(引)
诸龙王明(同水天明)
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ me ghā
曩 么 三 曼 跢 勃 驮 喃 唵 谜 伽(去)
śa ni ye svā hā
舍 拏 曳 娑嚩(二合引) 诃(引)
一切使者及诸鬼神等明(于东北方散施)
pi ci pi ci vi śa ca ṇaṃ svā hā
妣 止 妣 止 毗 舍 止 喃 娑嚩(二合引) 诃(引)
gu gu bhū tā ṇaṃ svā hā
遇(上) 遇(上) 部 多(去) 喃 娑嚩(二合引) 诃(引)
凡持诵不动尊真言。皆须作坛。坛法即后样是。皆以青色黑色花烧沉香安息香。随时果子饮食灯火香水供养。欲供养时。行者澡浴着新衣。先诵本尊真言结本尊印。以杓取香水洒诸供养物。然后供养名为净护。即诸魔不能秽恶。兼用虚空库心供养法。最不可思议。布置供养具讫。即诵三昧耶真言。辟除结界
毗卢遮那三昧耶真言(着座诵真言结印)
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ a sa
娜 么 三 漫 跢 没 驮 喃 唵 遏 三
me tri sa me sa ma ye svā
谜 底哩(二合) 三 谜 三 么 曳 萨 缚(二合引)
hā
诃(引)
右结三昧耶印(合掌是也)印额左右肩心喉。各诵前件真言一遍
即结不动尊印诵不动尊真言七遍。左旋为辟除。又诵三遍。右旋为结界结界已
即结钩印(以二手内交竖右头指)请一切佛菩萨执金刚等。降集道场。钩印真言曰
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ aḥ sa rva
娜 么 三 漫 多 没 驮 喃 阿(引入) 萨 嚩
trā pra ti ha ta ta thā
怛啰(二合) 钵啰(二合) 底(丁以反) 诃 多 怛 他
ga tāṃ kū śa bo dhi ca rya
(引) 蘖 党(引) 拘 舍 步 地 折 哩野(二合)
pa ri pū ra ka svā hā
波 哩 布 洛 迦 萨嚩(二合引) 诃(引)
右诵一遍一钩三钩已。即观一切诸佛菩萨无量圣众等悉皆降集。然后坐礼拜忏悔发愿陈说所求
然后结毗卢遮那心印(以无名小指外交。竖中指屈上节。令头相拄以头指各微屈。以头附中指上节侧。大母指外交之)诵五字真言如后
毗卢遮那降伏四魔解脱六趣满足一切智智真言曰
ā vi ra hūṃ khaṃ
阿(引) 味 罗 吽 欠
右对尊像结前印诵此真言七遍。然把数珠诵百遍。乃至千遍。多多益善。然后结不动尊印(即剑印是也)。诵不动尊真言。曰
na maḥ sa ma nta va jra ṇaṃ ca
娜 么 三 漫 哆 末 日啰(二合) 赧 战
ṇḍa ma hā ro ṣa ṇa spha ṭ ya hūṃ
拏 摩 诃(引) 噜 瑟 拏 萨发 吒 野 吽
tra ṭ hāṃ māṃ
怛啰(二合) 吒 桁(引) 莽(引)
右对尊像结前印诵此真言七遍。然后把数珠诵百遍。乃至千遍。多多益善
念诵了还须结本尊印又诵真言七遍。又殷勤发愿礼拜已。更结前三昧耶印诵三昧耶真言三遍。更结剑印左旋一匝解界已。观诸圣众各归所土。然后出道场。行住坐卧心念本尊真言。不令闲断
不动尊施食真言
na maḥ sa ma nta va jra ṇaṃ tra
娜 么 三 满 哆 末 日啰(二合) 赧 怛啰(二合)
ṭ a mo gha ca ṇḍa ro ṣa ro ṣa
吒 阿 亩 伽 战 拏 么 诃 [口*路] 瑟
ṇa spha ṭ ya hūṃ tra ma ya
拏 萨发(二合) 吒 野 吽 怛啰(二合) 么 野
tra ma ya hūṃ tra ṭ hāṃ māṃ
怛罗(二合) 么 野 吽 怛罗(二合) 吒 桁(引) 莽(引)
右每食常出一分食供养。诵此真言一遍。于一切处常得拥护
澡浴真言
oṃ cu svā hā
唵 主 萨嚩(二合) 诃(政和上处得之)
右以水一抄诵前真言七遍。加持一抄水洒身。即当洗浴。如前施八方食取豆果饼饭胡麻粳米涂香屑诸华等。和水安瓶盆中。以欢喜心四方散之。施诸天鬼神。涂香末香眷属。各以其真言施之
东北方自在天真言曰
oṃ ī śa na ya svā hā
唵 伊 舍 那 耶 娑嚩(二合引) 诃(引)
东方帝释天真言曰
oṃ i ndra ye svā hā
唵 因 陀罗(二合) 曳 娑嚩(二合引) 诃(引)
东南方火天真言曰
oṃ a gna ye svā hā
唵 阿 哦那(二合) 曳 娑嚩(二合引) 诃(引)
东方琰魔王真言曰
oṃ yaṃ ma ya svā hā
唵 琰 魔 耶 娑嚩(二合引) 诃(引)
西南方罗刹娑真言曰
oṃ ra kṣa sa a dhi pta ye svā
唵 罗 刹 娑 阿 地 钵多(二合) 曳 娑嚩(二合引) hā 诃(引)
西方诸龙水神真言曰
oṃ va ru ṇa ya svā hā
唵 嚩 鲁 拏 耶 娑嚩(二合引) 诃(引)
西北方诸风神真言曰
oṃ va ya ve svā hā
唵 嚩 耶 鞞 娑嚩(二合引) 诃(引)
北方诸夜叉真言曰
oṃ ya kṣa vi dya pta ya
唵 药 叉 苾 地耶(二合) 钵多(二合) 耶 svā hā 娑嚩(二合引) 诃(引)
上方施诸类鬼神真言曰
oṃ gu i gu ī maṃ sa ni bhū ta nāṃ
唵 颙 伊 颙 伊 曼 娑 儞 步 多 南 svā hā 娑嚩(二合引) 诃(引)
下方真言曰
oṃ pi ci pi ci vi śa ca nāṃ svā
唵 比 止 比 止 毗 舍 遮 南 娑嚩(二合引) hā 诃(引)
如上作法施已。当净手漱口还入坛中。礼佛菩萨如常念诵
汝天亲护者 于诸佛导师
修行殊胜行 净地波罗蜜
如破魔军众 释师子救世
我亦降伏魔 我画曼荼罗
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ vṛ
曩 莫 三 漫 跢 没 驮 南 唵 毕哩(二合)
thi vyai svā hā
体 微曳(二合) 娑嚩(二合引) 诃(引)
火[合*牛]仪轨一卷
护摩法
揽字可观菩提心
先住
即请火天言
我今奉请 火天之首 火中之仙
先行宗敬 降临此座 纳受护摩
请火天真言曰
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ a gna
曩 莫 三 漫 哆 没 驮 南 唵 阿(上) 蘖曩(二合)
ye svā hā
曳 娑嚩(二合引) 诃(引)
又火天印咒。准根本印。唯改屈二中指如半环。势头勿相着。是一法印。请唤火天而供养之。若献供毕发遣火天。则却伸二中指头。印咒曰
na mo bha ga va ti u ṣṇī ṣa ya e
娜 谟 皤 伽 嚩 底(一) [阿-可+乌] 瑟腻 莎 野(二) 翳
hye te ja mu li ne a gni
呬曳(三) 谛 [石*力](儒照反) 摩 理 祢(奴礼反) 榱 起
ye svā hā
(其宗反)娜 曳 窣嚩(二合引) 诃(引)
是一印咒烧火天食。时之三遍先请火天烧食供养后乃烧食供养诸佛菩萨金刚及诸神咒等。火天咒言
oṃ a gna ye ha sya ha sya va
唵 阿 起娜(二合) 曳 [(去*欠)/皿](乎合反) 写 合 写 缚
ha na ya svā hā
歌 曩 野 莎嚩(二合引) 诃(引)
事已可火天发遣用前火天咒印
火口东 或本有此图
火[合*牛]仪轨音义
的(韵会丁历反说文明也徐日光的然也增韵实也又端也又丁激反远貌明见也亦的字明也晓也)脆(清岁反易折也言香脆饼食者是胡脆饼欤)着衔蒸作(盖是[饥-几+孚][饥-几+俞]蒸饼等之类欤)柈(步干反盘也)奠(大见反定也置也荐也陈也调也)豆(大候反量名也尔雅食器也今上下合调置也)馔(上卷反饮食也)芬(孚云反香和也)葩(普加反草华之白也又[白*巴]字也今上下合盛也)严被(被备也同音故代用之) [王*缶](古宝字也)餐(千丹苍千二反吞也无功而食禄曰素餐)酷(口告反熟也)烈(力折反威叶也菓空敷荣谓之为酷烈也)低(当稽反也)块(口清口回二反也堛善逼反)泸(抚屡浮也滓陀武也)精(子清反好也明也善也灵也正也)抹(叵达叵结二反糜也糜正皮也饘也[示*祭]为糜碎[示*糜]止彼反碎也穰也精也今或糜也)抄(初教反掠也强取)[米*散](苏旱反饼也熬稻粻餭又作[饥-几+散])菉豆(上音录王刍也)熅(郁文反烟熅无气郁烟也)勃(蒲没反健也盛也上府刍褒屡下贺邬缕也)爆(博教普角二反谓皮散起也)吒(都嫁反喷也上葩托铭驱下曩楼)畴(真流类也)课(告卧反诫也)秉(鄙直反执也)类(力对反丝节也)捏(乃结反捺搦也)
火坛有三。一安稳二富饶三除怨。初安稳。即于露地撩治一坛中画佛坐莲花坐。坛四面画般若菩萨声闻佛慈愍菩萨。画佛相好。画一朔。更画阿钵罗尔多净居天龙王。坛中以香花供养。于坛西南角作火坛。高四指。于中穿火坛。方一肘。取白土涂炉中央。台高四指。从轮一指。于中烧桑木或构木柿木。木长一搩手。取树枝头肥者苏蜜酪涂两头。一咒一烧。取大麦小麦苏蜜酪乳。一咒烧满一千八遍。一三时时别□□满七日。或半月一月即息寂静。着鲜白衣。于坛中念诵。即向火坛中作烧火法。用月一日起首。于黄昏作法。当尔之处净居天集会得成安稳法。面向北坐。茅萆席上。结加趺坐。烧火坛一日三时泥坛香花供养已。香自无针刺。用供养即得除灭一切灾厄。亦得长命。除一切病。有无□变怪。并作此法
次说富饶火坛法
若欲作火法者。先须撩治一坛中画佛。四面观音大势及诸大菩萨梵天王妙吉祥天诸大药叉诸仙大威德及诃利底母等。于此供养。此法用十五日起首。日欲昏时面向东坐。茅草圆席上。交□坐着净衣发欢喜心。此时诸天集。时彼人作法。诸天欢喜。即得成就。于此坛外南边作一大坛。方二肘。安修阔二指。穿土深一肘。中心台阔一搩手。高四指。用赤土坛。于台中从莲花之香供养。烧构木乳粥苏酪等。或乌麻和饭亦得。一日三时时别一千八遍。其木磔手取树枝柯指许。粗者苏蜜乳酪涂两头一咒一烧。满一千八遍或一百八遍。或七日或半月。如是作法。法即得成就
三说降怨火坛法
若欲降怨火法者。用黑月八日或十五日。或从夜半。于此时是诸恶鬼药叉罗刹集会时。即作三角坛。□□向南。用黑土扫坛一肘。高三指。□阔二指。中捉三叉取驴粪骆驰粪灰取三种物泥坛。若有怨家相恼嗔心即作此法。着赤衣或青衣。或更作大恶法取血染衣裳。胡蹲坐。是足相蹋。西向皱眉努眼咬齿。端身正直心出语。坛亦得取糠和芥子。一日三时泥坛。于其坛上龙臭花取棘针。木捻火苦练木埿□坛亦得。取糠和芥子取自身血和。一咒一烧满一千八遍。一日三时时加如是烧人骨头发如是等物。发愿嗔之。一咒一烧。称名彼。此是降怨法。令前人长病钱物散失。身死血出。身之节落人不喜见。又说都火坛法。深十六指。阔三十二指。东面着轮。南面三古叉。西面着龙。北面着跋折罗。中央着莲花。余供养。准前作之。又须□火星日起首
次说诸火天印法
次说诸火神印。次说成就时节。若用五月中作法决定有雨。若用三月中作法。决定有种种碍现。若用正月作法。决定有种种障碍。若用九月中作法。决之定有欻雷电。如是等月。皆须十五日有是等相现。决定成就
若作安稳法者。用各月十五日七日三日十三日。如是等日。并是鬼星日也。又日月蚀时最为第一。二月三月十月十一月作富饶法。四月五月作降怨法