人人都渴求获得圆满的人生，那怎样的人生才为“圆满”，怎样做才能真正“圆满”呢？以佛法而言，无外乎如下几点：

　　 1、无上正觉的人生。世俗智慧所产生的生缘慈，是迷而不觉韵人生，有限的慈爱。偏空智慧的人生，是小乘圣人，由闻而思，而修，而证悟，缘起性空真谛。虽知无我，不知无法，智慧偏小，慈悲有限，只能自觉，不能觉他，是出世而非入世的，人间菩萨。虽知我法二空，由慈悲心，实践慈悲行，自利利他，又能自觉觉他，但智慧未圆，慈悲未极，觉他未满。唯有佛陀运无缘大慈，同体大悲，自觉觉他，觉行圆满，是名无上正觉的人生。

　　 2．悲智双运的人生。佛之大慈悲，不单是高度情感，而是至极情感与至极理智，融为一体不可或分的悲智。理智与感情，在众生心中，是水火不容的东西，一冷一热，且冷热无常。人生悲喜剧，无非是冷酷无情的理智和热烈无比的情感，两大导演冲突决斗下之产品。可怜的人生，在这两大相反激流中，不知尝尽几许人间辛酸。还有，众生心中的理智与情感，是互相克制，不能同时并存的。当人理智最高潮时，情感总是低落的。例如当人专心思索一数字或研究科学或哲学问题时，情绪往往不翼而飞；可是，当人与人谈爱或吵架，情感发展至最高峰时，理智竟消声匿迹，不知去向。试看!人世间有谁在与人谈爱或吵架时，能发明科学的定律或哲学的理论呢?可见理智与情感，在普通人心中总是互相抵消，时高时低，此起彼伏的。但在佛陀心中，竟然水火相济，相因相成。因为佛陀在最高智慧体察下，深知真如界内，无生佛之假名，平等性中，无自他之形相。所谓“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”。虽然其相空假，但其性本具，所谓：“一切众生皆有佛性。体大悲，以无比慈爱，无量悲心，无边愿力，不分彼此，平等爱护一切众生。如果佛之情感高于理智，那虽有济世之心，何来济世之力?反之，若理智高于情感，那亦不会创立佛教实践慈悲。佛陀所以创立人间佛教，成为无比圣哲，四生慈父，就是由慈爱之情感产生追求真理之理智，再由体察真理之理智，去推动慈爱的情感。理智中混合情感，情感中混合理智。两者平衡发展，悲智同时并运，使一切众生，自觉自奋，自策自励，化私我的爱为人间的博爱，再由人间的博爱，进为出世无我之慈悲，最后，由出世而入世而救世，甚至和佛一样成为宇宙大觉，是悲智双运的人生。

　　 3．福慧庄严的人生。根据佛教的因果定律，悲智双运的结果，必然导致福慧具足，圆满庄严的人生。佛说：“欲知前世因，今生受者是；欲知未来果，今生作者是。”又说：“假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。”因为吾人日常生活中一切行、语言及心思意念，都会形成—种特殊个性，成为一种潜然势力，作为招引未来果报的主因。这主因就是主宰吾人生命和支配宇宙的业力；好像草木的种子，天然含有一种生之能力，在水土阳光和空气种种助缘培植下，便发芽，长苗，开花，结果；这果实依然含有一种生之能力，因此，就生生不已。人之行为亦然。例如，自己一念之善救了他人性命，则被救者将感恩不忘，永志于心。这点感激之心，便成为业种子。这种子绝不因时间之距离而消失，一旦有机会，他必极力图报；然自己受了报答，当然亦铭感于心，思报于他日。这样，礼尚往来，报恩不已，便演成生生世世不解之善缘。反之，因自己一念之心杀害了人，被杀者虽已身首异处，但被杀前心理所感受之恐惧与苦恼，势必凝成仇恨种子，而此仇恨种子，并不因环境之变迁而消失，更不因生死轮回而遗忘，不管事隔多久，一旦仇人见面，分外眼红，必思报复；而自己受报所感之苦，又成为仇恨种子，将来再由此产生报复行为，如是冤怨相报，永无了期。但人生毕竟是善变的，由于某种关系，有时会化敌为友，但有时也会变友为敌，此即佛所谓：“缘尽冤生，冤尽缘生。”今日之朋友，或是昔日之冤家；而他日的冤家，说不定就是今日的朋友。人情冷暖，世态炎凉，人与人间相处，变幻莫测；情感无法辅导理智，致使人生忽冷忽热，或善或恶，或升或沉。佛陀既获得理智与情感之平衡发展，悲智相运，福慧双修，那所导致之果报，当然是福慧庄严。

　　 有智而无德，尤猛虎之添翼，适足以济其奸；有德而无智，只限于世间善行有漏因果，属于痴福，既无以断烦恼，了生死，更无法自觉觉他，觉行圆满，见性成佛。所以佛教教人解行并进，福慧双修。但佛要教人所修之福，不上于世间的五戒、十善、八正道，或出世的四谛十二因缘之德行，而是趣向六度四摄的德目。所修之慧，不限于世俗主观之智慧，或出世圣人偏真之智慧，而足发掘人生本具之般若智慧。这样，以出世的至高般若智慧，干入世至善的六度四摄等慈悲德行。地狱未窑，誓不成佛。众生界尽，我愿无穷地永远永远为众生工作，为众生服务。所谓“三只修福慧，百劫种相好”。最后，福慧具足，自可体证福慧庄严，圆满无缺的人生，亦即至真至善至美的人生，亦即人间佛教最终之目的。（信息来源：摘自《中外佛教大师演讲录》）