与儒家的休闲理论奠基于社会功能主义之上、道家的休闲理论奠基于社会冲突理论之上不同，中国佛教，尤其是禅宗，其休闲理论植根于一种透视主义。所谓透视主义，是将宇宙终极实在视之为一个过程，否认有绝对不变的本体，因此，一切对于价值与意义的理解，都仅仅是从某一个角度给予的解释。佛教，包括禅宗在内，其透视人生与生命存在，则是彻底非人类中心主义的。

　　 佛教的这种非人类中心主义，同它特有的观察宇宙本体及终极实在的独特视角有关。佛教的透视主义表现为一种“妙有性空”观。所谓妙有性空，是说世间万物都是“有”，但同时又是“空”；其中“有”非实有，“空”非虚无，而是有即空，空即有，而且宇宙的真实是“即有即空，非有非空，亦有亦空”。宇宙本体如何可能是这种即有即空，非有非空，以及亦有亦空的存在状态呢？显然，这只能从“透视主义”的角度才能得以解释。从透视主义的立场看，世间的一切，都是既存在又不存在，非存在又非不存在。终极实在如此，作终极实在表现的另一形态的生命本体亦是如此。

　　 从这种透视主义出发，佛教，尤其是禅宗，提倡一种“随缘人生”。既然人世间的一切都是既有非有，既空亦不空，而且空即是有，有即是空，那么，何必再纠缠与斤斤计较于何者为有，何者为空呢？在佛教禅宗看来，儒家的休闲哲学执着于礼乐、人间伦理等等，这是一种执着，而道家高标超越，以“无”自诩，这又何尝不是一种执着呢？因此，禅宗强调，要达到“随缘人生”的境界，道德要破执。执包括我执与法执。人只有在彻底破执、解除一切外部世界，包括内部心理的种种执著之后，才能有“一切放下”的胸襟与气魄。因此，所谓随缘人生，实质上也就是一切顺其自然。它与道家的“因任自然”颇有点相似。但在禅宗心目中的随缘则是顺其自然，本来如何就如何；假如为了因顺其自然而有意去效法自然之无为，其实也是一种执。因此，禅宗理解的随缘，只是一种凡事想作就作，不想作就不作，心目中不要有任何芥蒂，包括“有为”、“无为”的想法而已。用禅宗法师马祖道一的话说，就是“无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣”，用天皇道悟的话说，就是“任性逍遥，随缘放旷。但求尽凡心，别无圣解。”达到这一境界，一个人尽可以饿了吃、累了睡、想玩就玩，想歇就歇，他感到生活根本上对他不会有任何拖累。总之，一切按照生活的本来面目生活而已。

　　 看得出，这种随缘人生，对于生活不再有任何追求与企盼，它要求的，只是对生活保持一颗无所执著的“平常心”而已。那么，这种“平常心”是否太过平凡和普通，谈不上有任何境界可言呢？在禅宗看来，这种平常心恰恰是一种最高的人生境界。因为它要求的是：在平凡中见道。而人只有能在平凡中见道之后，他才能真正做到超越外界一切限制，也包括超越自已。这时候，世间生活之于他，可以说：“日日上好日”处于这种境界中的人，他可以随时随地领略人生与自然，无须任何外求。

　　 但是，这种平常心看似容易，其实却是非常不容易达到的。因此它除了要求我们破执之外，更重要的是如何从平凡中看出不平凡，从平常中见道。这除了是一种主观的心境之外，还同我们观察与看待事物的方式有关。这方面，禅宗要我们用“缘起性空”的观点来理解世界，这就是“山是山，水是水；山不是山，水不是水；山只是山，水只是水”的哲理。按照禅宗，人们看待周围事物，开始只是注意其外表，难以洞悉本质。但洞悉本质——万物齐一（这是道家的境界），还不是最高的胜境；只有从万物齐一出发，又看到事物的差别，以及每个个体生命的独特性，这才达到了最高胜境。这样看来，人生境界的不同，生命的质量不同，并不取决于外部条件与自然的必然，纯粹在乎我们自已。它要达到的结度论是：人生发何度过，既非必然如此的，亦非完全自由的；总之，一切掌握与决定于我们自已。只要我们有一双善于观察与看待事物的慧眼，我们尽可以在任何时间与空间，随缘任化地展示我们生命的本体存在。

　　 由此。禅宗肯定“有时”。所谓“有时”，是对“日日是好日”的一种哲理阐发。“有时”是说“有即时，时即有”，它强调的是存在与时间的终极一致性，即一切过去、现在、未来时点（时刻瞬间）都彰显它们“永恒现在”性与绝对平等性，既然一切时点都是同一的，我们生命历程的每一分钟、每一秒钟都是“有时之而今”，因此，我们生命的历程，其实每一时刻都在实现自已，超越自已；既然这样，我们为什么还要脱离现在与当下，去苦苦等待其他时点的到来，才来实现自我与超越自我呢？这种“有时”论，强调的是生命的当下存在即永恒。正因为生命由一个个、一连串的当下所组成，此外无所谓生命的本质，那么，让我们就从当下做起，努力去实践人生，完成生命吧。而随着我们将生命的实践化作当下的努力，那么，我们就会把握每一个当下，从每一个当下中，去发现生命的意义与价值，从而，每一个瞬间也就变成了永恒。生命的永恒不是脱离当下的，生命的当下就可以实现永恒。

　　 其实，作为休闲哲学，禅宗教给我们的，除了是将每一瞬间化作永恒，尽情地去享受生活中之美好，去发现与追求生活中每一时点都可能遇到到或是碰到的生命“高峰体验”，不如说，它是要我们尽可能地去彻悟人生。对于禅宗来说，人生本来是既无快乐、亦无忧患的；甚至生活中，本来也无所谓美好与丑陋。所谓快乐、忧愁、美好、丑陋，都不过是有执的产物；我们需要的，只是无修饰、无雕琢的人生而已。所以，禅宗提出：“不雕琢即大雕琢”，不经过雕琢的人生才是最美好的人生，不雕琢的生命才是生命的本真。

　　 此外，作为休闲哲学，禅宗还教会我们如何化解生活中种种苦恼与冲突，化解生命过程中遇到种种不幸与苦难。这方面，禅宗显示出对于生活的一种大勇，而且，它的思考问题与应对人生的方式，具有某种“反讽”的风格。它透彻人生的众生相，善于化腐朽为神奇、变丑陋为滑稽。在它看来，人生就是舞台，我们每个个体生命，既是这舞台上的演员，又是观众，这样来度过我们的一生。（信息来源：香港宝莲禅寺，佛教在线）