（一）、无明（avijjā），就是没有明。明乃智慧之谓，是对社会人生之真理的智慧，亦是正确的世界观、人生观，亦即是了解缘起的道理。无明，就是指没有此种智慧而言，且认为吾人之所以会产生苦恼或不幸，其根本原因，就是吾人没有正确的世界观、人生观的缘故。当然，人生的命运中，亦有因不可抗力而产生者，但即使是被称为天变地异的天灾，亦因人类的科学知识发达，而预知其发生，或作正确的予防措施，则较之无知而不谋求对策，其免除灾难之比率理应非常之大。社会人生的斗争或不和、反目，皆由於人们对於世间之构成，即对於社会之彼此有相依相成的连带关系——缘起的理法，缺乏正确的知识，而怠於依此理法之正确努力所致的情形极多。劳动者与资本家、企业家之间的争议，如双方能正确地认识对方的立场，而由公司或企业整体之立场观察，予以善处，则争议很容易即可解决，或可避免引起争议。因为有无视整体，而只想自己的无知与我执存在，所以才会引起无谓的摩擦与纷争。

因此，若人人对於社会人生应有的态度具有正确的知识，而遵从缘起的理法正确地行动，则世间之苦恼与不幸，当会大为减少。佛教之所以将苦恼与不幸的根本原因——无明，置於最初，即是此故。因而佛教不似基督教，叫人变成如幼儿一般。当然基督教所说的变成如幼儿一般，是指人应该无我无心而言，所以虽与佛教的立场并不一定矛盾，但印度语之幼儿（bāla）通於愚者（bāla），故不能以印度语说变成如幼儿一般.

（二）行（sankhāra）（注一）所谓「缘无明有行」之行，是行为，亦是行为的集积。行为可区别为：依意识之思考作用（意行）、依口舌之言语作用（语行），依身体之动作（身行）三种。这时，不用说，其行为是伴随着善恶的意志而行。於是由错误的想法，错误的智慧，亦即是由无明，而引起错误的行为。此种错误的行为，例如在意行，则有贪欲、瞋恚、愚痴，在语行则有妄语、恶口、两舌、绮语，在身行则有杀生、偷盗、奸淫等。就是说，此种错误的行为，皆由无明而来。

然而吾人的行为，并非只在当时而过后就合消失得毫无痕跡，而是必定以某种形式残留於后。大多数人往往认为行善而不为人知则无用，作恶若不为他人所知就好。其实，不论是善或恶，不论是为人所知与否，必有某些痕跡遗留於其人身上。因为吾人的行为经验，不论是如何细微之事，每一次都会成为经验而蓄积於其人之故。所以如前所述，常常想或作恶事的人，其容貌、举止、态度甚至说话的口气，皆显得粗野凶暴，而被人嫌恶、怖畏，唯恐避之不及。反之，常常想或作善事的人，自然品行温和，易於亲近，一见就令人看出他是平素心地善良高尚的人。不论是善人或恶人，并非特别意识要如此，而是平素细微的经验累积起来，自然流露於外表而明了地显现出其为善人或恶人。

因此，吾人时时刻刻的一切行为经验，必蓄积保存於吾人之中，形成吾人之知能、性格，进而成为吾人现在的人格。由如此善恶之行为经验所蓄积而成的人格内容，就是行为之集积——「行」。故缘无明之「行」，不单是指每一个善恶的行为本身，同时亦指其集积的人格内容。因此「行」是由无智无明所引起，故必然会成为导致轮回苦恼的错误的「行」。反之，若是在正确的世界观、人生观之下所作的行为，及其集积，则应为不会导致苦恼或不幸的「行」。

要之，所谓的君子慎独、平素之行为最重要，就是指这种「行」的重要而言。吾人将来之命运，乃由吾人平素积好经验，或集恶的行为经验决定。纵使吾人出生时已具有从过去世继承的一定的智能、性格与体质，但依无常无我的道理言，这些智能等并非是固定的，若加以善或恶等条件，即可将之变右或变左。因此，只要吾人於出生以后，在自主上、环境上加正确的条件，集积好经验，则生来的素质得以改善而向上。反之，若加上恶环境或错误的意识行动，则即使生来何等优秀的素质，亦会逐渐堕落低下。这就是吾人必须要时时刻刻不懈怠，正确地行动之理由。

注一：行（巴sańkhāra,梵samskāra）由语源上而言，是「共作」、「共作物」之意。此字除用於十二缘起中之「行」之外，亦作为五蕴中之「行」、诸行无常中之「行」使用。此中，诸行无常之行，如前已说明，一切生灭变化之现象皆称为行，乃是最广义的行。其次广义的是十二缘起的「行」，这是指吾人身语意一切行为及其经验之集积。五蕴中之「行」，在原始经典说明为意志作用（cetanā）这可能是行为之原动力在於意志之故，但实际上应将受、想、识以外的一切心作用含摄於此行中。在后世之部派佛教，不仅以心作用为行，亦将心作用以外之物质精神活动，或表示物心状态者，称心不相应行，而作为物心以外之存在。此意味之行，有生、老、死、得、命根、名、句、文等。