因此，我们彼此，互为因果，亦可互为因缘。
　　一切的现象都无法离开因缘。《阿含经》说，因缘是「此有故彼有，此灭故彼灭」。「有」是指现象的生起，「灭」是指现象的消失。现象的生灭有大有小，有长有短，有种种不同的层次。从宇宙的大环境看，现象的生灭有四个过程：成、住、坏、空，这是属于物质的现象。对人类的肉体而言，则有生、老、病、死，这是属于生理的现象。以我们的念头来说，则有生、住、异、灭，这是属于心理的现象。
　　宇宙体中任何物质的现象，都不外乎成、住、坏、空四种形态的变化。
　　当一种物质现象，由于因缘聚合而出现并存在之后，必然会逐渐经历坏的过程而归于空的结果。生理现象及心理现象，亦有相同的情况。此乃所谓的因缘「生」和因缘「灭」。我们这个众生世界的一切，总是离不开因缘生灭的变幻。犹如万花筒，暂时看似有、实际上是假、是空。
　　我们都知道，每一个人的肉体生命，都会经历生、老、病、死的过程。生理现象存在于环境的物质现象中，所以会产生自身与外境之差别。外境与内境，对我们造成相需相斥的影响，便有所谓内外交煎，而产生种种喜怒哀乐等心理现象。此等现象，使得人的情绪起伏不定，起伏愈大，烦恼愈多，起伏愈小，心愈平和，因此我们应努力使心理现象的生、住、异、灭，尽量减少其次数、延长其时段，那便是定，有了定则智慧渐渐产生，烦恼渐渐断除。心念的生灭现象，就像平静的水面，因风吹而波动，然后会产生层层的涟漪；若生灭现象减少，则像水波愈来愈平静，终至心平如镜、心明如镜，这就达到「空明」的境界了。心理现象，可好也可坏：好的是善心，因之而造善业，是修行；恶的是不善心，因之而造恶业，是堕落。既然都是从因缘而起，便可用意志的努力，向善去恶。
　　我们是生存在「现在」、是在「空」里。对于度量大的人，我们称之为虚怀若谷，是取山谷空豁之意。然而山谷的空，还不算大，整个宇宙，才是无限宽广，所以称为虚空，能够含容一切万物。如果能够超越宇宙，那就真的体会到绝对的自在、究竟的空了。故言现象的有是含藏于究竟的「空」之中，可见空才是最好、最高的境界，如果能把「空」运用得当，将使你左右逢源，处处便利，时时自由。
　　佛法所说的自性、法性、佛性，指的就是空性，一切现象本具空的特性，现象变而空性永远不会改变，故说自性不变。由此可知，现象「有」和自性「空」，乃是一体之两面。一般人的常识经验，只看得到「有」，而无能体验空，因为「有」的现象一直在变，无法保持，无从掌握，便使人产生种种矛盾冲突的烦恼。如果能看到「有」，也看到「空」，便能了解万法的真实相，便不会引起烦恼了，那是有了高度智慧的人。但如只看到「空」，没看到「有」，这种人会显得消沈，同样也是烦恼不已，对自己对社会均有负面作用。
　　我们要了解：「有」是过程，「空」是目的，在达到目的前，不能离不开「有」的过程，必须在过程中，看目的是空而离过程的有；然后要离有也离空，不落空有，即空即有，才是正见。