佛陀则不是把‘我’普遍化（universalization）而达到‘无欲’的目标，他是反其道而行，把‘我’全部否定了。其理由为︰一旦我们把某事物假设是永恒不变、充满喜乐，我们便会执着不放，厌恶任何与此相反的事物，佛陀认为这种观念就是一种束缚（ sam%sa^ra）。‘我’是一切烦恼的根源，要亲证涅槃就必须澈底的消除‘我’见。奥义书认为‘我’就是‘真实’；佛陀则认为那恰好是根本的，原始的错误观念，绝非‘真实’的本来面目。佛陀深深的体会到︰奥义书所谓的最高经验──‘梵有’（brahma^nubhava），而奥义书说‘梵有’不是‘我’之否定，这只见其特殊性与有限性，事实上我们应该了解到生命的整体性。另一方面佛陀也体会到最高意境的否定的那一面，诸如无智、无识等等。佛陀与奥义书都提出‘全然无欲’的理想目标，可是其实践的方法却大相迳庭，相异其趣。佛陀伟大的精神力量开创了迈向提升生命，追求人生义蕴的新道路，不过它是一条侧重于批判、否定的大道。

　　 罗达克那须南教授（Radhakrishana）在他许多著作中，道出了佛陀与奥义书的差异。如云︰‘如果说佛陀与奥义书之间有任何差异的话，那么这绝不是他们对经验世界（即有漏的世间，sam%sa^ra）的看法，而是其“真实”（即涅槃）论。’他又说︰‘佛教与奥义书之间的基本差异似乎于对形上学的“真实”──万物与个人的永恒不变“实体”的看法有所不同。（中略）佛陀认为在生生不息的生命之流以及轮回世界之中，并没有一个常恒不变的“实体”或是原则。但是这句话并不是意味着除了无常变化以外，世间再也没有真实的事物了。’

　　 佛教与奥义书之间既有如上述形上学之根本的差异，而形上学乃是每一思想系统的根本骨架与磐石，那么，难道基本上形上学的差异（fundamental metaphysical difference）不正是其他一切差异的根源么？如果佛教真的是如彻尔巴斯基教授在其《佛教涅槃观》（Bud-dhistConception of Nirvana）一书中所说的︰‘佛教仅是重述奥义书的思想，只不过重点不同而已。’那么佛教所强调的重点应该值得吾人注意，特别是因为佛教的思想已经牵涉到根本的形上学的本质之差异。佛教与奥义书可说是属于同一‘精神之属"（spiritual genus），可是却不同‘种’（species），而其差异则在于接受或者是否定‘我’（永恒之实体）。