藏传佛教及其寺庙舞蹈——“羌姆”和“查玛”——藏传佛教寺庙舞蹈的文化特点
 
　　 藏传佛教及其寺庙舞蹈——藏传佛教俗称“喇嘛教”，属于中国佛教的一支。它是佛教传入西藏地区后与当地原始苯教相结合而成的。藏传佛教具备地区特色，为广大西藏群众所接受，形成后又以西藏地区为中心，向青藏高原、蒙古高原、云南滇西地区以及向西藏、内蒙古地区毗邻的国家传播。

　　 苯教是古代盛行于西藏的原始宗教，崇奉天地、山林、水泽等各种神鬼精灵，重祭祀与巫术活动。公元7世纪奴隶制度在吐蕃建立，佛教也于此时传入。当时的吐蕃王松赞干布崇佛，曾先后迎娶笃信佛教的尼泊尔公主和文成公主，这对佛教的传播起了重要作用。8世纪吐蕃赞普赤松德赞(公元742-797年)请来印度僧人莲华生，莲华生把“苯教”的十二地方神、十二丹玛宣布为护法神，将山神、水神、湖神、龙神在佛教护法神里安位，接受了许多苯教仪式，缓和了佛、苯两教的矛盾，使佛教得到迅速发展。为弘扬这种西藏化的佛教教义，又在寺庙内举行宗教舞蹈，或称“喇嘛教寺庙舞蹈”。这种舞蹈以寺庙宗教活动为中心，其表演有完整的程序与严谨的规范，表演者是寺庙中受过训练的喇嘛僧众。这种宗教舞蹈有不同的称谓，藏族称“羌姆”、蒙古族称“查玛”、裕固族称“护法”、北京称“跳布扎”，俗称“打鬼”等。藏传佛教寺庙舞蹈是一个新的舞蹈概念。

　　 公元8世纪中叶以后，莲华生建造了西藏“第一座真正的佛教寺院——桑耶寺(桑鸳鸢寺)，剃度了藏族第一批出家人，使喇嘛教有了飞跃的发展，”并使舞蹈与寺庙的宗教活动结合在一起。据藏文文献：“八世纪吐蕃赞普赤松德赞建筑桑鸢寺(桑耶寺)时，莲华生大师为调伏恶鬼，在所行执仪中曾率先应用了一种舞蹈，这就是藏族傩舞(羌姆)的兆始。”因此，把这种舞蹈形式称为喇嘛教寺庙舞蹈是有历史依据的，也是具有概括意义的。随着藏传佛教的传播，这种舞蹈形式在土、裕固、纳西族等信奉藏传佛教的地区，在不丹、锡金、尼泊尔、蒙古等邻国以及前苏联的布里亚特等地更为流传。 
 
　　 羌姆——产生于8世纪莲华生大师创建桑耶寺时代，后经不同教派大师如萨迦派大师衮嘎宁波(公元1092-1158年)、黄教大师宗喀巴(公元1357-1419年)等修改，逐渐成为颇具规模的宗教仪式舞蹈，并在固定的宗教节日表演。有些地区在表演前还要隆重的迎本寺庙活佛出场，活佛落座才表演。其内容与所扮的神灵因教派、寺庙不同而有差异。羌姆的表演在鼓乐声中进行，舞蹈强调腿部控制和舞姿造型，强调弹跳的稳扎和形态变换的缓慢。伴奏乐器有法螺、唢呐、大鼓、钹、长号、铜号等。羌姆在一千多年的发展与流传中，表演形式与技艺日臻完善，从酬神、驱疫鬼或弘扬教义中逐渐扩大世俗娱乐的成分。

　　 黄教寺庙羌姆的内容：先是所扮众神持各种法器、兵器进场绕场一周，然后所扮各神分别表演。表演的舞蹈有：阎王舞(确节)，是阎正与阎后的双人舞表演；四季舞(堆西)，由十三个人表演，其中一人领舞；骷髅舞(托打)，由四人表演；神童舞(阿扎拉)，由十六人表演；以及金刚力士舞、鹿神舞、寿星舞、仙鹤舞等。黄教寺庙羌姆最后多以“阎王”为中心，所扮众神全体上场，围成几个向心的圆圈，以表演鹿舞做为结束。红教寺庙舞蹈有黄教寺庙舞蹈中所没有的“牦舞”“乌鸦舞”等。除上述内容外，还常表演佛经故事与传说，如“舍身饲虎”和表现佛教徒夏拉用弓箭杀死灭佛藏王朗达玛的“夏拉”等。

　　 查玛——是蒙古族喇嘛教寺庙舞蹈的名称，是羌姆一词的蒙古语读音，当地汉语称“跳神”“打鬼”或“跳布扎”。是藏传佛教传入内蒙古后兴起的蒙古化宗教舞蹈。公元16世纪俺答汗(公元1507－1582年)从西藏迎请第三世达赖喇嘛锁南嘉错(公元1543－1588年)到内蒙古板升城(今呼和浩特市)传法，于公元1580年建造弘慈寺(今大召寺)后，藏传佛教才逐渐地在辽阔的蒙古草原上流传开来。查玛也随之广泛传播，并不断吸收融合萨满教的跳神及民间舞蹈形式，形成具有蒙古族特色、融蒙藏舞蹈文化为一体的宗教舞蹈形式。查玛的表演内容、节目形式与伴奏乐器多与羌姆相同，只是所扮演的神灵与舞蹈动作的名称多用蒙语。查玛有一个名为“米拉因.查玛”的带有情节的表演节目。内容是西藏僧人米粒(米拉日巴)劝说猎鹿人白、黑二老人皈依佛教的故事。其中鹿与老人的形象塑造和狩猎等情节的表演，多是蒙古原始狩猎舞蹈与萨满舞鹿神动作的升华。

　　 藏传佛教寺庙舞蹈的文化特点——藏传佛教是印度佛教、中原佛教、密宗、苯教多种宗教文化融合的产物。公元7世纪吐蕃王朝初创时，中原正值封建社会鼎盛时期的唐朝。当时随文成公主、金城公主以及其他僧众先后进入西藏，先进的封建文化与各种技艺随之传入，并和当吐蕃奴隶制文化相融合，促进了西藏经济文化的发展。当时盛行中原的——宫廷内戴面具驱疫鬼的傩祭活动，对吐蕃宫廷也会有所濡染。由于傩祭与苯教的祭鬼神、禳除灾祸的目的是一致的，似可推测出藏传佛教寺庙桑耶寺建造之前，吐蕃己有了面具舞的形式。诚然，羌姆中印度文化成分很明显，莲花生本人就是印度密宗的大师，必然带来印度文化，所以至今羌姆中还保存有印度神灵形象的“阿扎拉”表演，但是不能忽略羌姆所用的面具是来自中原这一重要事实。

　　 在宗教传播中，要使一个新的地区接受它的教义，必须使教义融入当地的文化。流传于各地的藏传佛教寺庙舞蹈，都融入了该民族或当地的文化色彩，适应当地的民族心理与风俗习惯。如云南西部藏族、纳西族居住区丽江五大喇嘛教寺庙之一的文峰寺，所用的跳神面具分为立体和平面两种；清代北京各藏传佛教寺庙都有“跳布扎”，每年农历除夕前一天，雍和宫内中正殿前殿院内要演“跳布扎”念《护法经》，为清帝及宫廷除祟祈福。正月最后一天，雍和宫举行的“跳布扎”最为壮观。活动礼仪隆重，内容丰富，舞蹈达13段。如“跳白鬼”“跳黑鬼”“跳螺神”“跳蝶神”“跳金刚”“跳星神”“跳天王”“跳护法神”“跳白救渡”“跳绿渡”“跳弥勒”“斩鬼”及“送祟”等。

　　 清政府为增强和蒙、藏民族的关系，大力推崇藏传佛教(黄教)，连宫廷也演跳布扎。而文人则把它看成是一种善举，是古代傩祭遗风，并以孔子朝服迎乡人傩相比。清代《燕京岁时记》中描述：“打鬼本西域佛法，并非怪异，即古者九门观傩之遗风，亦所以被除不祥也。每至打鬼，各喇嘛僧等扮诸天神将以驱逐邪魔，都人观者甚众，有万家空巷之风。朝廷重佛法，特遣一散秩大臣以临之，亦圣人朝服阼价之命意。”引文印证了羌姆和驱傩古风有关，又有乡人傩的遗意。雍和宫跳布扎的“跳弥勒”中，除“大弥勒”外还有6名“小弥勒”，他们面具虽大小有别，但面部造型都是汉族寺庙的笑面弥勒佛，今天的“大头娃娃”造型一样可爱。经过清代的推崇，跳布扎已融入满汉文化，成为蒙、藏、满、汉多种文化因素的宗教舞蹈。