单提一个‘无常’，能否像单提‘厌离’那样，能使人究竟解脱呢？答案是肯定的。因为佛陀曾对诸比丘说：‘无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。’（二七○经）
　　然则我们可以问的是：‘无常’是一个相当常识性的认知，一般人也多多少少会兴起这样的感怀，然则要到什么程度，它才能使人断除一切渴爱乃至无明呢？又，其间的理趣如何说明呢？正是因为有这样的问题，所以就在同一经，佛陀解释说：‘所以者何？无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃。’（二七○经）也就是说，‘无常想’之所以能够断除渴爱乃至无明，那是因为它能够建立无我想，而无我想才是顺入涅槃的正因。
　　所以佛陀才会明确的指出，观察五蕴无常，心乐清净解脱的空三昧、观察六入处相断的无相三昧，观察贪嗔痴相断的无所有三昧，虽然都是‘知见清净’的前因，却都还不是‘知见清净’，唯有‘观察我、我所从何而生？’透过‘无常’这一事实的辅助，彻底的了解无我，才叫作‘是名圣法印知见清净’（八○经）。由此可见，‘无我’比‘无常’具有更核心的教义地位。
　　所以我们看《杂阿含经》中，佛陀认为外道与佛教的差异，其要点并不在于他们不了解苦和无常，而在于他们无法了解无我。佛陀对外道仙尼比较他与外道诸师的差异时说：‘其第一师见现在世真实是我，如所知说者，名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我，如所知说者，则是常见。彼第三师不见现在世真实是我，命终之后亦不见我，是则如来、应、等正觉说，现法爱断、离欲、灭尽、涅槃。’（一○五经）
　　此外，佛陀也曾对诸比丘说，佛教的修行方法，若不植基于‘我见的破除’，那么是绝对无法到达涅槃的。他说：‘我不说此甘露涅槃，依三见者。何等为三？有一种见，如是如是说：命则是身。复有如是见：命异身异。又作是说：色是我，无二无异，长存不变。’（二七二经）因此，‘无我’无疑是佛教教义中最关要的一点。
　　‘无我’是远离于一般人之常习的，在同一经中，佛陀就对仙尼说：‘此甚深处，难见难知，应须甚深照微妙、至到、聪慧所了，凡众生类未能辩知。所以者何？众生长夜异见、异忍、异求、异欲故。’（一○五经）即使是如此，但是佛教所以导人现观无我的，却是‘无常’这个最浅显的道理。无常观之可贵，亦在于此。

七、无我

　　‘无我’之发现，简而言之，就是发现‘我’是一个虚构的概念，没有真实的所指。佛陀曾对诸比丘说：‘愚痴无闻凡夫，于色见是我。若见我者，是名为行。彼行何因、何集、何生、何转？无明触生爱，缘爱起彼行。’（五七经）亦即‘我’的虚构，是由无明触而生起的，亦即是一种错误的认知。
　　这种错误的认知，所造成的结果就是苦。佛陀说：‘愚痴无闻凡夫，于色见是我、异我、相在，见色是我、我所而取。取已，彼色若变、若异，心亦随转；心随转已，亦生取着摄受心住；摄受心住故，则生恐怖、障碍、心乱。’（四三经）
　　由于这种苦的根源是虚构，所以佛陀也指出这种苦恼的枉然。他说：‘愚痴凡夫、无闻众生，于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫，无闻众生，怖畏无我无我所，二俱非当生，攀四识住。’（六四经）
　　怎样离于这样的虚构呢？简单的说，明了虚构是虚构，以及虚构即是苦，就能离于虚构了。对此，佛陀有一段话说：‘计者是病、计者是瘫、计者是刺。如来以不计住故，离病、离瘫、离刺。是故比丘欲求不计住，离病、离瘫、离刺者，彼比丘莫计眼我我所，莫计眼相属……如是不计者，则无所取，无所取故无所着，无所着故自觉涅槃。’（二二七经）换言之，就是‘莫计’──停止虚构而已。
　　在阿难引述佛陀对迦旃延的说法中提到：‘世人取诸境界，心便计着。若不受、不取、不住、不计于我，此苦生时生、灭时灭。于此不疑、不惑、不由于他而能自知，是名正见如来所说。’（二六二经）换言之，若能真正对于‘虚构’有透彻的了解，无疑无惑，那么就是‘正见’的建立了。
　　离于虚构，即智者，即是究竟解脱者。佛陀曾说：‘云何智者？阿罗汉是。阿罗汉者，诸数永灭。’（七二经）舍利弗也曾说：‘如来见法真实如，住无所得，无所施设。’（一○四经）由此可见，离于虚构，乃是彻始彻终的心要。
　　正是因为这样，所以佛陀鼓励诸比丘修习离于诸想的无相三昧，指出它能究竟灭尽烦恼：‘比丘！贪想、恚想、害想、贪觉、恚觉、害觉，及无量种种不善，云何究竟灭尽？于四念处系心，修无相三昧，修习、多修习已，住甘露门，乃至究竟甘露、涅槃。’（二七二经）