我们在这里提出了“正觉与出离”的一个题目来，是要分析、说明佛家对于人生趋向有怎样的看法和主张。概括地讲：在全人类的社会问题未得彻底解决之前，人生的需求会时常跟环境不合式而发生种种痛苦。一般人不能深刻地了解它的原因，只在表面求解决，结果是陷溺日深，痛苦亦络绎不绝；其间即使偶然好转，也不会长久。这样下去，只是随波逐流，一听环境的安排。一个人如此，大多数人也如此；一时如此，乃至整个时代也如此。这种始终回旋、起伏、不得着落的人生，佛家谓之“流转”。(佛家对于流转的解释，有时比较宽泛。这里只就人的本位而言。)要是人们真正找到了人生欠缺的原因，从根本上予以解决，这在形式上看来，对流转的生活是取相反的趋势，并还有破坏它、变革它的意义，所以谓之“还灭”。由此，佛家区别人生趋向为两途：一是流转的，不合理的，不应当的；一是还灭的，合理的，应当的。所有人生行事，都可用这种标准来分为两个系列。它的名目有种种：流转一系或名有漏，或名有垢等等；还灭一系或名无漏，或名无垢等等。从有漏等说，是染污的，不善的，系属于世间的(“世间”一词在这里用来，是取它“应可破坏”的意义的)；从和它相对的无漏等说，是清净的，纯善的，出离世间的。佛家对于人生趋向的看法，着重无漏，所以归结于出世。但它所出离的并不是整个的现实世界，而只是属于世间即所应破坏、变革的一切染污、不善成分。人生要走向这个趋向，有待于一种自觉，即所谓“发心”，明白了这趋向的合理、当为，有了觉悟之后，一切行为才可以归向这一目的，成就这一目的。这就始终在觉悟的状态中，最后到达最完善的地步——正觉。如此佛家讲人生趋向以正觉为究竟，而成就正觉的则在于出离，因而我们便构成“正觉与出离”一命题来表示这样的意义。

　　 在佛家的学说里，有两个迥异的系统：一是声闻乘(小乘)，一是菩萨乘(大乘)。声闻乘着重他们所依据的“佛的言教”，言教由闻而得，所以重教即是重闻。他们绝对相信佛教，视为神圣，不可改动一毫，另一系统菩萨乘则着重行为。菩萨本是成就正觉的准备阶段，所以他们主张以菩萨行为行，而对于佛说并不像声闻乘那样拘泥，郤带有自由解释的色彩。这两个系统都由根本佛说开展出来，只是解释的方式不同，因而影响到实践的规范也不同。它们的流行虽有先后，声闻乘学说且比较占先，郤不是纯由声闻乘演变或发展而成菩萨乘。到后世来，声闻菩萨两乘的人曾发生过激烈争论，互相是非，但仍共同承认两乘的原来并存。

　　 对于“正觉与出离”这一问题，声闻乘的解释不大正确，应该加以简别。他们以为人生欠缺、痛苦的原因，即在人生的本质上。分析人生，因的方面是“业”“惑”，果的方面即是“苦”。要去掉苦果，应该断业，灭惑，不使再生。但业是种种行为，惑是种种烦恼，业惑之生起，在人事上随时随地几乎无法避免，要断灭它们，很容易走向禁欲一途，企图由隐遁的方式摆脱纠缠，而此种消极办法又必然远离社会而变成自私、自利。其结果虽不能说完全落空，但终非究竟解决。因为他们的出离世间竟是舍弃世间，本来要对人生有所改善，反而取消了人生，所以说它是不彻底、不究竟的。在印度，佛家以外的学派也很多带着这样倾向，一般人受着薰陶，对于声闻乘的说法就很易予以接受，因而使它流行了很久。后来佛学传到中国，尽管那时菩萨乘的势力已极发展，主要的义学也都以菩萨乘为依据，但实际上仍离不掉声闻乘的作风。这给与佛学的流行以很不好的影响，向来中国佛学受到外来的批评、攻击，即是集中在这方面的。所以，我们现在要明白佛学对人生趋向的真正看法和主张，必须先拣除了声闻乘的说法。

　　 菩萨乘的学说，从佛灭度后六百年(公元第一世纪)开始抬头，一直发展到佛灭度后一千三百年(公元第八世纪)，在这七百年里，虽也有些曲折变化，但对照声闻乘来看，精神上仍是前后一贯的。这可举几点说：第一，他们看人生问题，当就全面去解决，不像声闻乘那样但从自己或一小部分人出发。因此，他们也着重“业”，郤由自业推究到共业，以为即使业力不可转，而由共业的相互增上，可以因胜掩劣，也可以增减、变化，这样人们对于未来的境遇，就能有切实的把握。其次，他们也注意折伏烦恼，但以为烦恼从对他的关系而生，人生不能避开所对的一切而独存，就得由烦恼中发生作用，终至于转化烦恼为无烦恼。再次，对于苦，菩萨乘也一样的厌弃，不过用全体的看法，由厌弃更进一层，产生了“悲心”。他们了解到自己感觉是苦而别人不觉，自己能解除痛苦而别人不能，即会有一种不忍的心情，以至有不容自己的感受，这就是悲心的开端。又次，菩萨乘对于现实世界并不逃避，而要从各方面去理解它的实际，以求践行的实在。因此，他们对佛所说纯由“依义不依语”的路子，活用语言文字所构成的概念(想)，契合实际而发生真正的智慧，这样得着概念与实际的统一认识。最后，菩萨乘的悲、智，都不是抽象的、广泛的毫无区别，而是随处和种姓思想联系着的。假使从社会的关系上看，这思想与阶级制度是有交涉的。印度社会原有四种阶级，佛家立说之始，便要打破这不平等的制度，而另外提出一种理想的种姓主张来。佛家以为真能破除阶级的人生，一定要依靠佛说的那样生活，构成那一类的群众，才做得到。所以佛徒并不限于某一种阶级，而四姓(即阶级)归佛，如同四河入海，成为一味；他们都可称沙门释子，即是表示同属于释迦这一种姓的。菩萨乘因有这些特点——也可以说是和原来佛说极相符合的精神，对于“正觉与出离”一问题，就能追究到深处。像“常”“乐”“我”“净”这些人生的基本要求，声闻乘不能得其着落，便一概予以否定，而走上消极以至于断灭的道路。菩萨乘则不然，硬要找到人生真正的常乐我净，并从那上面见出由染趋净的向上发展，而为人生另开辟一条新途径出来。

　　 菩萨乘里的重要学说，起初有龙树——提婆一系。他们依据般若、宝积等经典，由“法性本寂”(这是从诸法实相不为烦恼所嚣动变化而言，也可谓之“法性本净”)的看法立言，以为人们对于一切事物现象，如没有真正智慧，就不会得其实在，由此发生颠倒分别、无益戏论(执着)，而招致人生的无穷痛苦。但这种迷执可以从根本上解除，最重要的是体会一切事物现象实际和那些执着无干，并不像分别戏论那一回事，也就是没有分别戏论所构画的那样实体，这谓之“无自性”，谓之“空”。在形式上，这无异把分别戏论给与现象的染污去掉了，而见着它原来的寂静面目，所以谓之“法性本寂”。他们用这样的看法解释一切，到了“正觉与出离”这一问题上，也把世间和出世(涅槃)统一起来，以为不是离开世间而有出世，却是得着世间的实际，依着世间实际而践行，谓之出世。这样地看得世间和出世为一，我们曾经说它是“即世而出世”。