(三)好心好报

　　这个真理就是善业，所谓“善有善报”，你做了好事种下善业，自然幸福的果实还是由你来享，别人是无法干预的。这种因果报应的真理也是全凭自己作主，不是神只所能操纵左右的。

　　(四)空有不二

　　“空有不二”是真理，因为“空即是色，色即是空”，真空可以生万有，万有复归于虚空。各位能够了悟空、有之间的妙谛，在生活上切实的付诸实行，许多的计较、争夺、猜忌都可以消失，而达到物我合一、人我两忘的逍遥境界。这就好像佛教里面所流传的一则故事：

　　从前有一个小偷想偷禅师的东西，趁着三更半夜禅师在睡觉时，偷偷溜到禅师的房间里去，找了老半天，找不到什么值钱的东西可偷。小偷很失望，正要离开时，一直躺在床上闷不吭声的老禅师说话了：

　　‘喂！顺使替我把那个门关好啊！’

　　小偷吓了一跳，乖乖回头替他关好，却忍不住抱怨说：‘这种门有什么好关的？反正又没有东西好偷。’

　　禅师莞尔一笑：‘是你偷不去，不是我没有！我的东西遍布虚空、充塞宇宙，你有何德何能偷去？’

　　禅师已证悟真空妙有的道理，所以宇宙万物都是他的身家资财，小偷还是执迷于世间法，以有形的物质为取舍，自然徒劳无获了。

　　我们谈到了佛教里面的四个真理：广结善缘的真理，可以引导我们臻于世界大同的和平境地；自作自受的律则，可以约束我们贪取为恶的意念；好心好报的因果，鼓励大家勇于为善；空有不二的妙理则开启我们无限的丰富生活。这四个真理好比四条路，每一条都可以让我们转迷成悟，证得无上正等正觉，是在家、出家修行的大道和妙谛。

三．迷悟之间差几许？　

　　迷者自迷，悟者自悟，迷悟之间究竟相差有多少呢？

　　我们常常在经上看到这样的经文：“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”也听到古德禅师说：‘是佛法的不是佛法，不是佛法的即是佛法。’乍看之下，好像非常矛盾的样子。其实“是佛法，不是佛法”与否，只在迷悟之间而已。一念转迷，本来是清净的佛法的，也变成了染污的世间法；一念觉悟，有漏的世间法都变成了无漏的佛法，所谓“心迷世间转，心悟转世间”，就是这个意思。而“迷”“悟”之别虽仅在一念顿超，是心地上的功夫，绝不是口舌上的逞能。

　　有个年轻人正在澄心静虑打坐的时候，正好一位老禅师走了过来，年轻人也不起身相迎，禅师问他：

　　‘你看到我来，怎么不理我呢？这么没礼貌！’

　　年轻人学觉悟了的口气说：

　　‘我坐着迎接你，就是站着迎接你！’

　　老禅师一听，立刻上前啪啪给他两个耳光。年轻人挨了打，不免摀着脸抗议：‘你为什么打我呀？’

　　老禅师双掌一合，若无其事地说：

　　‘我打你，就是不打你！’

　　这是说：如果还没有达到开悟的境界，就强要摭拾开悟者的皮毛，那是画虎不成反类犬的，迷悟之间的差别由此可见一斑了。

　　美国夏威夷有一位军人因为参战而殉难了，他的遗属请来一位老禅师为他主持告别式。这时候一般的佛教仪式都要说一些佛法，如“一切有为法，如梦幻泡影”，或者是“诸法因缘生，诸法因缘灭”……等等。老禅师一想，这些都太老套了，我今天要用更有意义的方式来为他告别，也让这些外国人亲炙佛法。他想：这个阿兵哥是为了国家战死在沙场上，那么就用最能象征战争的枪声来为他说法。所以禅师开示到最后，就以“碰！碰！碰！”的枪声作结束。在座的人听到这枪声，想到这位朋友是为了护卫国家的安全，才奋不顾身地死于枪口之下，一时大家都闻声痛哭流泪。在场另有一位和尚，看到这三声效果这么好，就依样学了下来，在为另外一位军人举行兵葬仪式时，他也在说法后对空中“碰！碰！碰！”碰了三声，参加仪式的人因为不了解这个和尚的用意，结果都哈哈哈大笑起来了，成为一场滑稽的告别式。这个和尚没有老禅师的慈悲心和证悟力，同样的枪声由不同的人发出，一个能感动人，一个不能感动人，迷悟之间的不同，真是“差之毫厘，失之千里”了。

　　我们再举个比喻来说：迷者，即是众生；悟者，即是佛。在迷境里面，我们的妄心、妄识交相争夺；在悟的境界里，能知道自己的真心安止何处，无着亦无系。所以迷悟之别，就是凡夫与圣者的分界线。

　　在我们的社会里，凡有破坏性的是迷；凡有建设性的就是悟。

　　有人用造谣生非来破坏社会的和谐；有人专门从事不法勾结，破坏国家的安全；有的用写文章来揭人阴私、损人名誉……。这些都是仍在迷境妄识里面的现象，所作所为、所言所语都具有破坏性，威胁到社会国家的和平安祥。像不久以前，报纸报导重大的经济犯罪案件，这些人在国内倒闭了许多人的辛苦钱，自己潜逃到国外一了百了，罔视他人的痛苦，这就是损人不利己的执迷不悟。按照佛教的真理，他们是必然会受到因果报应的制裁的。

　　这种自心迷昧而不知醒悟的人，是不能了知佛法的。从前有一个人应邀去朋友家赴宴，受到主人的殷勤接待，他也老实不客气的对着桌上的几盘菜动起筷子，狼吞虎咽般吃了起来。吃到其中一盘，就跟主人说：

　　‘这盘菜太淡了，没有味道，不好吃！’

　　主人听了，立刻亲切而诚恳的道歉说：

　　‘太淡了吗？那真是对不起，请您稍等，再加一点盐就好了。’于是主人拿了一把盐来搅和，问：

　　‘您再尝尝看，这回不淡了吧？’

　　那个人吃了一口，不觉拍掌而笑的称赞起来：

　　‘唔！好吃多了，好吃多了，加了一把盐以后，这菜的味道果然大大不同了，真是不可思议！’

　　他把这件事铭记在心里，回到家以后立刻告诉太太说：

　　‘我今天学会了一种智能，原来菜的味道好，是从盐中得来的。稍微放一点盐，就能使乏味的菜肴变得好吃；再多放一些盐，味道一定会更美妙的！’

　　于是他得意洋洋的拿了一　盐来，大把大把撒进做好的菜肴里，然后高高兴兴一口吞进嘴里……结果呢？满口咸味，害得他急急把刚入口的菜都吐了出来。

　　佛法讲求觉悟的道理，就如同一种盐──应用得好、用得妥当，人生的滋味无穷；如果矫枉过正，求悟反迷，那么就如同笨人吃盐一样，贪求无益不说，到最后还可能伤到自己，不能觉照万千妙谛。

　　另外一种人，他处处为你、为我、为他、为大众谋求幸福，为人公正，肯自我牺牲，这种人哪里怕他的能力很有限，只能做很小的事，他仍然是一个有证悟的人，是我们现在社会最需要的智能者。因此，愚痴、执着、自私的人是迷者；智能、牺牲、公正的人是悟者。迷与悟之间的差别，只在“一念之间”，一念之间就可能是四万八千里的距离，也就是“拟心即差，动念即乖；有人解者，即在目前”。