从黄檗和临济的公案上，大家不难了解：

　　──是佛法的不是佛法，

　　──不是佛法的是佛法。

　　在佛法的奥妙里，是非的冲突已泯，表象的争执已祛，一切万物都还复了它的圆满自性，互相通融无碍，“执事原非迷，契理亦非悟”，诸法或从身上解，或从心上解，或由境中悟，或由性中悟，在无我无执无系的真谛里，孰是孰非的问题，早已不是问题了。

　　五．净秽不二的奇理　

　　从“净秽不二”来看佛教的奇理，就是：净的不是净，秽的不是秽，干净的未必不髒，髒的有时反而洁净；在真实的佛道里面，没有绝对净、秽，与一般世智俗见大不同。我们一般人根深柢固的观念是：干净的不可能髒，髒秽的就不可能干净，干净和髒秽是两个绝不容相混的理论。所以，如果有人主张这个世界“净秽不二”，那不是奇谭是什么？

　　拿我们人来说，我们把自己的粪尿视为浊臭肮脏的秽物，可是狗子、蛆虫却把它当作珍馐美食，孰净孰秽？哪里有绝对的分别？

　　再拿我们的手掌来看，表面上我们的皮肤和指甲都是乾干净净的，可是如果用显微镜放大分析，那么不但它上面布满尘垢，而且细菌横行，像臭虫和跳蚤一样蔓延全身，你们听了我这样形容，会不会觉得痒？会不会想去洗个手？

　　还有人外表衣冠楚楚，言谈举止都显得彬彬有礼，一派高贵气象，可是心地却卑鄙恶劣，其秽无比，像小说上常常骂的“满嘴子仁义道德，一肚皮杀盗淫妄”；这种“外净内秽”的人，究竟好不好？也有许多老百姓虽然衣着褴褛，甚至体臭身秽，但是他们却有一颗光明善良的心，这种“内净外秽”的情形，又哪里里是一个“净”、“秽”能轻易评断的？

　　我们常常吃到的菠萝，在果田里尚未成熟的时候，是酸涩割喉的，可是，一等到果皮转黄了，而果肉也充满水分的时候，再吃起来就觉得好甜好香，这个甜是怎么来的呢？乃是当初的酸涩经过了风的吹拂、太阳的烘焙，吸收了雨露的滋润、大地的蕴育而成就菩提一样的甜冽。若没有酸涩怎么会有沁甜？没有烦恼怎么会有菩提？没有污秽的烘托又何来洁净？

　　从“净秽不二”的观点更深入一层来看，只要祛除有无、分别、对待的心识，用平常、平等的眼光来看，这世间原是圣凡一体、空有一如的，只要不滞凡情、不起圣解，便人人有个性中天，人人可得大自在，像雪窦禅师所说的：

　　“闻见觉知非一一，山河不在镜中观；

　　霜天月落夜将半，谁共澄潭照影寒？”

　　过去梁山寺有一位亡名禅师，不知是什么出身，行踪诡异，他看到当时许多信徒大啖酒肉，十分慨叹，便命大寮师父做了许多大饼，召集全寺僧徒同游尸林，这个禅师把大家带到城外的野塚，找到一具腐烂的尸体，便居地而坐，抓了一把腐臭的尸肉夹在大饼里，配着酒大嚼起来，又示意大家跟着他一起吃。那些平常喝酒吃肉的人看了，有的掩面而逃，有的呕吐不已，这个禅师当即警示大家说：‘你们若不能净住心地，便与此无异！’

　　禅师们的行化不避净秽，就是一种远离受想行识的垂迹。

　　印度的阿育王信佛虔诚，遇到比丘总要顶礼，因此引起一些外道大臣的微词，经常劝谏他说：

　　‘大王，您是一国之主宰，身分尊贵无比，为什么看到比丘就顶礼，难道大王的头那么低贱吗？’

　　阿育王听了之后，就叫人杀了一头猪，把猪头拿到市场卖了五十两，过了几天，阿育王又命人拿了一个死囚的人头到市场上叫卖，还嘱咐那个差人要在市场上这样的叫卖：

　　‘阿育王的头，卖十两银子！’

　　结果市场上的人都吓得纷纷走避，无人问津。阿育王就趁机责问大臣们说：

　　‘你们看！一个污秽低贱的猪头都可以卖五十两银子，我的头只卖十两银子都没有人要，你们说我的头尊贵无比，到底尊贵在哪里里呢？’

　　世法里的净、秽，经常像这样没有标准，是不真实不持久的。民国以来，真正能将净、秽的对待破得最彻底的，要算是金山活佛妙善和尚了。妙善和尚用在破躯壳的工夫十分深至，比如他吃饭时，喜欢把铁锅上生锈的铁皮混在饭里吃，还要添加他的鼻涕口水一拌，才吞下肚里去；他又见不得瓜子壳、花生壳、果皮、字纸、草纸这些东西，他在日常行住坐卧的时候，不管是在何时何地何处，只要一看见这些东西，就立刻伸出五爪金龙一手抓到口里送进肚皮，咕噜咕噜的吃得乾干净净。这种方式，一般人根本就不敢领教，可是妙善和尚却习以为常，奇怪的是也没有吃出什么疾病来。

　　大家听我说了这些“净秽不二”的故事，一下子是吃腐烂的尸肉，一下子卖人头卖猪头，再来又是吃鼻涕口水的，会不会觉得很恶心或是感到难过？其实“道成于肉身，肉身亦能成道”，能了知生活里的污浊秽败，才能证悟生命上的清凉明净。在佛法里面，净垢不二的境界犹如一个澄清无云的万里晴空，如果执着于“垢”，就好比乌云蔽空；如果痴守着“净”，又像平地起白雾，遮住了皜皜白日。所以，我们不但要涤除净垢相，也要摒弃净垢见，才能入于佛法的奇理三昧。

　　六．空有不二的奇理　

　　假使我们能以实相般若来观照世间万法，就应该能知道“空不是真空，有不是真有”的至理；空有之间，既非对待，亦非分别，而是纯然如一、理事无碍的。这个道理可以从下面的公案来参出一些消息：

　　有人问西堂智藏禅师：‘有天堂和地狱吗？’

　　智藏答说：‘有。’

　　那人又问：‘有没有佛、法、僧三宝呢？’

　　回答是：‘有。’

　　那人不停地问了许多不同的问题，智藏禅师全部都回答说：‘有。’

　　那人因此忿忿地责问：‘和尚，你怎么老是说“有”呢？难道没有例外的吗？为什么我以同样的问题去问径山和尚时，径山和尚却说一切全是个“无”，和你说的完全相反呢？’

　　智藏禅师哂然一笑，就问他：‘你有没有妻子？’

　　那人答道：‘有。’

　　智藏又问：‘径山和尚有没有妻子呢？’

　　那人失笑说：‘没有啊！’

　　智藏也笑：‘这样话，我说“有”，径山和尚说“没有”，不是对极了吗？’

　　那人听了立刻大悟，拜谢而去。

　　“有”，是世法，是生活的妙用；“无”，是出世法，是生命本体；佛法，就是空有相融的中道之行，是真空妙有的圆融中道。

　　大约在民国二十年的时候，河南省有一个叫李大福的中年人，不务正业，游手好闲，每天都要上茶楼喝早茶。有一天，他从茶楼窗口向下望的时候，看到地下有一串钱，不觉贪心大起，急忙奔下楼去捡拾，谁知道近前一看，原来是一条死蛇蜷缩在地下，哪里里有钱的影子？李大福大失所望地回到楼上，越想越不甘心，往下一看，又是一串亮闪闪的铜钱耀眼生花，这次他学乖了，飞快跑下楼，深怕铜钱又被人拾去走了样，偏偏下楼一看，还是死蛇一条！他垂头丧气的回到楼上，再往下看，又是一堆钱，他第三次奔下来，唉！又是蛇，惹得茶楼里的人都笑他痴心病狂。他十分不服气，就把死蛇带回家钉在墙上，一面看一面骂：