时间：公元一九七六年七月
　　地点：成功大学

　　对象：成功大学教授、学生（成功大学郑国荣记）　

　　一．有与无　　　

　　二．动与静　　　

　　三．行与解

　　四．净与濊　　　

　　五．禅的实践法

唐亦男教授、许景重教授、各位教授、各位同学：

　　刚才承蒙唐教授介绍，并且多溢美之辞，实在不敢当。今天承蒙贵校佛教学社邀请，来和各位讲解佛法，感到很荣幸！在佛教八万四千个法门中，目前在全世界最受人热烈探讨的就是禅。

　　过去，“禅”发源于东方，盛行于东方。但是现在，禅学不再只是东方的专利品，它在西方已引起普遍的重视。譬如美国很多大学里也设有禅堂，禅堂已不再为寺院所特有。甚至连太空人要登陆月球时，也要用禅的精神来训练。可见“禅”在现代世界里，是占有相当的分量。

　　那么“禅”究竟是什么呢？今天我们就来谈谈“禅”，这门最为西方学者所感兴趣的宗教学问。

　　禅是不好讲的，并且是不能谈的。因为禅是言语道断、不立文字的，但是禅又不能不说。因此我今天和各位谈禅，只是方便说说而已。

　　禅是梵语禅那的简称，汉译为静虑。禅，充实宇宙，古今一如，但禅一如科学家牛顿发现地心引力，富兰克林发现电力，发现禅的是佛陀。

　　禅，发源于印度。相传佛陀在灵山会上，拈花示众，默然不语。当时，百万人天不知其意，唯有大迦叶尊者会心微笑。于是，禅，不须文字，不必语言，用以心印心的方法，就这么传承下来。后来传到中国，到六祖惠能，禅，一花五叶蓬勃地流布人间，成为中国佛教的主流。

　　那么，禅是什么呢？据青原禅师说：禅就是我们的“心”。这个心不是分别意识的心，而是指我们心灵深处的那颗“真心”，这颗真心超越一切有形的存在，而却又呈现于宇宙万有之中。即使是看似平淡的日常生活，也到处充满了禅机。

　　唐朝的百丈禅师最提倡生活化的禅，他说挑柴担水、衣食住行，无一不是禅，所谓翠竹黄花，一切的生活都是禅。可见禅不是什么神秘的东西，禅是不离开生活的，所以我们人人都可以谈禅。

　　现代人常常把心灵和外界对立起来，生活因而变成一种负荷与累赘，因此不能从生活上去掌握那充满趣味的禅机。但是禅师们非常幽默风趣，他们在简单的几句话中，就能把我们的烦忧净化，引导我们走入纯正喜乐的世界，彷佛一部大机器，只须用手轻轻一按开关就可以发动，并不需要繁杂的知识程序，也不用重迭的思考架构，禅就是活泼泼、充满生机的生活境界。

　　禅对我们有什么用处呢？禅运用到生活上，不但可以提高生活的艺术，扩展胸襟，充实生命，并且可以使人格升华，道德完成，到达“于生死岸头得大自在”的境界。禅既是对人生有如此至深且钜的关系，但是禅师们所开出的究竟是什么妙方呢？透过语言文字又如何去了解禅的妙趣呢？现在我就要向诸位介绍禅的风光。

一．有与无　

　　在我们的观念中，对一切的存在总以为都可以用名词来分别，并且轻易地就落入二元对待的关系中。事实上，心灵的内容，往往无法断然的加以绝对二分。譬如“有”、“无”二者，一般人的理念就是截然相对立的两种意义，若有即非无，若无即非有，“有”“无”不能并存。可是在思想心灵的状态中，亦有亦无，非有非无，仍然可能是一种存在。而禅师的言行是超越了平常概念的有无，是包融了相对的有无，是完成了另一“有”“无”的世界。禅师们的见解与常人迥然不同，我们若用一般知见去把握它，彷佛雾里观花，无法了解它的真实意义。下面我就举个例子来向大家说明：

　　当五祖弘忍想将大法衣钵交给弟子继承的时候，先告诉弟子们每人各做一首偈子，然后从偈子中所呈现的境界，来判别作者是否见道，见道的人，就可以得到衣钵，成为六祖。其中最受大众推崇的上座弟子神秀，作了一首偈子说：

　　“身是菩提树，心如明镜台；

　　　时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”　

　　大众看了都赞歎神秀境界很高，但是五祖却批评说：‘作得不错，但是尚未见道。’

　　这时在舂米房中工作的惠能，半夜里请人也在墙上代写了一首偈子说：

　　“菩提本无树，明镜亦非台；

　　本来无一物，何处惹尘埃。”　

　　五祖见了，认为他才是见到诸法空性，悟入佛道的人，因此把大法衣钵传给了他，成为禅宗的六祖大师。

　　从这段公案上看，神秀对禅理了解透闢，又是五祖门下首座，德行言教，早已可做大家的模范，而五祖也要徒众们依照神秀的偈子去修持。大家以为六祖的衣钵一定非神秀莫属，但是五祖却将大法传给默默无闻的惠能。因为神秀境界虽然很高，但是仍然落于有心有为的层次，禅家的理境如果仅止于“有”这一层，终非上乘，经过了无心无为，无的境界，才能与“空”的第一义相契合，才是究竟之道，这就是禅与一般见解不同的地方。也唯有超越了“有”和“无”才能到达最高的禅心，才能真正获得禅的妙谛。

　　我再举一件公案：

　　有一天，有人问赵州禅师：‘何谓赵州？’

　　禅师回答说：‘东门、南门、西门、北门。’

　　禅师的回答乍看之下，似乎是风马牛不相及，答非所问，事实上，这四门的回答是双关语，说明了赵州的禅是四通八达，任运无碍，并不局限于一门，禅的境界是不受空间所限制的。

　　有人又问：‘狗子有没有佛性？’

　　赵州说：‘有。’

　　另外一个人再问：‘狗子有无佛性？’

　　赵州却说：‘无。’

　　赵州禅师对同一个问题，却有两个截然不同的回答，如果从世俗的概念、立场来衡量，岂不是前后矛盾不通？其实禅师这种回答是一种活泼的教育方式。他说有，是指狗子有成佛的可能性；他说无，是因为狗子尚未成佛。对一个问题的回答，要看问者的来意、境界，而给予不同的点拨与启迪。

　　梁武帝是中国历史上护持佛教的君王中的楷模。他在位的时候，曾经广建寺庙及佛像，修造桥梁道路，福利百姓。当时，菩提达摩禅师从天竺来中国弘法，梁武帝礼请大师，并且问法说：

　　‘我这样不断的行善，会有什么功德？’

　　‘并无功德。’达摩禅师泼了一盆冷水说。

　　武帝听了非常不高兴，再问他为什么？禅师不答，终于因为不相应，遂拂袖而去。事实上，梁武帝的善行，岂是毫无功德？禅师所说的并无功德，是说明在禅师的内心，并不存在一般经验界“有无”对立的观念，我们唯有通过了对“有无”对待的妄执，才能透视到诸法“是无是有，非无非有，是可有是可无，是本有是本无”的实相。这种超越向上，是禅家必经的途径，这种境界才是禅家的本来面目。