世尊善解法，自悟即得果，诚请过来看，导引入涅槃，唯有智慧者，各自得明了。（《中部》）
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　  
　　佛教的基础
　　佛陀自己觉悟、并向人类宣说的四圣谛是佛教的主要特征及不可动摇的基础。
　　这就是：
　　 1、苦，佛法存在的原因。
　　 2、集，即贪。
　　 3、灭，即涅槃，佛教的至高境界。
　　 4、道，中道。
　　第一谛至第三谛代表着佛教的哲学，而第四谛代表了与其哲学相应的佛教道德伦理。
　　由此构成佛法的四圣谛以我们的色身为依据。这些是不可辩驳的事实，而且都与人及其他众生息息相关。
　　无论佛陀应世与否，此真谛存在于世间，佛陀把这些真理宣示给世间。
　　佛教以世间之苦为支点，虽然强调苦的存在，但这不等于说佛教是一悲观的宗教。恰恰相反，佛教既不是完全的悲观主义，也不是彻底的乐观主义，而是实在主义。如果佛陀仅仅强调了苦谛，而没有提出灭苦和获得永久安乐的方法，那么，人们有正当的理由说佛陀是悲观主义者。佛陀认识到世间痛苦的普遍性，也给人类这种普遍病态指出了一种治疗方法。根据佛教，苦的彻底灭绝就是涅槃。这是可以意念的至上快乐。
　　在《大英百科全书》中，词条悲观主义的作者这样写道：
　　“悲观主义是指对人生的绝望态度，迷迷糊糊地认为痛苦和罪恶左右着人类。事实上，早期佛教思想是一乐观主义，它可以和西方任何一个乐观主义相媲美。说佛教是悲观主义，仅仅是为了与快乐之中不可能没有个人存在这一特殊西方哲学原则相协调。真正的佛教徒热切地期待着享受永久的喜乐。”

　　快乐
　　佛陀不期望他的信徒老是思虑生活中的病苦，从而使生活忧郁寡欢。
　　作为觉悟的根本要素和先决条件之一，每一位佛教徒都要修习乐法(Piti)。在许多没有偏见的作家看来，佛教徒是世界上最为快乐的人。他们没有自卑心结，从而不认为自己是应该受到诅咒的罪人。
　　圣洁僧伽的僧人们圆满周至地以梵行为生，他们也许是最为快乐的人了。“善哉，真乐，善哉，真乐”（Ahosukham，ahosukham）“我们以喜乐为住”，这些都是佛弟子常常喜好重复的话语。
　　有一天，一位天人来到佛前，问道：
　　“梵行圣者，树林为住，日中一食，何故斯乐?”
　　佛陀答道：
　　“不悲过去，非贪未来，心系当下，由此安祥。”(1)
　　比丘们恒常快乐地以现前当下为住，无忧虑过去和未来。

　　快乐因缘法门
　　在《相应部》中，我们发现一意义重大，以快乐为因素的缘起法门（Paticcasamuppada）。佛陀说：
　　“由苦至信（saddha），由信至悦（Pamojja），由悦至乐（piti），由乐至寂（passaddhi），由寂至喜（sukha），由喜至定（samadhi），由定而生如理知见（yathabhutananadassana），由如理知见而生厌（nibbida），由厌而生无著（viraga），由无著而得解脱（vimutti），由解脱而得欲灭（Khayenana），即为阿罗汉（Arahant）。”(2)
　　这一重要经文清清楚楚地指出了怎样由苦至喜，最终达至解脱。

　　佛教的忍辱
　　理解此四圣谛无须盲目的信仰，世俗之人可以自身经历第一二俗谛，证得果位的圣人可以体验后二圣谛（lokuttara）。
　　佛法以此每一个人都能够亲身验证的事实为基础，而不是建立在对未知者的害怕之上。所以佛教是理智的，而且富有实用性。
　　佛法中，无一法非理智，无一法不可实践。佛陀修习了他所教之法，他启教了他所修习之法。在他的教导中，他最为强调的是修，一个人无法仅靠信条纯净自己。
　　《法句经》第十九偈言：
　　虽多诵圣典，放逸而不行，如牧数他牛，自少沙门分。
　　一个理性的，可行的体系不可能容纳任何神秘或秘密不宣的学说。在《涅槃经》中，佛陀一再强调：
　　“我所教之真话，无显密之分。于此真话，如来不是捏紧拳头的老师，无有珍藏不说。”在此佛陀用了anataram和abahiram，这两个词语。如果佛陀认为“此法将不教他人”，或“仅此法将教与他人”，他也将成为那种捏紧拳头的老师。如果佛陀这样认为：“我将教授这些人”，“或我将不教授那些人”，他就有内外之分，而佛陀却没有如此之分别。
　　就秘密不宣之说，佛陀于《增支部》中说：
　　“诸比丘，三种人有不宣之秘密。何为三？妇女之秘密不宣，行者智慧之秘密不宣，错误之秘密不宣。圆满觉悟之佛陀所说之律法光照整个世界，无秘密可言。”
　　事实上，佛陀没有对那些困扰人类的问题发表自己的观点，他在这些矛盾的问题上保持了富有个性的沉默。因为这些都与他崇高的使命风牛马不相及，对个人的解脱无关紧要。
　　有一次，蔓童子比丘来到佛前，急不可待地要求佛陀当场解决一些玄学上面的问题，并以还俗相威胁。
　　“老师，”他说，“世界常非常，有限无限，生命之流（jiva）与色身是一或二，如来圆寂后有或非有，如来圆寂后非有或非非有。而世尊对这些理论只字不提，搁置一边，不加任何阐述。”(3)
　　佛陀告诫他不要把时间和精力白白地浪费在这些阻碍道德提高的无稽猜测之上。
　　“犹如一人被毒箭所伤，他对想把毒箭取出来的医生说：我要首先弄清伤我之人是谁，我中了什么样的箭，在没有了解这些详情之前，我将不让你把箭拔出来。在这个人弄清楚这些事之前，他早已死了。同样的，在这些问题被摘明白之前，那个人也会死掉。”
　　解决了这些形而上学方面的问题不能导致厌离、无欲、觉悟和涅槃。
　　另外一次，当他的弟子又询问这些问题时，佛陀引用了盲人和大象的寓言加以说明，这样使弟子们不再迫问。(4)
　　一只大象被牵到几个盲人面前，让他们描绘它的长相。他们模了大象的不同部位，各自对大象作了荒谬的构想，互相争辩不休。这样的争论自然会以吵闹而告终。
　　一无是处的猜测不会导致解脱，只不过满足好奇心而已，佛陀以他独有的沉默来加以摈弃。