(六)杀生捕鼠与道德

　　有些开药店的商人说：我们开药店，售卖消除蚊蝇、蟑螂等害虫的药，或者捕杀老鼠有罪过吗？农夫也问：我们种田栽水果，为了收成好，要喷洒农药，驱杀害虫，有罪过吗？在这里，我不能违背佛法打妄语说：这些行为没有罪过。但是根据佛法，驱除蚊虫等，并不是很严重的大问题。因为佛法所说的不杀生，主要以“人”为对象，以杀人为严重，杀人，此为佛所不许。如果为了去除虫害，当然，预防比杀害要好些，但以人为本的佛法，为了生存，虽用农药，并不是很大的罪恶。即使受过戒律的比丘，犯了此过，依佛法上来说，也不过犯了“恶作”而已。“恶作”的行为，是可以用忏悔的力量加以洗除的，并不如杀人那样不通忏悔。事实上，我们平时在有意无意中踏死的小生灵更多，而我们都不自觉，譬如脚下爬行蝼蚁，不知踏死多少？这种无意中杀害生灵的行为，纵使有罪，也很轻微，有些甚至无罪，最主要的不能怀着瞋心而杀生，以瞋心而故意杀生，是必堕地狱受苦的，佛教之重视动机、存心，由此可见一斑。我们不要把佛法的规范，视为畏途，认为是束缚我们自由行动的绳索，或以为佛法的戒律要求太严，难以守持。其实佛法的戒律有很宽容、自由的精神，只有在不侵犯他人自由的情况下，才能享受更大的自由。

　　关于什么是道德，什么不是道德的问题，其最主要的关键在于我们的一念。如果心里的一念是慈悲的，以预防为出发点，而不是存心杀害，如此，纵使构成杀害的行为，罪业也是轻微的、合乎道德的。相反的，如果出于恶心、瞋心而蓄意杀害的，那就是不合乎道德。即使尚未杀害，在起心动念的当时，就是不道德的。古人说：“道心惟微，人心惟危。”我们要谨慎地守护我们这颗心，使它起心动念都合乎道德准则。

二．世间的道德生活　

　　上面和各位谈到道德与非道德的区分，那么我们在日常生活中，有些什么道德生活呢？

　(一)感情生活的道德

　　佛教称人为“有情众生”，也就是依情爱而生活的意思。人是感情的动物，感情生活是人人必须，离开不了的。那么一个人在感情生活中应该有些什么道德？对于感情生活应该如何处理？

　　讲到感情，人们往往对越亲近自己的人越有感情，人们良知也恐怕爱自己胜于爱别人。所以儒家说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”又说“推己及人”，在儒家的观念里，爱有亲疏，爱由亲始，从尊敬自己的长辈推而及于他人的长辈，体恤自己的幼小广被至他人的幼小；从自己的父母、妻子、儿女，进而亲戚、朋友，由自己血缘至亲推广开来去爱和自己有相关的人。越有道德的人，爱心越扩大，甚而连亲疏差别都泯除，这就是民包物与、物我一体的胸襟，也就是佛教“无缘大慈、同体大悲”的心怀。

　　和佛陀同时代的提婆达多，本为佛陀的弟子，并且和佛陀是堂兄弟。后来心存不轨，背叛佛陀，三番两次想陷害佛陀。有时派人去行刺佛陀，有时驱遣恶象想踏死佛陀，甚至令人埋伏在佛陀经过路上，企图推下巨石把佛陀压死。一次又一次，极尽狠毒，务必致佛陀于死地才罢休。但是佛陀却一点也不计较，甚至于告诫弟子说：“你们要多尊敬提婆达多，他是我的善知识，我们因他而更坚强，我们因他而更能发扬佛道，他是我们推展佛法的逆增上缘。”没有黑暗，就显不出光明的可贵；没有罪恶，就显不出善美的价值；没有作恶多端的人，就显不出好人的值得尊敬；没有非道德的行为，就显不出道德的崇高。有道德的人，不仅爱和他亲近的人，甚至于陷害他的人，也一样的爱他。佛陀的感情，把他的慈悲推广到爱他的仇敌，佛陀的感情是无恨无私的慈悲，我们是佛陀的弟子，也要把感情升华、净化、扩大，让我们的感情生活合乎道德，那多如黄河泛滥的情欲之水，要能疏导，要能控制，最好，以慈化爱，以智化情，这是身为佛教徒所应该注意的。

　(二)伦理生活的道德

　　佛教不仅是重视感情的宗教，佛教也是非常重视伦理关系的宗教。佛陀成道之后，没有几年，他的父亲净饭王去世了，王子们商量着：净饭王出殡的时候，大家自愿担负棺木。佛陀知道了，对大家说：“我也参加一分，尽尽我为人子的心意！”第二天，佛陀与王子们一齐担着父王的棺柩出殡。佛教对于慎终追远的孝亲之道是很重视的，佛陀躬身留给我们可贵的典范。佛陀自幼失怙，由姨母大爱道夫人抚养长大。佛陀成道以后，大爱道也要求跟随佛陀出家。当时印度最初的僧团，没有女众，佛陀也不主张妇女出家学道，但是对方是姨母，是抚养自己成长的长辈，佛陀为了尊重伦理，因此开了方便法门，允许大爱道等削发出家，以报答哺乳之恩。

　　唐朝的道明禅师，俗姓陈，人称之为“陈蒲鞋”。为了奉养高龄老母，编织草屦，售得微薄金钱，以为甘旨孝养所需，人们因为尊敬他的孝行，因此称他为陈蒲鞋。南北朝时代的北齐，有一位道济禅师，经常肩挑扁担，一头挑着行动不便的老母亲，一头挑着经书，到处讲经说法。人们因为恭敬他的高行，也尊重他的母亲，要帮忙禅师照老母亲，他总是婉拒说：“这是我的母亲，不是你们的母亲，我的母亲不论如厕吃饭，都应该由我身为人子的亲自来侍候。”佛教对于父母之恩的回报，是很注重的。

　　跟随我出家学道的青年弟子门，他们的父母到了佛光山，我总是竭尽热诚招待他们，弟子们就说：“师父！您事情忙，我们的父母由自己来招呼就好了，怎好劳动您！”我总是回答：“不要紧！我出来将近四十年了，离开了父母、师父，孑然一身到了台湾，虽然明知近八十岁的老母亲还健在，但是我有家难归，有亲难孝，你们的父母等于我的父母，分一点让我照顾，尽尽我的心意。”佛教并不是说出了家就不要父母，不重视人间的伦理关系，而是要由孝顺自己的父母，扩而孝顺众生的父母；从今生的父母，而推及过去多生的父母。上面我略举数例，说明佛教对于世间的伦理道德一样重视，并且重视层面更深更广，所不同的，仅是孝顺的方法、方向不一样而已。

　(三)政治生活的道德

　　佛教徒应该不应该关心国家政治呢？佛教徒不分在家、出家，都没有离开自己的国家，人人对于国家的政治应该抱持几分的关心。我们每天早课都要唱诵“国土巩固，治道遐昌，佛日增辉，法车仑常转”，意思就是民国、佛法，都希望它兴隆。初一、十五唱的宝鼎赞：“端为民国祝万岁，地久天长。”正说明佛教徒关心国家前途，祝祷国运绵长。

　　我们的教主佛陀也很关心政治。有一次摩羯陀国的阿阇世王和越只国有了纠纷准备发动战争，于是派大臣雨舍去拜访刚从越只国回来的佛陀，打探敌情。雨舍到了佛陀的精舍，佛陀知道他的来意，却故意不正面回答他，佛陀说：“你先请坐，等我和阿难谈过一段话后，再和你交谈。”佛陀于是转身问随侍在身旁的阿难说：“阿难！我们刚从越只国回来，你觉得越只国的政治，非常民主自由吗？”