时间：公元一九七五年十月
　　地点：台北国父纪念馆

　　对象：法师．居士 （学生文空记）

　　一．金刚经的主旨　　

　　二．金刚经的空理

　　三．从有上认识空　　

　　四．生活上的般若　　

各位法师、各位护法居士：

　　今天，阴雨绵绵，但雨水阻挡不住各位求法的热情，我们数千人济济一堂，这都得感激佛陀的慈光加被，大家才肯欢喜来领受甘露法水。

　　今天要讲的题目是：“从金刚经说到般若空性的研究”。

　　昨天谈禅，禅本来是不可说的；今天讲空，空本来也是不可说的。不过为了实证般若，为了求取空性，无论是般若，是空性，也不得不方便而说。虽然说出来的非般若，非空性，但只要是相似的般若空性，也够我们非常受用了。

一．金刚经的主旨　　　　　　　　　　　　　　　

　　佛法里这一部有名的圣典《金刚经》，可以说已到了无人不知、无人不晓的程度，一般人只要提起《金刚经》就知道佛教，提起佛教就知道有《金刚经》。现在佛教信徒大都用读诵《金刚经》来祈求消灾、增福、延寿，甚至有人亡故后想超度他，也诵《金刚经》作为度亡之用。唐朝僧徒得度，需经过政府考试，考试的主科就有《金刚经》，当初五祖弘忍大师将禅宗法统传给六祖时，诵的也就是《金刚经》。

　　社会上一般人都很喜欢《金刚经》，因为《金刚经》在学术上占有极重要的地位，无论高僧大德或是一般社会大众，都以受持研究《金刚经》为学佛必备的功课。《金刚经》所以普及的原因，因为具有深奥的哲理，并且有流畅的文字，更可用来作为实践的法门。

　　《金刚经》全文一共有五千多字，梁昭明太子将它分成三十二分。我们在这短短的时间里当然无法详述，不过这部经的主旨，我们可以先说明一下，现在我用十六个字来概括本经的主旨，这十六个字是：“无相布施，无我度生，无住生活，无证而修。”

　(一)无相布施

　　无相布施，就是布施时没有能布施的我，受布施的人，所布施的物，当然布施后更不存求报的念头，这种三轮体空无相而施的功德，才是最大功德。

　　过去中国广播公司曾经播出一出广播剧，内容是说有一对夫妻从雪中捡了一只流浪的小狗，见牠无家可归就带回去饲养。因为是雪中捡来的，所以就取名“雪来”。久而久之，狗与主人之间有了感情，每天一到主人下班的时刻，雪来就会准时到车站去接主人回家，所以大家就又叫这只狗为“标准钟”。

　　有一天夜里，家里来了小偷，雪来十分机警，一口咬住了小偷，等到主人讯问详情以后，乃知小偷是因为母亲生病无钱买药，无法可想才出此下策。因为此一举动出发点是孝，所以主人就原谅了他。不但原谅他，又顺便拿些东西送给他带回去。事情过去很久，主人根本忘记了这件事。但是世事无常，有一天主人上班的工厂火药爆炸，主人不幸因公殉职。这么突然一死，家里没人赚钱养家，生活马上发生困难。男主人的太太只好向亲戚朋友借钱暂时维持下去，但是借久了，大家都讨厌她，亲朋故意疏远，以致家境更加穷困潦倒。

　　有一天，从乡下来了一个人，牵了一只羊，又带了很多的菜和很多的柴、米、油、盐来，赠送给生活陷入困境的那位太太。原来这人就是以前的那位小偷，由于他深深感激他们夫妻俩的恩情，一直苦无偿还之日。现在知道他们家中有了变故，正是报恩的好机会，于是从此不断的济助吃的用的，一直连续了好几年，才使妇人没有陷入绝境。

　　这位妇人就想，以前先生在世时，拥有那么多的亲朋往来，先生一死，亲朋也相继离去。倒是这位小偷，当初放他并送他东西，只是一念之慈，根本无心想得报偿。而今却得到这样多的帮忙，因此感慨的说道：‘有心栽花花不发，无意插柳柳成荫。’像这种不求报而做的善事，就是无相布施。’

　　为了求名，为了求利，为了怕堕入恶道，甚至为了求得自身的健康福祉而布施，就叫有相布施，是属有限的功德。不求任何利益，不计任何代价，以及有无报偿都不计较，完全为了别人的需要而行的布施就叫无相布施。无相布施的功德是无限的。

　　《金刚经》云：“不住色布施，不住声香味触法布施。”我们在日常生活中，讲话、做事、吃饭、穿衣，只要心存慈悲，处处可以帮助别人，造福大众。但是不可斤斤计较于人我，不可罣碍布施多少于心上。

　　只有无相布施才有无限的功德，才能与金刚般若契合。

　(二)无我度生

　　布施有相，布施的功德就大不起来了；度生有我，度生的慈心就发不起来了。必须发无我的大悲心，才能广度一切众生。《金刚经》云：“应如是降伏其心，所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想、非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。”众生种类很多，数量无限，度众生不是只度一部份而已，应该要发广大心度尽所有的众生。

　　我们发心度众生，并不是说：众生没饭吃就给他饭吃，没有衣服穿就给他衣服穿。像这种以物质的往来，以情感的交换，是不会长久的。真正的度众生是要使人人皆能进入无余涅槃，使人人皆能达到了脱生死的境界。要度那么多的众生，且要度到无余涅槃的境地，如此度众生的发心，就须抱着无有众生可度无对待心才是真度。

　　《金刚经》云：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”因为菩萨度众生要无我相，无人相，无众生相，无寿者相，才是真度。度众生要发广大心，要发无对待心，要发最上乘心，要发无颠倒心。只有在无我的精神之下方可发大心来度众。根据《金刚经》所云，无我度众生才能与般若相应，才能证入般若的空性。

　　禅宗有一个公案，有一人问惟宽禅师：

　　‘道在何处？’

　　师曰：‘只在目前。’

　　又问：‘我何不见？’

　　‘汝有我故，所以不见！’

　　‘我有我故，所以不见，和尚还见否？’

　　‘有我有汝，辗转更是不见！’

　　‘无我无汝还见否？’

　　‘无我无汝，阿谁求见？’

　　我们说无我，并非说没有我这个人。无我是思想上和智能上的一种境界，摆脱有形的对待关系的束缚，把自己安住在无人我无对待的上面，使自己与虚空和宇宙同等，心佛众生原无差别，一切众生是我心中的众生，一切诸佛是我心中的诸佛，一切万物皆在我心中，除心之外，哪里里还有众生呢？能如此想，虽度众生，而无有一个众生可度，如此超越的思想，那就是般若性空的实践者。