缘起与空的统一：法律并重，是初期佛教的精髓。缘起与空，是中期大乘的特色。缘起与缘起性空寂，《阿含经》已有说到，而且是作为佛法的特质、菩萨道的特质的。但由于适应当时的一般根性——着重个人解脱，所以对缘起性空的中道，仅是要约的开示，而还没有广博地开演出来。到了佛灭后四五百年，在大众及分别说系的化区中兴起的大乘佛教，才使缘起性空的中道，彻底地阐发无遗。世间的一切事象：人物虫鱼，山河大地，草木丛林，什么都各有它的特殊体性、形态、作用。这一切的一切，都是从缘所生的法相，一切依因缘和合而幻现。这幻现的缘生法，表现出它的无限差别相。个人的生死与解脱，道德的行为，世道的治乱，一切无非缘起。世间的宗教者，哲学者，不能彻底正解缘起性空的中道义，都在寻求宇宙最后的，或最先的实体，倾向到本体论、形而上学的神秘领域。佛所创觉的正法否定它，因为一切是缘起的，所以一切是性空——无自性的，“一切法不生不灭，本来涅盘”。事象与理性，如花的表里一样，形与影一样，有表即有里，有形即有影。一切法也是这样，不能离相觅性，也决非从性体而生事相。从性空看，一切是泯然一如的。从缘有看，因为缘起，所以性空；性空这才所以从缘起。学佛的，有的偏重于事，着重法相的差别，于空平等性不信不解，或者轻视它。这种见解，是不能与出世的佛法，尤其是与大乘法相应的，不能成就菩萨道。又有些人，执着本性、空理，醉心于理性的思维或参证，而不重视法相，不重视佛法在人间的应有正行，这就是执理废事。唯有依据缘起性空，建立“二谛无碍”的中观，才能符合佛法的正宗。缘起不碍性空，性空不碍缘起；非但不相碍，而且是相依相成。世出世法的融摄统一，即人事以成佛道，非本此正观不可。既不偏此，也不偏彼，法性与法相并重，互相依成，互相推进，而达于现空无碍的中道。但这是说易行难，初学者在处事契理的学程中，每每是不偏于此，便是偏彼。但能以此现空无碍的正观为思想基础，从一切三业行持中去实习体会，随时纠正，终可以归向中道。然这里是说，学发菩萨心，学修菩萨行，应以佛的正见为本，不是封锁在宗派的圈子里，将后代的法性宗与法相宗，作勉强的合一。在中道正见的根本上，与经论不相违背的，契理而契机的，融摄而冶化一番，抉择出人间佛教的正义。所以，这是超越宗派的，归宗于佛本的。然还有应该注意的：缘起与性空的统一，它的出发点是缘起，是缘起的众生，尤其是人本的立场。因为，如泛说一切缘起，每落于宇宙论，容易离开众生为本的佛法，如泛说一切众生，即不能把握“佛出人间”、“即人成佛”的精义。 
　　
　　自利与利他的合一：世间的凡夫，不能有纯粹的利他，一切都是从自己打算而来。专为私我打算，结果也不能有真正的自利。然在佛法中，声闻乘重在断烦恼，了生死，着重于自己身心的调治，称为自利。这在离系缚、得解脱的立场来说，是不可非难的。声闻乘着重身心的调伏，对人处事，决不专为私利而损他的。声闻贤圣，一样的持戒、爱物、教化众生，这与凡夫的自私自利，根本不同。大乘指斥他们为小乘自利，是说他过分着重自心烦恼的调伏，而忽略了积极的利他，不是说他有自私的损人行为。大乘道也不是不重视身心的调治（自利），只是着重利他，而是使自利行在利他行的进程中完成，达到自利利他的统一。凡夫学大乘道，以大悲心为动力，以普度众生的悲心来广学一切。经上说：“菩提所缘，缘苦众生。”众生受无量苦，菩萨起无量悲行，所以大乘道是“以大悲为上首”的。然发心利他，并不忽略自己身心的调治，否则“未能自度，焉能度人”。如不解不行，不修不得佛法，既无智慧，又无能力，那怎能利他呢!所以为了要度一切众生，一定要广学一切——戒定慧三学，六波罗蜜等。如出发于悲心，那末深山修禅、结七、掩关，也都是为了造就救度众生的能力。所以菩萨的修学，与小乘的出发于自利不同，一切是为了利他。如为众生、为人群服务，作种种事业，说种种法门，任劳任怨，舍己利人，是直接的利他。修禅定、学经法等，是间接的利他。菩萨是一切为了利他，所以对身内的、身外的一切，不把它看作一己私有的。一切功德，回向众生，就是得了优越的果报，也愿与大众共其利益。老子所说的：“为而不恃，功成不居”，就与大乘的心行相近。事情做好了，不当作自己的；功德成就了，推向大众去。功德的回向一切众生，便是大乘利他精神的表现。 
　　
　　菩萨的自利，从利他中得来，一切与利他行相应。如持戒，即不妨害众生；习定而修慧发通，可以知根机而化济众生。大乘道的自利，不碍利他，反而从利他中去完成。说到大乘道的自利利他，也不一定是艰难广大的，随分随力的小事，也一样是二利的实践，只看你用心如何!如这块小园地，执着为我所有的，我栽花，我种树，我食用果实，这就是自私的行为。即使是物物交换，社会得其利益，也算不得真正的利他。大乘行者就不同了，不问这株树栽下去，要多少年才开花，多少年才结果；不问自己是否老了，是否能享受它的花果；也不为自己的儿孙打算，或自己的徒弟着想。总之，如地而有空余的，树而于人有益的——花可以供人欣赏，枝叶可以乘凉，果可以供人摘了吃；或可以作药，或可以作建材，那就去栽植它。但问是否于人有益，不为自己着想，这便是菩萨行了。行菩萨道的，出发于利他，使利他的观念与行为，逐渐扩大，不局限于个人、一家、一乡等。凡是于众生、于人类有利益的，不但能增长自己未来的功德果报，现生也能得社会的报酬。如上所说的小小利他功德，还能得现生与未来的自利，何况能提高向佛道的精进，扩大利他的事业，为众生的究竟离苦得乐而修学呢!所以凡不为自己着想，存着利他的悲心，而作有利众生的事，就是实践菩萨行，趣向佛果了。自利利他，同时成就。 
　　
　　三、时代倾向 
　　
　　青年时代：佛法是应该契机的（不是迎合低级趣味），了解现代中国人的动向，适应他，化导他，为以佛法济世的重要一着。现代中国人的动向，约有三点： 
　　
　　这一时代，少壮的青年，渐演变为社会的领导中心。四五十年前，城市与乡村里，总是四十以上、五六十岁的老前辈——士绅、族长等为领导者，他们的地位优越，讲话有力量。年纪大些，品德高些，或者做过官，如相信了佛教，一般人都跟着信仰，佛教顺利地传开了，也就得到有力的护持。现在逐渐变了，老前辈不能发生决定作用，优越的发言权、影响力，渐由年青的少壮取而代之。所以，如佛法不再重视适应青年根性，那非但不能进一步地发扬，且还有被毁谤与摧残的危险。中国佛教，一向重玄理、重证悟、重（死后）往生，与老年的心境特别契合。尤其是唐、宋以后，山林气息格外浓厚。好在从前，青年们总是以家长的信仰为信仰，至少不致过分的反对。可是到了近代，少壮的力量强化；加上西洋神教徒的恶意破坏，唯物科学的偏颇发展，佛教受到了重大的危害（其实，中国固有文化都被破坏了）。上一代的逐渐过去，后起的青年们，除少数信仰神教外，大抵为非宗教的、或反宗教的唯物论者。真诚信佛法的，数量太少，这是近代中国佛教的大危机。社会各组织中，多数是少壮的，而这些人又大多数是对佛教无认识，无信仰，或者印象不佳，这所以不能开展出佛教昌隆的机运，而时有被摧残的事实。从前说“英雄到老都学佛”，这些不可一世的风云人物，老来还是要归信佛教，这毕竟是佛教的感召力大!但从另一面看：为什么当他们年青有为的时候，在政治、军事——社会上发生力量，不以佛法去摄受他，使他更能以佛教精神去利人利世?一定要等到“来日无多”，才想到归依佛门，忏悔前愆。这不完全是佛教的光荣，而包含着佛教忽视青年的一种缺点。当然，这不是说老年人不需要学佛，而是说应该重视于青年的归信。