人由于有私心，对于世间上的一切，总是贪得无餍，认为钱财我越多越好，名位我愈高愈得意，物质享受愈丰富愈舒适。有的人贪求过多，为了满足无限的欲望，甚至铤而走险，不惜以非法的手段去攫取，而误蹈法网。虽然人要完全去除私心私慾是很困难的事，但是追求快乐，取之有道，要以合理的方法去追求，才不会自己灭亡。

　　传说道教的吕洞宾，有一次到人世间来游化，看到一个小孩子站立在路旁哭泣，吕仙祖于是上前问他说：

　　“小朋友，你在哭什么呀？”

　　小孩子伤心地回答说：

　　“老公公，我母亲生病了，我没有钱替他买药，因此心里很难过，不知道怎么办才好？”

　　吕洞宾一听，心想：这人间我几十年不曾来了，想不到这里的民风变得如此的敦厚纯朴，一个小小的儿童，就懂得要孝顺父母，要替母亲治病。于是非常感动地对小孩子说：

　　“让我来成全你的孝心吧！”说毕，立刻竖起手指头，点着路旁的一块石头。说也奇怪，那块石头，经吕洞宾一指，马上变成闪亮发光的黄金。吕洞宾拿起黄金送给小孩子，但是小孩子却摇头说：

　　“我不要。”

　　吕洞宾听了，更加的惊呀，心想：这世间的人们实在太善良了，我给他黄金，竟然不要。于是无限怜爱地问说：

　　“小朋友，黄金你不要，那么，你究竟要什么呢？”

　　“我要你那一根手指头。”小孩子坚定地回答。

　　“你要手指头作什么用呢？”吕洞宾奇怪地反问。

　　“你送我一块黄金，虽然价值很高，但是总是有用完的时候，如果你把手指头送给我，没有钱时，我可以随时点石成金，花用无尽。”

　　吕洞宾一听，大失所望，觉得众生的贪心实在太大了，连稚童的纯洁心灵，都被财利薰染了。贪欲牵引我们堕落的力量之大、缠盖我们清净本性之强，可见一斑。

　　有一位腰缠万贯的佛教徒，悭吝贪婪。有一天请来一位师父，为他诵经消灾，以求得更多的钱财。这位师父拿起铃子摇一摇，敲一敲引磬，便说：

　　“南无远方菩萨摩诃萨，请你保佑他发财吧！”

　　信徒一听，怎么是远方的菩萨，就问师父说：

　　“师父！你念错了！”

　　“我哪里里念错了？”师父迷惑地回答。

　　“你为什么不找近处的菩萨，而要找远方的菩萨呢？”

　　师父终于坦白的说了：

　　“我坦白告诉你吧！因为像你这种为富不仁，吝啬不舍的人，近处的菩萨早已看得清楚，即使请求他们来帮助你，也不肯降临坛场，所以只好求远方的菩萨，因为他们还不知道你的为人呀！”

　　当然这只是一则警世的笑话，在哈哈一笑之余，不可忽视它所包含的深意，这则故事警策我们不可过份贪求，贪求越多，反而失去越多，连慈悲的诸佛菩萨也爱莫能助。

　　人生在世，有许多痛苦烦恼，信仰佛教，乃是为了解脱痛苦，求得大安乐。但是有些人信仰了佛教之后，痛苦仍然有加无减，原因是无法将佛法的妙谛运用于生活之中，佛法和生活分开。更有些人以为信奉了佛教，就可以免除一切的苦厄，超脱生老病死的折磨，当佛教无法满足他对于人生不合理的要求时，甚至对佛教的信仰产生动摇。这种建立于贪求之上的宗教信仰，是经不起考验的廉价信仰。有的人本来是虔诚的佛教徒，茹素奉佛，精进不已，但是一旦亲人骨肉罹病去世，反而怪佛菩萨没有加被保佑，别的人家没有宗教信仰，一家幸福美满。而我一家信佛虔诚，却倍尝悲欢离合的苦汁，这样的宗教还值得信仰吗？因此而生起怨恨心，转而毁谤佛教。这种人是不了解佛法的根本大意、三法印的道理，如果我们能够觉知诸行本来无常的圣谛，彻悟有生必有灭的缘起法，生死对我们而言，就不再是烦恼了。

　　佛经上有一段记载：有一个老妇人死了可爱的儿子，每天悲伤难过，以泪洗面。当她伤心欲绝的时候，忽然想起世上唯一可以帮助他救活孩子的是佛陀，老妇人如获一线光明，满怀希望地去拜访佛陀。老妇人见了慈悲的佛陀，彷佛溺水的人找到舟筏一样，长跪哀求地说：

　　“佛陀！听说你是人世间神通广大的慈父，能够帮助众生解决一切困难。我有一个可爱的孩子，不幸死了，请求您救活他。如果您救活了我的孩子，我将成为您的弟子，护持佛教。如果您救不活我的孩子，我就不信仰您的教义！”

　　佛陀听了老妇人无理的要求之后，不但不以为忤，并且慈祥地对她说：

　　“世间上有一种药草，叫做吉祥草，如果你能找到一棵，给你的孩子食用，一定能够起死回生。”

　　老妇人听说世上还有奇异的灵草，可以救活自己的孩子，迫不急待地追问说：

　　“请问佛陀，那里有吉祥草呢？”

　　“这种吉祥草，生长在没有死过人的人家之中，你赶快去找吧！”佛陀指示她。

　　老妇人于是昼夜奔忙，挨家挨户叩求吉祥草，但走遍邻里异国，没有一户人家不曾死过人，老妇人陷入绝望痛苦的深渊之中，蓦地觉悟到：死亡是人人必经的过程，害怕死亡，并不因此而能免于死亡。吾人面对死亡时，重要的是如何从无常的事相之中，积极地去把握现在的每一刻，而追求永恒的生命！

　　从上面种种的例子，可以知道过份的贪取、无理的要求，只是徒然带给自己烦恼而已，在日日夜夜的焦虑企盼中，还没有尝到快乐之前，已饱受痛苦煎熬了。因此古人说：“养心莫善于寡欲”。我们如果能够把握住自己的心，驾驭好自己的欲望，不贪得、不觊觎，做到寡欲无求，役物而不为物役，生活上自然能够知足常乐，随遇而安了。

　　除了贪心之外，瞋恚也是障碍幸福的绊脚石。遗憾的是，在今日的社会里，一般人总是责人严、待己宽，别人对待他，有九十九分的好处，而有一分不能满足他的希求，就生起怨恨心，而忘却九十九分的恩泽。一个瞋恨心重的人，容易迁怒于人，和别人起冲突。佛经上说：“瞋火能烧一切功德林”，瞋恚就像烈火一样，能把过去种种的功绩，焚燃怠尽。有时候多年友谊深厚的至交好友，往往为了一些芝麻事引起冲突，反目成仇，而断绝了来往。有的人由于爱情不如意，妒火中烧，甚至杀害自己曾经深爱的人。愤怒的火把，小则燃灼自己，大可毁灭整个世界。有时候两个人争吵起来，有的人以为声势大、凶狠的是胜利者，其实刚好相反。怒气愈大的人，胸中的怒火尚未烧到对方之前，已经先把自己烧得遍身鳞伤，因此四十二章经上有段美妙的譬喻说：“仰天而唾，唾不至天，还从己堕。”“逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。”一个人仰着头向天空吐痰，污秽的痰不但不会染污洁净的蓝天，只有堕落于自己的脸上；又好比逆着风播撒灰尘，结果尘土撒不到对方，反而飞集至自己的身上来，害人反而害己。