据《菩萨戒经》所载，佛陀在过去世修行的时候，曾经被五百个“健骂丈夫”追逐恶骂，不论佛陀走到那里，他们就跟着骂到那里，而佛陀的态度是：“未曾于彼起微恨心，常兴慈救而用观察。”这种忍辱、精进的修持，终于使佛陀证得无上菩提。可见忍辱不只可以培养世人的品格，而且也是成佛的重要法门。

　　现在的青年，逞一时匹夫之勇，可为一件小事，而拔刀相向；为一句闲话，往往放在心里久久不能消除；学佛学到最后，还是像苏东坡一样，被“一屁打过江”。没有忍辱的功夫，无论修持，无论做事都不能达到理想。一句闲话，就要计较，一点小小折磨，就受不了，这种没有力量应付环境的佛教青年，是不能担当任务和创造事业的。

　　佛陀说：“学道的人，如果不能忍受毁骂，对恶毒攻击不能如饮甘露，即不能算是学道的人。”我们看“忍”这个字是心上一把刀，从这个字的构造，也可以看出忍耐的意义。一个人，平时生活里面，若不培养忍耐的力量，没有很好的修养，则不要说一把刀插在心上受不了，就是一块刀片把你的脚皮割破一点，也就受不了而哇哇叫了。

　　孟子说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。”假如，我们要想为未来的佛教、未来的众生担当重责的话，就要先学忍耐，你能把忍的功夫做到多大，你将来的事业就能成就多大。

　　事实上，能忍的人，并不是懦夫，反之，忍是勇敢的、是有力量的。忍是一种牺牲，是一种定力，你能培养这种定力、牺牲的精神，对于修养品德才会增长，对于未来的事业才能成功。

　　我们看近代的太虚大师，一生遭受到别人不断的打击、毁谤与压制，甚至于被讥斥为政治和尚，但是他从不与那些骂他的人计较，只是一心一意为复兴中国佛教而努力。大家想想，如果太虚大师对每次的外来侮辱都计较的话，他还会成就那么大的佛教事业吗？不只是太虚大师，连大肚能容的慈航大师，与世无争的印顺大师，他们的一生也都曾受到不少的侮辱与误解，但是他们都默默地承受下来。这些事例，都可以做我们佛教青年的榜样。

　　我们要把一切外来的横逆与侮辱，都看做学法途中的增上缘，顺境固然可以成就我们，而逆境也可以考验我们，各位不要只求在顺境里一帆风顺。有勇气、有能力的人，应该经得起狂风暴雨的吹打，应该抵得住一切魔障的攻击破坏。荣辱毁誉来时要忍得住，耐得下，这样，才合乎一个佛教青年的标准。

四．从苦行中激励精神

　　在佛法中，对极端的苦行虽不苟同，但对于适度的勤苦，也认为是袪除烦恼、舍离贪着的方便法门。因此，佛陀对某些弟子们的头陀行，不但没有呵止，反而加以鼓励。现代的我国佛教界，肯吃苦的人实在太少，这也就是佛教不能兴盛的原因之一。从前太虚大师在四川汉藏教理院的时候，考试院院长戴季陶先生曾建议大师找一个深山名刹，集合一群佛教青年，从事苦行的实践，以便为佛教建立万年的根基。戴先生的这种建议，确是有感而发的。

　　当然，我们体认佛法，并不一定要从苦行中去求得，可是，我们可以从苦行里磨练、激励自己的精神，一个人，恒处在安逸幸福的环境中，从未经过风吹雨打，和波浪的冲击，这样的人生是经不起考验的。养深积厚，成就必高。现代的佛教青年，更应该用吃苦来磨练自己。不过，你们也不必要求学院来提倡苦行，比如：

　　“我们一天吃一餐吧！”

　　“每天打坐以外不必关心他事吧！”

　　“每天劳动服务出坡应该要有十六小时以上！”

　　你们不要寄望学院用命令驱使你们，各人的根基不同，因为苦行的意义，主要在训练自己的精神。所以，自我鞭策，自我发心才能符合苦行的真义。如果被逼迫、被约束才去做，这样又有什么意义呢？至于发心以后，如何去实践的问题，我且举例来说明。

　　比方说，最近同学有吃点心的风气，你就想“古代修道者日中一食都能过，我现在每日三餐还要吃点心吗？”于是你就可以在饮食上节制自己。还有，在物质上我们要力求淡泊，譬如买卫生纸，不要学人家买那种最细软的，能用就可以了，何必非买“名品”不可呢？如果对于物质的欲望不能克制，而不时的增长自己的物欲的话，那么任何苦修，实际上是没有效果的。能够做到不为物欲所驱使，那么你已经具备有苦行的心理基础了。

　　我以前说过，闽南佛学院有一位智藏法师，十六岁，进入闽南佛学院时，字都不认识，但是到二十二岁时却成为《海潮音》的主编。只有六年的时间，他的智能从那里来的？事实上，他并不是什么事都不做而只是念书。他打扫厕所，不用扫帚，用手去擦去抠，凡是阴沟没有人通的，苦事没有人做的，他都自己来，并不需要叫他，他本性中就希望自己刻苦勤劳。养成了这种吃苦的习性之后，再去读书，那么当然是会比别人更快收到成果的。耐得起岁寒的是松柏，耐得起苦行的人，将来才能成为栋梁之才。

五．从随缘中处理生活

　　太虚大师在他的自传里曾说，他并不是从小就计划要开创什么佛教大事业的，他的一切事业，只是随缘地发心为佛教奋斗，随缘地办佛教教育，随缘地写文章、出版杂志，他也是在随缘当中认识了党政各界中护持佛法的人。他说：“偶然的关系，我与许多的革命人物思想接近了，遂于革命燃起了奉献的热情，……偶然与若干信徒相遇，遂组觉社，以着书讲学的又一姿态出现。”太虚大师的事业，一切都是随缘而成功的。

　　我讲的“随缘”，并不是叫大家没有原则，没有个性，没有立场，今天跟随这个，明天跟随那个，拿不定主意。所谓“随缘”，是指在佛法上、道业上、修行上、工作上，只要有好的事，我们都应随心随力去做。合乎我的理想，就想到这件事情，是我曾经计划过的，我便随缘去做。生活上的一切都是为了佛教、为了众生，只要好的事，我怎能不为佛教不为大众而随缘呢？“随缘消旧业，莫再造新殃”；从随缘中建立新的修行，从随缘中去处理新的事情，这才叫做随缘。

　　大家对于生活，有时候养成一些习惯，一定要睡高广大床，一定要热水才能洗澡，要吃牛奶才能滋补身体，吃水果才能消除火气，这样就不叫做随缘。随缘是“随喜他人而克制自己，是随善随好的。”在生活里面，我们应该提倡一种随缘的生活，也就是合群的生活，这才是佛法正觉的生活。弘一大师很随缘，世间上没有什么不好的东西，一切都好，但是他生活却很严谨，所以说随缘中有严谨。随缘而不失去自己的原则，不随俗浮靡，才是随缘的真义。