每一期生命的生死，每一众生的生死，做为生命的一种生灭现象，没有任何形式上的不同，都逃不脱有生必有死这一必然的因果律。但每一期生命的形式，每一众生的生命形式，却是各不相同，乃至差异悬殊。是什么因素造成这样的差异呢？就是因果业力的作用。因果业力，这是生命运转的一个最基本的牵引力量。

　　 一个人的命运，不是由佛、菩萨规定的，更不是由天神来规定的，而是由我们自己的业力规定的，我们自己完全能够掌握自己的命运。怎么样掌握呢？就看我们如何来种因，就在于我们如何把握自己当下的一念心。要把握我们的命运，开拓我们的未来，不要去管前因，总为过去的错误而懊恼，也不要去计较后果，患得患失。只要能照看好我们当下的一念心，只要能把握好我们当下的所做所为。当下因种好了，结果自然会好。所以说决定命运者在自己。很多人对这个道理信得不真，以为我们的命运可以操纵在上天的手中，或者是我们的命运由佛、菩萨来安排。不是这样！我们的命运归根结底是我们自己安排的。那么，怎样才能明白这个道理呢？那就要靠我们的智慧，就是般若。般若是我们在修行中判断一切是非、善恶的眼目。

　　 三、以般若为正信的眼目

　　 第三个方面，以般若为正信的眼目。修行可分为三部分，所谓持戒、修定、证慧。戒是什么呢？戒好像是我们的两条腿、两只脚一样，我们要从烦恼的此岸、生死的此岸，一步一步地走向涅槃的彼岸、走向解脱的彼岸，那就要靠持戒。没有戒律，没有道德的约束，不遵守道德准则，要想解脱，那是根本不可能的。一个没有道德的人，能是一个高尚的人吗？能够得到众生的信赖吗？能够成就世出世间的大事业吗？那是根本不可能的。

　　 道德的准则是什么呢？就是戒。佛教根据不同层次的信仰，不同层次的人群，规定有不同层次的应该遵守的戒条，有了戒才能够修定，有了定才能够把持得住。所以说戒是足，就像我们的两只脚，能够从此岸迈到彼岸。如果我们是一个行为非常放荡不检点的人，你说能够坐在那里入定，能够修四禅八定吗？根本不可能。所以，戒是足，定是身。定是我们的身躯，那就意味着我们的戒足是和定身联系在一起的。有了身躯，有了两足,我们究竟走向何方呢?那就需要有智慧做为眼目。智慧在佛经上一般都叫般若。有了智慧，我们才能够有抉择是非、善恶的能力，才能够有达到彼岸的明确方向。

　　 四、以解脱为正信的归宿

　　 正信的第四点，就是要求解脱。我们修行学佛的最终目的,就是要求得自我的净化，自我人格的完善。用佛教的术语来讲，就是要达到解脱的目的。解脱有种种的路向，有声闻、菩萨、佛，这是我们修行求解脱的最崇高的目标，是我们每个人时时刻刻向往的最究竟的归宿。

　　 解脱什么呢？解脱烦恼，解脱无明，解脱我们的种种业障。我们不能解脱，就是因为我们有种种的无明、烦恼、业障。有无明就起烦恼，有烦恼就造业，就不能得解脱。我们要通过戒、定、慧的修行来求得解脱。

　　 就我们现在修行的方法来讲，大部分人是修净土法门。它是求解脱的一种最殊胜、最方便的法门。修行净土法门，就是要真正使我们向往净土的这种意念时时刻刻不要间断，即《阿弥陀经》上所说的“一心不乱”。怎样才能一心不乱呢？那就需要我们平常在生活中，在工作中，在待人处世的分分秒秒当中，不忘忆佛、念佛，只有这样强化我们的意念，我们才真正能够得到解脱。假如我们在修行过程中，朝三暮四，不能坚持不断地强化自己的意念，强化自己的修行，要想得到解脱，那不是一件容易的事。所以，我们不管是年轻的、年老的，不管是男居士还是女居士，都要树立并坚定起在这一辈子就要得到解脱的信心和信念。是否能够解脱，也不必等我们临命终时的那一刻再来验证，如果那样，就太迟了。

　　 我们平常要达到什么样的目标，才有解脱的把握呢？至少在我们醒着的时候，能够不间断地忆佛、念佛；在任何险恶的环境之下，能够自己作得了主。那么临命终时，阿弥陀佛来接引才会成为可能。我们提倡生活禅，就是要把修行的范围扩大到我们生活的一切领域，也就不会使我们的修行仅仅局限于一个礼拜到寺里来一次，初一、十五到寺里来一次，早晚在佛、菩萨像前烧三支香，磕三个头，或者念一段经。当然，这样做是非常必要、非常重要的，但是够不够呢？不够。这样做能不能得到解脱呢？我想，如果不能达到一心不乱的境界，要想得到解脱，可能性不大。所以，要想求解脱、求往生极乐，就要在现实生活当中把我们的身心性命安定下来，要这样下大决心来修行，才不辜负我们得闻佛法这一无上殊胜的因缘。(信息来源：摘自《佛学文摘》)