数十年来，我从生活中所体验的佛法，不是一二言语所能道尽，我仅具体地举出四点：

　(一) 以退为进

　　平常我们总以为前进显耀的人生，才是光荣的，而不知道后退的人生，另外有一番风光。我们寻幽访胜，辽阔无垠的旷野，有时候失之于平淡，峰回路转的溪壑，也别有洞天，所谓“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。”前进的人生，是一半的人生，加上另外一半后退的人生，才圆满无缺。

　　在我童年那十年的丛林生活中，我接受了关闭式的教育，受到近乎专制的行为约束。这种远离社会繁嚣、截断众流的山林生活，长养我对佛法的无比信心，让我从守成持重中，肯定自己的宗教信仰。我们为了跋涉更遥远的路途，需要休息、养精畜锐；我们为了完成更繁重的工作，需要含藏、养深积厚。飞机、船舶如果不借着引擎排气时所产生的反弹力量，则无法前进；农夫插秧，一排一排的退后，退到最后，终于把满畦绿油油的秧苗插好。因此真正的进步是由能退之中养成的。

　　后退并不是畏缩不前，也不是消极厌世；后退充满着谦逊忍让、积极进取。我们驾驶汽车，碰到红灯，不知道停车，只有人车俱毁。人生道路上，横冲莽撞，不知悬崖勒马，只有殒身毙命。有时候慢半拍忍让一些，停一步再想一下，许多不必要的纷争，就化为乌有。所谓“退一步海阔天空，忍三分何等清闲！”

　　退步的人生更广大、更自在，因此古德有诗说：“有求莫如无求好，进步那有退步高！”退步的人生宽广洒脱，但是并不是任何事都后退不管。譬如看到正义被摧残，应当挺身而出，维护真理；看到佛教被破坏，不可退避三舍，袖手旁观，即使肝脑涂地，也要舍我其谁，护教卫法。所谓后退的人生，是对个人功名利禄的追求当退则退，而为教为道的维护则当进则进。

　　退步的人生，并不是要我们懈怠不勤、退失道心，而是在退让之中，培养坚韧的耐力、精进勇猛的忍辱道行。所谓“常乐忍辱柔和法，安住慈悲喜舍中。”

　　我个人对以退为进的道理，有深刻的体验，因此当我从佛教学院毕业的时候，许多的同学都争着到有名的大寺院为当家住持，我一个人则到农村去弘法办教育。初到台湾的时候，别人则忙着到处布教度众，我却到僻远的小寺，拉车扫地，以苦行来激励自己的心志。后来到宜兰去弘法，也是因为兰阳地处偏僻角隅，没有出家人去驻锡，既然有因缘需要出家人去弘法，因此民国四十二年我到了民风纯朴的宜兰，开始我走向社会的弘法工作。

　　随着佛教弘法工作的扩展，觉得有必要扩建一个更大的道场，来推动佛教的事业。有些信徒建议我在人文会萃的台北建道场，我想台北已经有许多人在弘法，于是我就到荒蔓未开的大树乡斩荆棘，闢草莱，创建佛光山。当时视察土地时，许多人看到满山的荒烟蔓草，坐在车子上，不愿下来巡看，甚至劝我打消建寺的念头。记得最初我也曾要将这刚完成院舍的佛教学院，送给中国佛教会，作为办理“中华佛学院”的地方，他们嫌远，没有人愿意接受。由于佛光山远离台北，减除了不少人事上的应酬，而能够全心全力地兴办各种事业。我一生做事，总是做些别人不愿意做、不想要做、而又必需做的事，譬如办幼稚园，办学院，到监狱、军营、电台、学校等地布教，把佛法散播各个角落，这些事没有人去做，我就当仁不让、直下承当下来。记得老子曾说过：唯其无争，故天下莫能与之争。无争并非不能争，而是能争而不愿争，无争是宽大包容的心量的呈现，忍辱无争、以退为进的道理，丰富了我的人生内涵，充满信心地接受一切考验。

　(二) 以无为有

　　平常人的观念总以为“拥有”才是富裕幸福，有钱财、有名位、有权势、有妻儿，人生才美满无憾，事实上，拥有了田园美眷的同时，也拥有了牵罣、有限，没有的世界更洒脱、无限，譬如无官一身轻，功名富贵、官运亨通虽然称心如意，但是仕途上的波谲云诡，变幻莫测，有时也让人身败名裂、伤神劳心；没有了官位，则可以享受陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”的情趣。社会上的大家，拥有了家庭，一天工作结束了，一定要回到自己的家庭安息，不可以投宿别人的住居。而出家人割爱辞亲，没有眷属，没有自己的住屋，但是“出家无家处处家”，不管林下水边、古刹新寺，都可以栖止，何等的自在逍遥！

　　“一钵千家饭，万里走孤僧。”出家人没有自己的亲人，所有的众生都是他的眷属；出家人没有自己的房舍，山河大地都是他的床盖，因为“无”反而拥有更多。

　　道树禅师和一道士同住在山岭里，道士看到别人来了，就使出神通蛊惑、吓唬他人，而道树禅师则以平常心来接待请法的人，禅师在岩洞里修行，一住就是十年；道士最后终于黔驴技穷，落荒而逃。道士虽然有神通，而神通有变化，有变化则有穷尽；当神通使用尽净的时候，就无法慑服人，而禅师以“无”──不变来应万变，不管什么样的情况，都能处变不惊，因此“有”是有限，“无”才是无限。

　　我们常常为了追求有形的东西，而把自己搞得焦头烂额，反被物役；为了锱铢小利，而汲汲于道路之上，疲于奔命，而不知道享受“无”的妙趣。太阳是无主的，任何人都可以得到它的温暖；月亮是无主的，任何人都能够受到它的照拂。冷气机虽然舒服，但是只能装设在特定的地方，并且要付出昂贵的电费，尤其能源缺乏的现在，更不是一般家庭所能使用。而清凉的和风，不需要付出一分一厘，随时随地让我们享用不尽。我们虽然没有洋房汽车，白云青山任我们遨游；我们虽然没有锦衣玉食，但是明月清风随我们品茗。能够超越有形有相，在“无”上细细咀嚼体味，人生将更扩大、更多彩多姿！

　　梁武帝是虔诚的佛教徒，造寺印经，雕刻佛像，为护持佛教的有名帝王。当时禅宗初祖达磨来到中国，有一天武帝请教达磨说：“我塑造佛像、修缮寺院、铸印经典，有多少功德呢？”达磨当头一盆凉水泼了下来：“并无功德。”武帝是从有形有相上去分别计较，耕耘一些，却希求更多，因此达磨呵斥他没有功德。现代人的宗教心理，备办一些水果糕饼拜拜佛菩萨，就要求佛菩萨保佑他考上大学、中爱国奖券，这种信仰是建立在“有”、“要”的心理上，而不是纯粹“施”予、“无”求的奉献精神，有所觊觎、企求，格调自然不高尚，“有求不如无求好”，拥有的人生不见得真有，无求反而能拥有。

　　有很多人在奇怪：短短的十几年，佛光山怎么从荒山旷野而变成殿堂巍峨的佛教道场？告诉各位，只有一个秘诀：“无”。佛光山的发展，是由于不拥有、不储蓄，而才有今日的规模。当今的佛教，有一个弊病，有一些出家人赶经忏、做佛事，积蓄钱财，然后放高利货，碰到骗子，钱被倒会了，一切化为乌有，佛教的净财因此流入不法份子的手中，而没有办法为佛教兴办各种的事业。更有甚者为了钱，和世俗人大打官司。有时候某个寺院，信徒供养丰富，为了争住持的席位，互相攻击搞得乌烟瘴气，破坏佛教的清誉，为世间上的人所垢病。古人说：有子不留金。万贯的遗产，往往是兄弟阋墙的祸因，最珍贵的遗产是父母的嘉行懿言。有人说：佛光山很会赚钱。其实不是，佛光山只是很会用钱，知道把钱用在佛教文化、教育、慈善等方面而已。今年的钱用完了，明年、后年的钱，也使用告罄。因此十数年来，佛光山不曾积蓄一分一毫，每天都处在山穷水尽的状况之下，虽然如此，但是奇妙的是，我们依然“日日难过日日过”，因为我们拥有了“无”。由于佛光山不储钱，因此本山派系下各分别院的住持、当家，没有人抢着要当，各种职务，也没有人争着要做，因此减少了许多无谓的纷争，能够众志成城的建设佛光山，为佛教献出一份力量。我们认为个人不需要屯积钱，寺院不需要聚集财物，但是佛教需要净财，佛教有了净财，才能兴办各种文化、教育、慈善的事业，度化更多的众生，佛法的真理，才能更普遍于世界每个角落，因此个人要能“无”，佛教才能“有”。

　　唐朝的智藏禅师，有一天，来了一位居士向他请教佛法说：“请问禅师，有没有天堂地狱？”禅师回答说：“有呀！”“有没有因果报应？”“有呀！”“有没有佛法僧三宝？”“有呀！”不管居士提出什么问题，禅师总肯定地回答：“有！”这位居士听了之后，仍然百思不解地说：“可是我前日请教径山禅师同样的问题，他却回答说：『无呀！』你们两位，究竟谁的话才对呢？”禅师于是反问说：“你有老婆吗？”“有呀！”“你有金银财宝吗？”“有呀！”“你有房舍田产吗？”“有呀！”“径山禅师有老婆吗？”“没有呀！”“他有金银财宝吗？”“没有呀！”“他有房舍田产吗？”“没有呀！”禅师下色地说：“所以我对你说有，而径山禅师对你说无呀！”

　　这一段公案里，径山说“无”是指觉者禅悟无限的世界，智藏说“有”是指吾人虚妄有限的世界，能够泯除对待差别的假有的现象界，真实不变的妙有世界才能呈现出来，不要而有，才是实至名归的真有！

　(三) 以空为乐

　　人生活着的最大目的是追求快乐，而快乐的来源有很多种，有人以感官的享受来娱乐自己；有人以从事艺术、文字的创作为人生乐事；有人以追求人类性灵的显露、真理的证悟为最大安乐。感官的享乐，来自外在，有质碍性，容易产生副作用；艺术文字的创作，是呕心沥血的感情的流露表现，但是多情反被情伤，不如太上之忘情；证悟的快乐是有情而不为情役、闲云野鹤的禅悦，是物我两忘般若空的快乐。

　　空的快乐是广大无边的，宇宙虚空都含容在寸心之中，眼不必看而洞悉一切，耳不必听而彻知一切，这是内证真如的快乐。空的快乐是永恒的，世界上的事相，如幻梦露影，瞬息即逝，而虚空不灭；人世上的恩怨情爱，会离我而去，而虚空不变，若能与虚空契合，则快乐绵长不断。世间的快乐有对待、不究竟，而空的快乐是超越有无、多少、苦乐的究竟常乐。我们口渴了，喝一杯水，如饮甘露，继续喝第二杯、第三杯，不但不乐，反而痛苦。世间上的快乐是伴随着痛苦的短暂快乐；空的快乐是随缘不执着的快乐，是解脱不企求的快乐。有了空的快乐，人情的冷暖淡薄，不能动其心；物质的匮乏贫困，不能挫其志；身体的疾＊衰朽，不能伤其情。空的快乐至大至刚、无限富有，拥有了空的证悟之乐，即获得了全宇宙，生命的内涵必能无限的扩大、无限的深厚！