法师常教导我们：一部经未读通，还没有能力辨别邪正、是非，听这个好，听那个也好，反而无所适从。多听、多看、多烦恼；不听、不看、就没烦恼，所以初学者“一门深入”，也是断烦恼的法门啊！
　　此外，古圣先贤并以其经验告诉我们：“简单就是妙法”，世出世间第一殊胜的法门，一定是非常简单、容易的。《无量寿经》所介绍的内容就是说明以一句“阿弥陀佛”圣号，能一生究竟成佛的道理，非常适合现代人的需要，并且符合时代的潮流。大势至菩萨从初发心，一直到成佛，一心专念阿弥陀佛，“不假方便，自得心开”。他教我们念佛的秘诀，就是“都摄六根，净念相继”，念佛时没有怀疑，没有夹杂，一句接着一句不间断。如《弥陀疏钞云》：“齐诸圣于片言，越三祗于一念”，极圆极顿，至简至易，只要肯念，成佛有余。
　　在现今变迁快速的社会中，生活步调变得匆忙，幸好法师教我们一个符合“都摄六根，净念相继”的方便法门——“精要十念法”，每日九次称念十声佛号，每次念佛时间短，容易摄心，简单易行，并且九次念佛时间均衡分布于全日，从早至晚，佛念相继，将全日生活念佛化，念佛生活化。若能确实执行，便有祛除杂染，澄净心念，凝聚心神的效果，久而久之，则气质心性将逐渐清净。是故一句“阿弥陀佛”是我们超越生死轮回之简单妙法，亦是日常生活中协助我们降伏贪、嗔、痴烦恼，时时刻刻充满法喜的无上妙方！

五、佛法的实践：“生活佛法化，佛法生活化”
　　法师教我们念经主要是藉由读经接受佛菩萨的教诲，并且“依教奉行”，修正自己错误的思想、见解及行为，以经文作为日常生活的标竿。念《无量寿经》就是阿弥陀佛在面前教导我们，经里的一切教训都要确实做到，读经才有真正的益处。法师曾在演讲中开示：每天早上念无量寿经第六品（四十八愿），与阿弥陀佛发同样的愿，晚上念三十二品至三十七品；反省我们在日常生活中对人、对事、对物，是否遵守佛的教导。如此就能心、愿、解、行都跟阿弥陀佛一样。以下举几个例子，说明法师教导我们，如何将佛法应用在日常生活中。
　　（一）“善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染”
　　口、身、意就是我们的言语、行为与起心动念，口业有四：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，“善护口业，不讥他过”就是教我们要诚实，不可以存心欺骗人，并且要“常思自己过，不说他人非”；此外，亦不挑拨是非、以讹传讹或散播谣言；不可以出言不逊，让别人听了难过；或说些好听的话，却是教人造恶业。身业有三：不杀生、不偷盗、不邪淫，“善护身业，不失律仪”就是学佛之人，一定要慈悲不杀，并且奉公守法，不投机取巧、不发生婚外情等不当行为。意业亦有三：不贪、不瞋、不痴。贪、瞋、痴称为“三毒烦恼”，是明心见性最严重的障碍，若能“善护意业，清净无染”，真心自然流露，智慧现前。世间人追求金钱财富、聪明智慧与健康长寿，常因不明了事实真相，不懂得追求的方法，而让贪、嗔、痴起现行，而不知道事情的严重性。法师常开示我们金钱财富、聪明智慧与健康长寿都是果报，要想得到这个果报，一定要先修因，就是要先行“布施”，布施最重要的不是数量，而是布施的心意。例如家庭主妇为家人煮食三餐；上班者在工作岗位上努力工作；将好的观念、佛法介绍给大家，都是布施。其差别就在一念心，念念为别人，就是菩萨行；念念为自己，就是凡夫。
　　（二）“于诸众生，视若自己”——“把一切众生都看成自己”
　　目前的社会是一个相互依存、共存共荣，分工而合作的整体，由于社会上有各行各业的人（有情众生）从事各种工作，以及各种物质（无情众生）的存在与支持，吾人方能存在于世间。
　　因此，法师常告诉我们对于社会每一个人，皆应随时存着知恩、感恩与报恩的心。如在待人方面，应有同理心，要能够推己及人，更积极去帮助别人，因为“使别人快乐，就是自己快乐”。任何人有优点，我们便向他学习，他便是我们的“法师”。他人若有缺点，我们以其为借镜，他便是我们的“戒师”；在处事方面，无论在公家或私人机关，便是“要把别人的业务，当成自己业务”，如此不仅可改善“代理人”的制度，亦可提升机关的服务效率，下决策时以“众生利益”为前提，就不会有错误的决策；在接物方面，可使我们扩大心胸，体会到“民吾同胞，物吾与也”之“万物与我皆为一体”的胸襟，随时珍惜各项社会资源，重视环境保育与永续生存的生态环境。
　　这也就是学习菩萨“无缘大慈，同体大悲”的精神，将众生与自己融为一体，自他不二，“把别人当成另一个自己”或“把一切众生看成是自己”，全心全力帮助别人，不求回报，只尽义务，不享权利。这种牺牲奉献的精神，实在是我们每一个人应当努力效法与学习的！
　　（三）“学做菩萨，法喜充满”
　　法师常告诉我们，要以学做菩萨的精神来待人、处事、接物。一般人如果每天做相同而且辛苦的工作，一定会觉得很厌烦，好像永远没有解脱的一天，很多人常因此而苦恼。假如能将观念转变过来，就会做得非常快乐而自在。因为我们的苦恼是因为执着有“我”——如：“我”在做，“我”好辛苦，“我”为什么替他们做，“我”为什么不能得到应有的升迁……，愈想愈烦恼，愈想愈不快乐。若学菩萨道，发大誓愿要帮助、服务众生，他的想法和看法就不一样了。
　　菩萨道之“六度”即是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定与智慧六个科目。吾人行菩萨道，第一要修“布施”；布施有财、法、无畏施三种。财施又分“内财”与“外财”，外财是指在外面赚钱，供养一家人，内财是用自己体力、时间与智慧为民众服务。“持戒”就是奉公守法，不取非分之财。若能每天有耐心的从事自己本身的工作，不疲不厌，就是“忍辱”。对自己的业务，每天要求改进，希望明天做得更好，就是“精进”。虽然每天做很多的事，心地能够随时保持清净，一尘不染，就是“禅定”。清净心中常生智慧，法喜充满，即是“智慧”。
　　法师常说，只要我们觉悟了，在日常生活当中的起心动念、言语造作，都可以学菩萨行，修菩萨道。举例而言，如果公务人员尽心尽力将工作做好了，即是公务人员的榜样，推展开来就能直接或间接影响整个社会、国家、世界，乃至于尽虚空遍法界，所谓“公门里好修行”，就是这个道理。吾人若能经常以“学做菩萨”、“力行菩萨道”的精神，多付出，少计较，渐渐将我执去掉，时时以服务社会，利益一切众生为前提，并从工作中获得成就感，如此将随时法喜充满，欢喜自在！