說一切有部俱舍論卷第十九

阿毘達磨俱舍論卷第二十

　　　　尊者世親造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　分別隨眠品第五之二

諸有情類於此事中隨眠隨增名繫此事。應說過去現在未來何等隨眠能繫何事。頌曰

　若於此事中　　未斷貪瞋慢
　過現若已起　　未來意遍行
　五可生自世　　不生亦遍行
　餘過未遍行　　現正緣能繫　

論曰。且諸隨眠總有二種。一者自相。謂貪瞋慢。二者共相。謂見疑癡。事雖有多此說所繫。如應未斷流至後門。若此事中有貪瞋慢。於過去世已生未斷。現在已生能繫此事。以貪瞋慢是自相惑。非諸有情定遍起故。若未來世意識相應貪瞋慢三遍於三世乃至未斷皆能繫縛。未來五識相應貪瞋若未斷可生唯繫未來世。未來五識相應貪瞋若未斷不生亦能繫三世。所餘一切見疑無明去來未斷遍縛三世。由此三種是共相惑一切有情俱遍縛故。若現在世正緣境時。隨其所應能繫此事。應辯諸事過去未來。為實有無方可說繫。若實是有則一切行恒時有故應說為常。若實是無如何可說有能所繫及離繫耶。毘婆沙師定立實有。然彼諸行不名為常。由與有為諸相合故。為此所立決定增明應略標宗顯其理趣。頌曰

　三世有由說　　二有境果故
　說三世有故　　許說一切有　

論曰。三世實有。所以者何。由契經中世尊說故。謂世尊說。苾芻當知。若過去色非有。不應多聞聖弟子眾於過去色勤脩厭捨。以過去色是有故。應多聞聖弟子眾於過去色勤脩厭捨。若未來色非有。不應多聞聖弟子眾於未來色勤斷欣求。以未來色是有故。應多聞聖弟子眾於未來色勤斷欣求。又具二緣識方生故。謂契經說。識二緣生。其二者何。謂眼及色。廣說乃至意及諸法。若去來世非實有者。能緣彼識應闕二緣。已依聖教證去來有。當依正理證有去來。以識起時必有境故。謂必有境識乃得生。無則不生。其理決定。若去來世境體實無。是則應有無所緣識。所緣無故識亦應無。又已謝業有當果故。謂若實無過去體者。善惡二業當果應無。非果生時有現因在。由此教理。毘婆沙師。定立去來二世實有。若自謂是說一切有宗決定應許實有去來世。以說三世皆定實有故。許是說一切有宗。謂若有人說三世實有。方許彼是說一切有宗。若人唯說有現在世及過去世未與果業。說無未來及過去世已與果業。彼可許為分別說部。非此部攝。今此部中差別有幾。誰所立世最善可依。頌曰

　此中有四種　　類相位待異
　第三約作用　　立世最為善　

論曰。尊者法救作如是說。由類不同三世有異。彼謂諸法行於世時。由類有殊非體有異。如破金器作餘物時。形雖有殊而體無異。又如乳變成於酪時。捨味勢等。非捨顯色。如是諸法行於世時。從未來至現在。從現在入過去。唯捨得類非捨得體。尊者妙音作如是說。由相不同三世有異。彼謂諸法行於世時。過去正與過去相合。而不名為離現未相。未來正與未來相合。而不名為離過現相。現在正與現在相合。而不名為離過未相。如人正染一妻室時。於餘姬媵不名離染。尊者世友作如是說。由位不同三世有異。彼謂諸法行於世時。至位位中作異異說。由位有別非體有異。如運一籌置一名一置百名百置千名千。尊者覺天作如是說。由待有別三世有異。彼謂諸法行於世時。前後相待立名有異。如一女人名母名女。此四種說一切有中。第一執法有轉變故。應置數論外道朋中。第二所立世相雜亂。三世皆有三世相故。人於妻室貪現行時。於餘境貪唯有成就。現無貪起何義為同。第四所立前後相待。一世法中應有三世。謂過去世前後剎那。應名去來中為現在。未來現在類亦應然。故此四中第三最善。以約作用位有差別。由位不同立世有異。彼謂諸法作用未有名為未來。有作用時名為現在。作用已滅名為過去。非體有殊。此已具知。彼應復說。若去來世體亦實有應名現在。何謂去來。豈不前言約作用立。若爾現在有眼等根彼同分攝有何作用。彼豈不能取果與果。是則過去同類因等既能與果。應有作用。有半作用世相應雜。已略推徵。次當廣破。頌曰

　何礙用云何　　無異世便壞
　有誰未生滅　　此法性甚深　

論曰。應說若法自體恒有。應一切時能起作用。以何礙力令此法體所起作用時有時無。若謂眾緣不和合者。此救非理。許常有故。又此作用云何得說為去來今。豈作用中而得更立有餘作用。若此作用非去來今而復說言作用是有。則無為故應常非無故不應言作用已滅及此未有法名去來。若許作用異法體者。可有此失。然無有異。故不應言有此過失。若爾所立世義便壞。謂若作用即是法體。體既恒有用亦應然。何得有時名為過未。故彼所立世義不成。何為不成。以有為法未已生名未來。若已生未已滅名現在。若已滅名過去。彼復應說若如現在法體實有去來亦然。誰未已生誰復已滅。謂有為法體實恒有。如何可得成未已生已滅。先何所闕。彼未有故名未已生。後復闕何。彼已無故名為已滅。故不許法本無今有有已還無則三世義。應一切種皆不成立。然彼所說恒與有為諸相合故。行非常者此但有虛言。生滅理無故。許體恒有說性非常。如是義言所未曾有。依如是義。故有頌言

　許法體恒有　　而說性非常
　性體復無別　　此真自在作　

又彼所言世尊說故。去來二世體實有者。我等亦說有去來世。謂過去世曾有名有。未來當有。有果因故。依如是義說有去來。非謂去來如現實有。誰言彼有如現在世。非如現世彼有云何。彼有去來二世自性。此復應詰。若俱是有如何可言是去來性。故說彼有。但據曾當因果二性。非體實有。世尊為遮謗因果見據曾當義說有去來。有聲通顯有無法故。如世間說有燈先無有燈後無。又如有言有燈已滅非我今滅。說有去來其義亦應爾。若不爾者去來性不成。若爾何緣世尊依彼杖髻外道說業過去盡滅變壞而猶是有。豈彼不許業曾有性。而今世尊重為說有。依彼所引現相續中與果功能。密說為有。若不爾者。彼過去業現實有性過去豈成。理必應爾。以薄伽梵於勝義空契經中說。眼根生位無所從來。眼根滅時無所造集。本無今有有已還無。去來眼根若實有者。經不應說本無等言。若謂此言依現世說此救非理。以現世性與彼眼根體無別故。若許現世本無今有有已還無。是則眼根去來無體義已成立。又彼所說。要具二緣識方生故。去來二世體實有者。應共尋思。意法為緣生意識者。為法如意作能生緣。為法但能作所緣境。若法如意作能生緣。如何未來百千劫後當有彼法。或當亦無為能生緣生今時識。又涅槃性違一切生立為能生不應正理。若法但能為所緣境。我說過未亦是所緣。若無如何成所緣境。我說彼有如成所緣。如何成所緣。謂曾有當有。非憶過去色受等時。如現分明觀彼為有。但追憶彼曾有之相。逆觀未來當有亦爾。謂如曾現在所領色相。如是追憶過去為有。亦如當現在所領色相如是逆觀未來為有。若如現有應成現世。若體現無。則應許有緣無境識。其理自成。若謂去來極微散亂有而非現。理亦不然。取彼相時非散亂故。又若彼色有同現在。唯有極微散亂為異。則極微色其體應常。又色唯應極微聚散竟無少分可名生滅。是則遵崇邪命者論棄背善逝所說契經。如契經說。眼根生位無所從來。乃至廣說。又非受等極微集成。如何可言去來散亂。然於受等追憶逆觀。亦如未滅已生時相。若如現有體應是常。若體現無。還應許有緣無境識。理亦自成。若體全無是所緣者第十三處應是所緣。諸有達無第十三處。此能緣識為何所緣。若謂即緣彼名為境。是則應撥彼名為無。又若緣聲先非有者。此能緣識為何所緣。若謂即緣彼聲為境求聲無者應更發聲。若謂聲無住未來位。未來實有如何謂無。若謂去來無現世者。此亦非理。其體一故。若有少分體差別者。本無今有其理自成。故識通緣有非有境。然菩薩說世間所無我知我見無是處者。意說。他人懷增上慢亦於非有現相謂有。我唯於有方觀為有。若異此者則一切覺皆有所緣。何緣於境得有猶豫。或有差別。理必應然。以薄伽梵於餘處說善來苾芻。汝等若能為我弟子。無諂無誑有信有勤。我旦教汝令暮獲勝。我暮教汝令旦獲勝。便知有是有。非有是非有。有上是有上。無上是無上。由此彼說。識有境故有去來者。亦不成因。又彼所言。業有果故有去來者。理亦不然。非經部師作如是說。即過去業能生當果。然業為先所引相續。轉變差別令當果生。彼我品中當廣顯示。若執實有過去未來則一切時果體常有業於彼果有何功能。若謂能生則所生果本無今有其理自成。若一切法一切時有。誰於誰有能生功能。又應顯成雨眾外道所黨邪論。彼作是說。有必常有。無必常無。無必不生。有必不滅。若謂能令果成現在如何令果成現在耶。若謂引令至餘方所則所引果其體應常。又無色法當如何引。又此所引應體本無。若謂但令體有差別。本無今有其理自成。是故此說一切有部。若說實有過去未來。於聖教中非為善說。若欲善說一切有者。應如契經所說而說。經如何說。如契經言。梵志當知。一切有者。唯十二處或唯三世。如其所有而說有言。若去來無如何可說有能所繫及離繫耶。彼所生因隨眠有故。說有去來能繫煩惱。緣彼煩惱隨眠有故。說有去來所繫縛事。若隨眠斷得離繫名。毘婆沙師作如是說。如現實有過去未來。所有於中不能通釋。諸自愛者應如是知。法性甚深非尋思境。豈不能釋便撥為無。有異門故此生此滅。謂色等生即色等滅。有異門故異生異滅。謂未來生現在世滅。有異門故即世名生。以正生時世所攝故。有異門故說世有生。未來世有多剎那故。傍論已了。今應思擇。諸事已斷彼離繫耶。設事離繫彼已斷耶。若事離繫彼必已斷。有事已斷而非離繫。斷非離繫其事云何。頌曰