主持人：同样是四十岁，圣严法师四十岁的时候也做了一个非常重大的决定，请师父分享当时您做了什么决定，当时的想法是什么？
　　圣严法师：我在三十九岁的时候，决定到日本留学。到了日本以后，因为我没有经济后援，同时也不希望脱掉僧服去打工，所以随时准备回台湾。就这样熬了一年多，四十岁时，我完成了硕士学位，就准备回台湾。
　　可是我的指导教授鼓励我说：“过去日本人到中国求法是那么地艰苦，现在中国的佛教人才很少，你一定要把书读完才回去，这样中国的佛教才能够起死回生。如果你继续读书，很快就可以完成博士学位，你不要担心钱的问题，也不要担心生活的问题，实在没有办法我可以带着你去化缘。”
　　当时他说的一句话，到现在都还深深地影响我。他说：“道心之中有衣食，衣食之中无道心。”这意思是说，只要你有菩提心、有愿心，有为众生奉献的心，衣食生活是不会有问题的；但如果只追求物质，是不会生起愿心和奉献的心。
　　主持人：过去是虚幻的，未来是妄想，所以只有把握当下，李连杰先生您目前最希望做的是什么事情？
　　李连杰：过去在中国武术电影当中的英雄都是全知全能，甚至要以暴制暴，可是我觉得真正的英雄应该是以暴反暴。如何将这个理念，也是我学佛的心得，寓于电影中，一直是我想做的事。但是我也知道，要在现实社会中推行这个理念是非常困难的。不过佛法中有所谓的“一心念佛”，也可以说是“一心做事”，就是提醒我们在面对一件事情的时候，要专心一意，不要老是揣测结果的好坏。因此我只是尽可能的，但不指望自己每一部电影都充满着佛教的思想。可是我会利用到世界各地的机会，在不同的场合和传媒上，分享佛法对我个人的影响。
　　主持人：座谈的最后，请二位送给在座的朋友你们心中最想说的话？
　　李连杰：很多人都有不同的宗教信仰，其实我觉得信佛教也好，不信也好，甚至完全没有信仰也没有关系，因为最重要的就是“诸恶莫作，众善奉行”，我想任何一个社会都适合这句话。
　　圣严法师：今天这场座谈的目的最主要是让我们了解到李连杰菩萨的学佛过程、学佛心得，并且现身说法告诉我们学佛的好处。学佛不是迷信，好处在于让我们自己能用佛法来帮助自己、帮助他人。帮助自己叫做修行，帮助他人叫做弘法。我们要感谢李连杰的分享，让我们大家从另外一个角度来看佛法，认识正确的佛法是什么。这是很有价值的和意义的一场对谈。谢谢！
　　现场问答
　　观众：名师和明师之间有什么差别？从大乘菩萨的角度来看，是不是除了有名以外，应该更有智能，才会对众生产生更大的帮助？
　　李连杰：“老师”对佛教徒而言，非常、非常地重要，但名师只是一种世俗的尊称。佛教并没有什么名师、大德这种名相，讲求的只是师徒间彼此的心心相印。所以不要执着名师，因为再有名的师父也不能把你变成佛，只能为我们指出心灵的路，但还是得靠自己的力量修行。
　　像我来见圣严师父，就是因为我修行了五年，我必须向一位有智能的老师请益，看看我走的方向对不对？路对不对？师父能够为我指引，哪里要注意、哪里要改变、哪里要做。
　　圣严法师：求名师或明师，是我们凡夫的执着，不要相信有名的人就是高明的人，也不要相信高明的人就一定有名。而人与人之间也是要讲求缘分的，如果没缘，即使一个明师在你面前，也会任由他擦肩而过。所谓“师父带进门，修行在个人”，修行的成就不是师父能够帮忙的，我想不管是显或是密，不管是学什么，自己努力是非常重要的，自己不努力的话，再好的老师也是没有用。
　　观众：对于刚接触佛法的人来说，要如何选择善知识？
　　圣严法师：选择善知识有两种情况，一种是善知识选你，一种是以自己的因缘来遇到善知识。如果你的业障很重，即使善知识在你面前，你也不识明师而错失了。如果你的善根深厚，不必刻意寻找，明师自然会出现在你眼前。
　　至于如何找到明师？最好是先多忏悔、多拜佛、多结人缘，等自己的业障消一点、善根更深厚一点，因缘自然会成熟。如果老是想要找到明师，如此是找不到的，找到的大概也只是名师罢了，即使找到了也不一定有用。
　　李连杰：我想寻找善知识之前，更重要的是多深入了解佛法，例如你可以多涉猎佛教的书籍，然后以此判断你所遇到的老师，看他们的思想和行为举止是否符合佛法。不过在修行过程中发现，师父会用各种的方式来启发你，指引修行的方向，但是如果你误解了，那就不是善知识的问题，而是你自己的问题了。
　　观众：请问武术精神和修行的关系？
　　李连杰：其实做任何事都要从基础做起，武术最高的境界虽然是无招，但如果初学就想一步登天，达到无招的境界，那就全散了。学武功就像盖房子，必须打好基础，要从肢体上开始慢慢去领会心的感受。当你把身体的基础打好，很多招术练到最后，宇宙万物尽在胸壑，无形当中就会变成一种招术了。
　　所以，这是一个过程，不可能从一开始就跳到最顶端，否则很容易掉下来。做人也是，做人也要从基础，在社会中努力做好一个人开始，然后再慢慢地多看书、多聆听，追求心灵的提升。
　　圣严法师：这就正如佛法中谈的“有相”与“无相”。讲“无相”的时候，一定有一个相对性的“有相”做为着力点，在有相的当下你能够体会到无相，这就是佛法的“空”。因此“无相”并不是说，眼睛看到了东西说没有看到，耳朵听到了声音说没有听到，或者吃了东西说没有吃到。乃是在看到、听到、嗅到、尝到，或身体接触到任何现象时，心里便知道这是一个暂时的假相，不是真实的有，不是永恒不变的存在。因此即有即空，即有相而知是空相，叫作“无相”。如此就能会通地看世间与佛法，一样通，样样通！