熙明
　　佛身乃佛陀之身体。按大乘显教，佛有三身，即法身、报身、化身。
　　法身就是法界之身。言法身者，乃显本法性以成其身故。就是说，将有情如來藏中本具的佛性开显出来，即佛之法身。因一切有情皆有佛性，故开发其佛性，即可证悟法身，与诸佛菩萨同体。
　　报身即果报之身。因其福慧两足尊，以小乘讲具三十二相、八十种好，此即世人所见之佛身，也是佛的正报，如释迦牟尼佛的佛身即如此，而其依报即所处环境，以释迦佛来说，就是指的我们这个娑婆世界。
　　化身，即应化、变化之身,是从所处环境来说的，如释迦牟尼佛应众生之机，来到我们这个娑婆世界度化有情，其显现之身即是化身。
　　在大乘密教中，大日如来为最高佛，其他一切皆为其分身应化、平等显现之身，故密教中立四种佛身，即自性身、受用身、变化身、等流身，四者皆称法身。
　　对大日如来该如何理解？
　　末学以为，大日如来即众生本具之佛性，因其本具，所以能遍一切处。但一切有情虽具佛性，如何将佛性显现，显密各有不同方式，如依密教，得阿阇梨灌顶后三密加持，将佛性显现出来，成金刚之身，即显教所称三身中之法身。如为外相所蔽，不能将佛性开显出来，佛性就表现为众生性。因佛性无生无灭，它依缘而生，随缘而灭，所见皆其外化。
　　密教的自性身即佛之常住真身，自然具足理智之法性。　　 密教的受用身分自受用、他受用二种，理智相应，自受法乐，名自受用；他受用者，为十地菩萨所现，传说法身内证，令他受用故，此二种受用，皆法性所流，成法然事业。　　 末学以为，密教中的自性身与受用身中的自受用身，可对应于显教中的法身；而密教受用身中的他受用身可对应于显教所说的报身。
　　密教中的变化身，为地前菩萨及二乘凡夫所现之丈六应身，亦是传说内证，变转八相，缘谢即灭，机兴则生，其可对应于显教之化身。
　　在三身之外，密教另立等流身，为九界随类之身，非为佛身，或有佛形，无而忽有，暂现即隐，平等流出九界等同，故名等流。像我等凡夫，一切现末成佛的有情、无情等，均为大日如来所流出之身。立此身，更易让人明白众生平等、皆可成佛之真谛。
　　由上可知，无论是显教的三身说，还是密教的四身说，只是表象形式的区别，就其实质来说是一致的。
　　同时，明白了显密的佛身，就可对释迦牟尼佛与大日如来的关系作出圆融的理解：
　　佛性显现即为大日如来，释迦佛既然已经成道，其佛性已充分显现出来，即开示悟入了佛之知见，成就了金刚之身。所以，此时的释迦牟尼佛与大日如来无二无别，实为一体。　　因此，持松法师说：
　　“如来成道后，先说《华严》称性之旨，而信者绝希。于是从本起末，说小始终顿诸乘法门，渐渐引权归实。而后以《法华》摄显机，会三乘归一乘，以《大日经》等摄密机而引五种三昧道，同归于普门圆坛。于是显密汇流，复归于别教一乘之根本法车仑。”