科学家对于佛教的信仰，还与科学活动本身的特点有关。对于那些以科学事业为自己毕生追求的科学家，他们不但要从中得到发现自然秘密的喜悦与惊奇，还希望从中获得对于生命意义的解答和终极关怀的满足，而后者单靠科学活动本身往往难以实现。量子力学的进展表明，科学真理仍然是关于自然的知识，这种知识不可避免地存在着境域性、时效性、相对性的性质，因此，在追寻宇宙“为什么”是这样以及生命的价值和意义等“形而上”问题时，科学家仍然会求助于宗教的解答。当然，我们也看到，科学家对于佛教的信仰，由于以他们的科学活动为背景，更多地是作为一种世界观的基础和道德伦理的准则发挥作用。他们中的许多人将佛教信仰与科学的适用范围给予了明确的划分，认为二者在不同的领域发挥作用，这与一些西方科学家所持的两种“真理”（“科学真理”与“宗教真理”）平行、互补的观点是一致的。爱因斯坦曾指出：“科学只能由那些全心全意追求真理和向往理解事物的人来创造。然而这种感情的源泉却来自宗教的领域。……我不能设想一位真正的科学家会没有这样深挚的信仰。”([17],p.182)只不过信仰佛教的科学家是通过从科学活动中体悟世界的“空性”这一佛教的真谛来达到对自身活动的肯定的。这种宗教体悟特有的认知进路对于科学家的探索活动也不无特殊的启发和补充作用。
　　 3.佛教与科学的对话有助于促进科学与人文两种文化的协调发展
　　 科学对于人类文明的巨大推动作用是无可置疑的；但是，当科学技术成为一种控制自然乃至控制人类自身的巨大力量，而人类社会却缺乏制约这种力量所需要的智慧和道德远见的时候，科学反而会成为人类不幸的制造者。许多学者指出，人类的福祉不能寄托在对科学力量的过分依赖和崇拜上，要真正实现科学为人的价值，还必须以人文文化对科学文化加以补充和调节，有效地促进科学与人文的协调发展。通过佛教与科学的对话，增进和加深不同文化形态之间的理解和交流，对于实现科学文化和人文文化之间更高层次的融合与统一，无疑是有积极意义的。
　　 佛教文化作为一个庞大、复杂的体系，它包含有信仰的、道德的、伦理的、审美的乃至科学的等各种因素，它可以从不同的侧面展开跟现代科学的对话。作为一种宗教文化，佛教表现出以对世事人生的深刻反思为基础的浓厚的悲悯情怀和人文色彩。它对宇宙人生的认识，基本上不是来自于对于外在世界的具体的探求，而是通过宗教实践的方式对于社会现象进行认识上的升华，得出了“四谛”、“八正道”、“三法印”等佛教的法则。佛教的教义体系中虽然也包括对“色”（物质现象）、“心”（精神现象）现象及其交互关系、生灭规律进行探讨的内容，但佛教的主旨不在于对自然做科学的探求，而在于了悟宇宙人生的终极意义而求得对生死轮回的解脱。这一点和以把握自然规律为宗旨的科学活动有着原则的区别，而这种对终极目标的解答功能正是科学所缺少的。许多参与对话的学者都表达了这样一种观点，即重“外求”的科学和重“内证”的佛教可以形成一种互补的关系。我们认为，这种关系有助于在科学和佛教之间建立一种制衡性的机制。有些作者从佛教文化的视点出发，从科学的认识能力和社会作用等方面提出了批评，无论他们结论是否可取，但可以从正反两方面促进科学自身的反思，深化对于一系列重要的科学哲学问题，如科学的性质、科学的真理问题、科学与人的关系、科学与宗教的关系等问题的认识。对于佛教文化而言，佛教的理论资源也可以通过与科学的对话得到进一步的拓展与创新，从而提高佛教文化参与社会生活的能力与水平。
　　 科学的发展需要得到来自不同的文化因素的激励。佛教文化作为一种独特的认知体系，对于现代科学来讲既是一种宝贵的认识资源，同时在某些方面对现有的科学理论也构成了挑战。佛教文化与现代科学之间形成的这种张力，也促使现代科学在自我反思过程中实现研究原则和研究方法上的超越。因此，在跨文化对话成为一个世界性趋势的今天，现代科学有必要更为自觉地意识到对佛教这一蕴含东方智慧的异质文化展开对话和研究的意义。