形而上者谓之道，形而下者谓之艺。道无艺不显，艺无道不明。佛教音乐亦然。佛教之乐道大都与修证有关，佛教把通声音与明中阴视为小悟。实际上真通声音实相，即可证悟大觉。弘法大师《声字实相义》曰：“夫如来说法必藉文字，文字所在六尘其体，六尘之本法佛三密即是也。平等三密遍法界而常恒，五智四身具十界而无缺。悟者号大觉，迷者名众生。众生痴暗，无由自觉，如来加持，示其归趣。归趣之本非名教不立，名教之兴非声字不成，声字分明而实相显。所谓声字实相者，即是法佛平等之三密，众生本有之曼荼罗也。故大日如来说此声字实相之义，惊彼众生长眠之耳。若显若密，或内或外，所有教法谁不由此门户！”由此可见声明实相与修行证悟之内在联系与必然关系。

　　密教以（阿）字本不生为根本教义
　　佛法之理论与实践，在密教谓为教相与事相。显教之根本理论，可以“缘起性空”四字概括；其根本实践，可以“六度四摄”概括。密教则进一步，其根本教相，可以“阿（）字本不生，如实知自心”二句说明，或简为“阿本不生”四字概括；其根本事相，则可以“上供下施”四字概括，因密教一切修行和修法，无不是“上供下施”也。所谓“上供下施”，即包含了“上摄下化”、“内证外教”、“自受他用”诸义在内也。

　　宇宙万事万物（万有）究竟从何而来？此中包括宇宙起源、地球起源、生命起源、人类起源等等起源问题在内，为古今中外一切哲学科学所研究之根本问题。综合古今中外各家各派学说，对此问题之回答，概括言之，无非两种：一种认为宇宙万有都是由一种最简单、最基本的物质所组成，如古哲谓为是气、是水、是火等等，今日科学家谓为是分子、原子、乃至基本粒子，已研究进入夸克层顶部。一种认为宇宙万有都是由一种超自然的精神力量转化而成，如古哲所谓太极生两仪、两仪生四象，道生一、一生二、二生三、三生万物，印度婆罗门教谓为大梵天所化，西方基督教谓为上帝所造，伊斯兰教谓为真主安排，乃至西哲今日谓为自然法则等等。这两种学说，都有一个共同点，就是万有来源都有一个“第一因”。但无论如何穷诘，实在没有一个真正“第一因”可得，因此佛法讲宇宙万有没有“第一因”。

　　正因为没有“第一因”，时间才能无始无终，空间才能无边无际。然则宇宙万有究竟从何而来、从何而生？佛法认为宇宙万事万物都是因缘和合而生，也就是“由缘而生”。任何事物，都是“缘生则生”、“缘阙则阙”，即产生该事物的条件（缘）具备了，该事物就产生而存在，条件不具备，就不能产生而存在。凡是缘生的事物，就必然具备下列三个特点：（一）缘生事物不可能离缘而存在，也就是没有脱离它的产生条件（缘）的独立自主性，这就叫无自性，佛法谓为无我。（二）缘生事物都是随缘运动着变化着的，不可能脱离它产生条件的变化而保持不变性，这就叫无永恒性，佛法谓为无常。（三）凡是缘生事物都必然随着它产生条件的规律，回归到它应该回归的地方去，也就是按照它自身规律而成、住、坏、空，生、住、异、灭和生、老、病、死，这叫做寂灭性，佛法谓为寂静。概括缘生事物这三个特点，就是佛教小乘的三法印：（一）一切无我；（二）诸法无常；（三）涅槃寂静。所以佛教特别重视“缘起偈”，也叫“缘生偈”、 “法身偈”。佛教建塔造像、安藏开光，必将此偈供奉其中，视为法身舍利。偈曰：“诸法因缘生，缘谢法还灭，吾师大沙门，常作如是说。”
　　佛教发展至大乘，将无我、无常、寂灭归为空性，即无自性、无永恒性、寂灭性，均是万有实相空性之表现。故将三法印演进而为一法印，即一实相印。这一实相，就是性空。以是空性，成就万有一切。所谓“以有空义故，一切法得成；若无空义故，一切法不成。”但是不能执空，以为真有一个空，则又是自性不空了。所以“若有不空法，则应有空法；实无不空法，何得有空法？”“大圣说空法，为离诸见故，若人见有空，诸佛所不化。”所以“空不空”的般若实相，就是万事万物的本体，也就是万事万物的本来面目，这就是般若。唯是般若，空而不空，不空而空，谓为空不空。这就是佛法。佛法究为何物？从佛法本身言，若说皈依、受戒、灌顶等等是佛法，则释迦未生前，印度婆罗门教早有此等仪式。若说轮回、业力、解脱等等之名义是佛法，则佛教未诞前，印度古典籍如《吠陀》、《奥义》诸书以及印度外道早有此等名义。若说瑜伽、禅定、护摩、修法是佛法，则佛法未传前，印度宗教、学术早就有此等修行。佛法本身可说一无所有，可说没有一点东西。佛说法四十九年，最后佛说他一字未说。若有人说佛说法，此人即是谤佛。佛法不但一无所有，没有一点东西，就连这“一无所有”也“一无所有”，连“没有一点东西”的“没有”也没有。这“一无所有”的“一无所有”，这“没有”的没有，翻过来就是“无所不有”。这就是不可言说、不可思议的般若。一切外道仪式、名义、修法等等，归于般若，都变成佛法；一切佛法之修持、教化、仪轨等等，离开般若，都变成外道。如此说来，宗教根本于般若，便是佛法之宗教；哲学证入于般若，便是佛法之哲学。若论佛法本身之“一无所有”和“没有”，岂只非宗教非哲学，简直就是不可言说、不可思议。因为佛法本身是“不立一法，不破一法”，而又是“有法皆立，无法不破”的，是“泯四句、绝百非”的，即是“一无所有”而又是“无所不有”的，是“一贫如洗”、“一寒彻骨”而又是“华严富贵”、“重重无尽”的，是能断金刚而又是理趣实相的。说佛法是宗教可，说佛法是哲学也可，说佛法是非宗教非哲学，或者说亦宗教亦哲学也无不可。翻过来说，说佛法是宗教不对，说佛法是哲学也不对，说佛法是非宗教非哲学，或者说亦宗教亦哲学，也没什么对。此非朦胧颟顸，也非圆滑诡辩。说它唯心，它却物在；说它诡辩，它却辩证；说它神秘，它却现实；说它迷信，它却真理；说它性不确定，它却恒常如实、确定无疑；说它无质规定，它却其中有物、真实不虚；说它相对主义，它却一实中道、不落两边；说它彼岸两重，它却二世圆融、不即不离；说它唯我神我，它却众同真如、 非局自体；说它灵魂有神，它却缘起性空、否认造物；说它胜义有，它又自性空；说它毕竟空，它又方便有。如此不可究竟，无第一因，才正是佛法之真实，才正是佛法之圆满，才正是佛法之具足。这就是“空不空”的般若和般若的“空不空”。

　　密教之旨趣，可一言以蔽之者，即《大日经》：“云何菩提？谓如实知自心”之语是也。《大疏》释之云：“如上所明第一甚深微妙之法，乃至非一切智人则不能解者，此法从何处得耶？即是行者自心耳。若能如实观察，了了证知，是名成菩提，其实不由他悟、不从他得。”梵语所谓菩提，为佛果之义。“如实知自心”之句，即佛果内容之解说也，虽寥寥一语，而包含之深义无量无边。试进而研求自心究为何状，《大疏》又自释之云：“若见本不生际者，即是如实知自心；如实知自心，即是一切智智。”又云：“觉自心本来不生，即是成佛。”佛果之功德穷高极深，非言思所能疑议，兹乃谓成佛之道，不外于觉知自心，而一研求自心之实相为何，又不外于本不生之理，故知所谓本不生者，诚密教之根本原理，一切教相事相所依以成立者也。《大日经》三十六品，无非具说此理而已。《大日经》卷二云：“云何真言教法？谓阿字门一切诸法本不生故。”