弗洛伊德的精神分析学说已经产生一个世纪了。在这一个世纪中，其影响渗透到医学和整个社会科学中，对哲学、心理学、伦理学、美学以及文学和艺术影响尤为强烈。所以西方学者把弗洛伊德对无意识的发现，比作哥白尼发现太阳系和哥伦布发现新大陆。
　　 然而，凡是熟悉公元四、五世纪无著和世亲创立的佛教唯识论的人们，都会感到弗洛伊德、荣格所创立的精神分析学说并不新鲜，因为他们学说中的基本观点在佛教唯识论中都做过相当精微而又深入的阐发。而在时间上，佛教唯识论却较精神分析学早了大约1500年。
　　 　　一、阿赖耶识与集体无意识
　　 佛教唯识论同弗洛伊德和荣格的精神分析学说一样，也把人的心理结构分为三个层次。弗洛伊德认为人的心理结构是由无意识、前意识和意识三个层次构成的，荣格则认为人的心理结构是由集体无意识、个人无意识和意识三个层次构成的，而佛教唯识论则认为人的心理结构是由第八识阿赖耶识、第七识末那识和第六识意识这三个层次构成的。如果将这三种心理结构学说加以比较，就会发现佛教唯识论与荣格的分析心理学有更多的恰似点与一致性。
　　 佛教唯识论所说的阿赖耶识，又有藏识、一切种、异熟等很多说法。说它是藏识，因为它储存着生命的一切信息和密码。藏识的功能有能藏、所藏和执藏，能藏意谓能够接受现在和未来与之相关的一切信息，所藏意谓能够储存过去和现在与之相关的一切信息，执藏意谓把过去、现在和未来的一切相关信息接受并储存起来，把能藏和所藏的可能性变为现实性，这种现实性也就是藏识的现实性。说它是一切种，是要将其动态化，外界的事物可以变成内在的种子，内在的种子又可以变成外在事物。说它是异熟，是说种子生长过程中的变异性，从内在的本质说，好人可以变成坏人，坏人可以变成好人；从外在的容貌说，所谓“女大十八变”，原来的丑小丫可以变为美女，原来的美女也可以变成丑妇。然而无论怎么变，这都是在阿赖耶识中注定了的，是阿赖耶识的现实化。阿赖耶识的这三种称谓，是由三个不同角度所给予的规范。一切种是阿赖耶识得以成立的因，异熟是阿赖耶识所显现的果，而藏识则是阿赖耶识的自相。因、果、相三位一体，描述了阿赖耶识的动态存在过程，即由因生果，由果着相，因、果、相共时性地含藏在阿赖耶识中。而阿赖耶识不仅能变现它所寄居的生命本体，而且还能变现宇宙的万事万物。佛教的修证就是对阿赖耶识的开发，修证的层次越高对阿赖耶识开发得越多，而一旦成佛也就是意味着对阿赖耶识的全部开发。这就是大智慧的实现，不仅对过去、现在和未来无所不知，而且对宇宙内的万事万物无所不晓。
　　 通过以上对阿赖耶识的简单描述，人们都会感到它与荣格所揭示的集体无意识十分相近。荣格所谓的集体无意识，是某种通过遗传而塑造成形的心灵气质，是人的与生俱来的心灵中的形象。这些心灵中的形象的来源可以上溯到古代的原始社会，因此荣格又将此称为原始意象或原型。他说：“无意识神话学的原始意象是人类共同的遗传物，我把遗传这一领域称为‘集体无意识’，用以区别于个人无意识。”[1]他认为，这种原始意象或原型是不可胜数的，人生中有多少典型情境就有多少原型。如果把集体无意识比作奥林匹斯山，那么每个原型则都是山上的一方神祗，世界上有多少事物就有多少神祗，所以集体无意识同阿赖耶识一样也是包容宇宙中的一切信息的。但是，这些信息大都是未实现的，因此并不具有现实性，而只具有一种先天倾向或潜在的可能性。只有当这种潜在的可能性化为显现的现实性，当这种集体无意识成为意识到的并因而被意识经验所充满的时候，它才是确定的。有的研究者将集体无意识比喻为没有显影的照像底片，认为只有经过后天经验的显影和印制，这些底片才能变为照片。而这个显影和印制的过程，也就是对集体无意识的开发过程，如果将集体无意识全部开发起来，使全部集体无意识原型都变成意识中的形象，这也就是大智慧的实现，和佛教修练达到最高层次时的境界是完全一样的。
　　 阿赖耶识同集体无意识也有相异性。首先，就其产生的根源来看，荣格强调集体无意识是人类共同的遗传物，因此每个人的集体无意识是大致相同的，所不同者在于每个人对其开发的程度；而佛教唯识论则认为阿赖耶识的形成是每个人的业力的结果。而所谓业力则是人的身、口、意的作为，相当于我们所说的实践。通过实践，外在的事物变成内在的种子；再通过实践，内在的种子变成外在的事物。这样周而复始，人在创造自身的同时，也创造客观世界。不仅今世是这样，前世也是这样，来世也是这样。由于每个人的造业不同，阿赖耶识也不是一样的，由阿赖耶识所变现的每个人也不是一样的。其次，就其所包含的内容看，无论是弗洛伊德的无意识，还是荣格的集体无意识，都没有包含理性的内容，仿佛理性是意识的事，与无意识或集体无意识无关；而佛教唯识论则认为阿赖耶识含藏意识，意识的理性功能是由阿赖耶识所赋予的。阿赖耶识是由相分、见分、自证分、证自证分构成的“四分”结构。这里的见分即指认识主体的认识功能，包括感觉、判断、推理、分析、综合等理性的内容，唯识学称之为证见名见、烛照名见、能缘名见、念解名见、推度名见等。正是阿赖耶识的理性功能的作用，才使意识借助于它去认识整个大千世界，探究其中因果规律。再次，就其所发挥的作用看，荣格的集体无意识仅有认识的功能，并且这种功能只有靠集体无意识、个人无意识和意识的合作才能实现。即集体无意识中的原型，只有靠意识的印证，才会显现出来，达到原型与外在客观事物的契合一致。而佛教唯识论认为阿赖耶识不仅有认识的功能，还有实践的功能，创化的功能。阿赖耶识所赖以存在主体是阿赖耶识种子的变现，他的美和丑、善和恶、聪明和愚笨都是由阿赖耶识种子决定的。不仅如此，主体之外的大千世界也是阿赖耶识所变现的境相。
　　 霍尔和诺德贝在评价荣格的学说的时侯说：自我作为意识的中心，个人无意识作为被压抑的心理内容和仓库，这些都不是新的思想，而集体无意识的发现则是心理学史上的一座里程碑[2]。这一评价就其与弗洛伊德的思想比较而言，无疑是正确的；但若与佛教唯识学相比较而言，这座里程碑不是又显得陈旧而渺小吗？因为对于人的深层无意识的揭示，无论是从探究源流来看，还是从揭示的基本内容来看，或是从指出的潜在功能来看，佛教唯识学较荣格的分析心理学都更精微而深入。