宋朝时，大慧宗杲禅师要道谦外出参学，道谦不肯，后来宗元与他同往。宗元曾告诉他说，有五件事不能帮忙：走路、吃饭、饥、渴、排泄。

　　求法也是如此，别人何尝帮得上忙？言下道谦才恍然大悟。

　　有人问赵州禅师道：‘怎样参禅才能悟道？’

　　赵州禅师听后，站起来，说道：‘我要去厕所小便。’

　　赵州禅师走了两步，停下来，又说道：‘你看，这么一点小事，也得我自己去！’

　　从前有父子两人，同是小偷，有一天，父亲带着儿子，同往一个地方做案，到那个地方时，父亲故意把儿子关在人家衣橱内，随后就大喊捉贼，自个儿却逃走了。儿子在情急之下，乃伪装老鼠叫声，才骗走了那人家的主人，终于逃了出来。

　　当他见着父亲的时候，一直不停地抱怨。

　　父亲告诉他说：‘这种功夫是在训练你的机智，看你应变的能力，偷的功夫，而这种应变的智力是要你自己掌握的，别人是没有办法帮得上忙的。’

　　这一则故事，虽然不一定是实有其事，但正可以比喻禅门的教学态度。禅师们常常将弟子逼到思想或意识领域的死角，然后要他们各觅生路。在这种情形之下，如果能够冲破这一关，则呈现眼前的是一片海阔天空，成佛见性就在此一举。“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”，这种披荆斩棘的创发宏愿，在禅门中可说是教学的基本宗旨。不要被别人牵着鼻子走，在修持上独立承担，自我追寻，自我完成，这是禅的最大特色。

　(二)禅与知识

　　禅不讲知识，因此，不受知识的障碍，并且视知识为最大的敌人。知识教人起分别心，在知识领域里，人们会因此迷失了自我，甚至为邪知邪见所掌握，形成危害众生的工具。所以，禅首先要求追寻自我，其过程和手段，往往不顺人情，不合知识，违反常理。

　　在禅师的心目中，花不一定是红的，柳不一定是绿的，他们从否定的层次去认识更深的境界；他们不用口舌之争，超越语言，因而有更丰富的人生境界。傅大士善慧说：“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。”这是不合情理的描述语句，完全是在与迷妄的分别意识挑战，以破除一般人对知识的执着。扫除迷妄分别的世界，使人进入一个更真、更美、更善的心灵境界。禅语是不合逻辑的，但他有更高的境界；禅语是不合情理的，但它有更深的涵意。

　　六祖曾说：‘我有一物，无头、无尾、无名、无字，此是何物？’

　　神会接口答道：‘此是诸佛之本源，众生之佛性。’

　　六祖不以为然，明明告诉你无名无字，什么都不是了，偏偏你又要指一个名字相（佛性）出来，这岂不是多余？禅的教学是绝对否定一般分别意识，不容许意识分别参杂其中。

　　在佛门中，被人赞美为知识广博的智闲禅师在参访药山禅师时，药山问他：‘什么是父母未生前的本来面目？’

　　智闲禅师愕然不能回答，于是尽焚藏经，到南阳耕种。有一天，当他在耕地时，锄头碰到石头，铿然一声，而告顿悟。“一击忘所知，更不假修持”，这就是药山不用知识来教授智闲的原因。他要让智闲放下一切知识文字的迷障，来返求自心。这种超然的教学，可以说是禅宗特有的。这在一般知识界里，简直是一件不可想象的事，这是禅的另一项特色。

　(三)禅与生活

　　人整天忙碌，为的是生活，为的是图己此身的温暖，可是这个“身”是什么？

　　禅师说：“拖着死尸的是谁？”

　　这种问题，在一般人是不容易体认得到的，人们辛苦地奔波，饱暖之外，又要求种种物欲；物质可以丰富生活，却也常会枯萎了心灵；口腹之欲满足了，却往往反而闭锁了本具的智能。人们的日常生活，在一种不自觉的意识下被向前推动着。善恶是非的标准，都是社会共同的决定，没有个人心智的真正自由；所以这一时代的人们，往往感觉到，虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活，却也失去了最宝贵的心灵自我。这是现时代人类的悲剧。事实上，人们也逐渐地觉察到这一危机，也曾设想了许多补救的办法，社会哲学家，也提出了改良的方案，虽是改善了一部份，但对整个泛滥的洪流，似乎仍无法完全解决问题。

　　禅，这个神妙的东西，一旦在生活中发挥功用，则活泼自然，不受欲念牵累，到处充满着生命力，正可以扭转现代人类生活的萎靡。

　　禅并不是放弃生活上的情趣，确切的说，它超越了这些五欲六尘，而企图获得更实在的和谐与寂静。一样的穿衣，一样的吃饭，有了禅，便能“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解”。有僧问道于赵州禅师，赵州回答他说：“吃茶去！”吃饭、洗钵、洒扫，无非是道，若能会得，当下即得解脱，何须另外用功？迷者口念，智者心行，向上一路，是圣凡相通的。

　　禅，不是供我们谈论研究的，禅，是改善我们生活的，有了禅，就有了富有三千大千世界的生活！

　(四)禅与自然

　　何谓禅？禅就是自然而然，禅与大自然同在，禅并无隐藏任何东西。什么是道？“云在青天水在瓶”、“青青翠竹，无非般若；郁郁黄花，皆是妙谛”。用慧眼来看，大地万物皆是禅机，未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山还是山，看水还是水。但是前后的山水的内容不同了，悟道后的山水景物与我同在，和我一体，任我取用，物我合一，相入无碍，这种禅心是何等的超然。

　　“偶来松树下，高枕石头眠；山中无日月，寒尽不知年”、“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，随地觅取，都是禅；一般人误以为禅机奥秘，深不可测、高不可攀，这是门外看禅的感觉，其实，禅本来就是自家风光，不假外求，自然中到处充斥，俯拾即得。

　　今天的人类，与自然站在对立的地位，人类破坏自然界的均衡，把自然生机摧残殆尽，日常生活的一切，靠人为的机械操纵，而渐渐走向僵化、机械化。这样生活下去，怎能感到和谐，怎能不产生空虚，而感到烦忧痛苦呢？“禅”就如山中的清泉，可以洗涤心灵的尘埃；禅，如天上的白云，任运逍遥，不滞不碍。

　(五)禅与幽默

　　悟道的禅师，不是如我们想象中一般的枯木死灰，真正的禅师，生活风趣，而且更具幽默感。在他们的心目中，大地充满了生机，众生具备了佛性，一切是那么活泼，那么自然，因此，纵横上下，随机应化，像春风甘霖一般地滋润世间；有时具威严，有时很幽默，这正是禅门教化的特色。

　　温州玄机比丘尼，参访雪峰禅师。雪峰问他：‘从何处来？’

　　‘从大日山来。’