1。佛学的思想基础之一，即是基于人的实际处境的基本判断：人生是“苦”。如果没有这一基本判断，整个佛学体系也就失去存在的意义。“苦”，巴利文DuKKha ，梵文Duhkha，与梵SuKha相反，自然包涵平常所说的痛苦、苦恼的意义，但具有更深的哲学意义。人类在世界中生存，总是通过把握世界的确定性，从而实现自我肯定。然而，世界却总是处于变动不居的状态，导致自我的迷失与沉沦，从而形成无常anitya = “苦”的论断。所谓的五蕴skandha是“苦”的说法即是由此推断而来。由此可见，“苦”是梵文音译略带意译而来，如单纯地理解为中文意义上痛苦，失之远矣。

　　 2。缘起(pratitya-samutpada)理论是佛学用来解释世界的思想基础，认为任一事物的存在都必须以另一事物的存在为前提（viruddha-dharma-samsargad dhy anyad vastu）,如此必须导致事物自体上的自我确定性的缺乏，使事物的自体处于变易性状态（Yat sat tat ksanikam），并推断事物的实质即是变易（ ksanika，音译为刹那）。因此，一切事物都是不确定的，唯一能够确定的，便是变易本身。后来，佛教徒们循此思路进一步拓深并提纯，发展成以“缘起有（sat），自性svabhave空（Sunya,变易本身的意思）”为基础的大乘佛学。基于方法论上的不同，后又发展出以感知（vinjna,,古译为识.所谓"唯识"之"识"即此也）与思知（Prajna,音译为般若）为基础的二大学派。

　　 3。佛学的终极目的，即是试图通过把握世界的确定性实质，从而实现自我上的肯定，摆脱“苦”的状态。也就是说必须通过把握"常"，即所谓事物的确定性实质，或实相,才能走出"无常"的困境。依佛理推论，只有把握变易本身才是实现自身（kriya-parisamapti-laksana eso nah ksannb，意为刹那性便是圆满成就的状态）唯一之法。然而，从另一角度来看，此种所谓的实相（sattve)即是一种终极的不确定性（即无常本身，或变易本身），甚至导致主体(自我atman)的彻底迷失(anatman)，从而形成深刻的内在矛盾。为了解决这一矛盾，佛教内部进行了长期的论争，也催生了许多试图自圆其说的学术。后来，吠檀多（Vedanta）在充分吸收佛学思想之后，紧紧咬住其内在致命性缺点，导致佛学在印度本土的彻底覆灭。

　　  4。坦率地说，佛学中有许许多多伟大的哲学著作，回想几年前研习《中观论》时，那种痛快淋漓，横扫一切的气概，惊得我很久回不过神来。与印度哲学专注于自体不同，中国哲学是以时间化维度立论的，万物皆是变易，是题中应有之义，从而为佛学提供了生存基础，此即所谓“东方有大乘气象”。佛学也因此倡盛于中国文化圈及其边缘地带。与印度本土佛学不同，中国佛学是用来解决空间性问题，于是由心宗演变为性宗为主，那真的是自性空了，因此，最终催生了彻底中国化的禅宗，形成“临天下，曹一角”的局面。