自力与他力之融合
自力与他力，最早主要体现在昙鸾的著作中。昙鸾认为，在末法时期，众生断惑证果，求“阿毗跋致”（不退转法），有的靠自力，有的靠他力（佛力）。靠自力的为难行道，靠他力的为易行道，这就是二道二力说。难行道和易行道的说法最初出现在龙树所著的《十住毗婆沙论》卷五《易行品》一章内，“佛法有无量门，如世间道，有难有易，陆道步行则苦，水道乘船则乐。菩萨道亦如是，或有勤行精进，或有以信方便易行，疾至阿惟越致者。”龙树菩萨从修行的方法与成就方面，将一代时教，八万四千法门，概分为两类：一者难行道，靠自力勤修戒定慧，于无量劫受劳忍苦，次第破见思惑、尘沙惑、无明惑，竖出三界，历劫修证，是为难行道。二者易行道，仰赖佛力，一心执持名号，得佛愿佛力加持，此身得至阿惟越致地，疾速圆成菩提，是为易行道。昙鸾把龙树的说法吸收到自己的净土学说内，在《往生论注》卷上指出：“求阿毗跋致有二种道：一者难行道，二者易行道。难行道者，谓于五浊之世，于无佛时，求阿毗跋致为难。此难乃有多途，粗言五三，以示义意：一者外道相善乱菩萨法；二者声闻自利，障大慈悲；三者无赖恶人，破他胜德；四者颠倒善果，能坏梵行；五者唯是自力，无他力持。如斯等事，触目皆是。譬如陆路，步行则苦。易行道者，谓但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土。佛力住持，即入大乘正定之聚，正定即是阿毗跋致。譬如水路，乘船则乐。”昙鸾大师的二道二力说，继承龙树菩萨之二道说，而又别有创新。龙树之论著重在自力与他力的标界，其他力的仰赖，非唯阿弥陀佛一佛，并未突显往生净土的必要性。而昙鸾所说的阿毗跋致是指往生净土之益，而不是指现世此土得益；他所说的易行道，亦专指称念阿弥陀佛，而非十方诸佛，宣传的只是阿弥陀佛西方净土。昙鸾这一“他力本愿”的修行理念与对易行道的自觉倡导，树起日后中国净土法门简易修行的不二旗帜。
继昙鸾二道二力说之后，净土系道绰又提出了圣道门与净土门。于娑婆世界凭自力，断惑证理，入圣得果之法，名为圣道门；以称念佛名，乘佛本愿，往生净土，入圣得果的教门，则为净土门。其后的善导大师进一步光大“他力本愿”的思想，以凡夫往生报土为立教本旨。他认为，三辈九品皆是五浊凡夫，乘佛之大悲愿力乃得往生。若唯依自力精勤修学，以期断惑证真，则虽二乘圣者及地前菩萨，亦不得生报土见报佛。然若在净土门中，依托阿弥陀佛之本愿他力，虽一毫烦恼未断之凡夫，亦能与地上菩萨，同入真实无漏的报土而见报佛。这是净土一系圆满的他力往生说。
在中国佛教里，自力与他力是引起较多关注的一对范畴。佛教史上将依靠自力修行，以获得觉悟者，称为自力教；将依靠佛、菩萨之力而得开悟者，称为他力教。据《念佛镜》载，如来所说八万四千法门中，唯净土一门为他力之法门，其余修道法门悉为自力之法门。在中国佛教发展历程中，至中唐后，主要是净土与禅宗流行。所以，所谓自力与他力法门之相对，亦更多地体现在禅宗和净土宗的关系上。
1、禅净相对
据《菩萨地持经》卷一《发菩提心品》、《大毗婆沙论》卷四载，利根之人，可用自己之功力修行；钝根之人，则需藉他力修行。在大乘佛学中，修行的法门虽然很多，总别有二种：一是禅者的自力解脱，称为难行道；一是净土行者的他力解脱，称为易行道。净土宗人所奉行的念佛修持，实际是佛教各宗共同的法门，区别仅在于念佛的意义不尽相同。如早期禅宗虽有念佛法门，但不涉及净土的往生。如《传法宝记》中曾说：“及忍、如、大通之世，则法门大启，根机不择，齐速念佛名，令净心。密来自呈，当理与法。”此时的开法传禅，虽以“念佛名”、“令净心”为方便，但主要是摄取心志，令其专一，由口念佛名而导人入禅定。到慧能时，已不再采取念佛的方便法门，直指自性般若。如《坛经》说：“迷人念佛求于彼，悟人自净其心。所以佛言随其心净则佛土净。……东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？”激烈反对念佛、坐禅，从自力佛教立场出发，抨击他力修持。而净土人则宣传“不必禅观，即可往生。”更认为“修余行业，迂阔难成，唯此观门，速证生死”。在修持的见地上，禅净自有不共之处。净土宣扬佛在西方，禅宗以为自性是佛；净土仗他力解脱，禅宗靠自心开悟；净土口诵弥陀，禅宗明心见性；净土严分世出世间界线，欣取乐邦，厌舍秽土；禅宗解脱不离世间，心净则土净。二者的分歧，亦引发日后相互的讥评。
2、禅净合流
禅净的分歧，自力他力之区别并非原则上的不共戴天。“净土”问题为佛教各宗所盛谈，亦为佛教思想的核心所在。净土人求西方净土，禅者主唯心净土，皆为成佛，宗旨一致。净土仗他力，但必得净土行者以信愿行，口诵佛号，自身努力修持才得。禅宗讲自力，尽管呵佛骂祖，毁经弃教，但悟道参禅亦要有善知识的接引，“参话头”也离不开机锋棒喝。禅宗对净土的理解，很大程度受《维摩诘经》的影响。此经《佛国品》中说：“若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛国土净。”把西方净土直接归于当下的清净心。《坛经》说：“佛向性中作，莫向身外求。”也在表明弥陀存在于清净的自心之中。其实，唯心净土与西方净土之区别，只在以真俗立言。依真而说，唯心净土；从真不碍俗说，唯心也不反对西方净土。在这方面，净土宗人亦宣扬众生在念佛时，佛便在心中，心外无佛，佛的法身与众生之心相通。《观无量寿经》说：“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛。”这是因为法界是众生的“心法”，心能“生世间、出世间一切诸法，故名心为法界；法界能生诸如来相好身，亦如色等能生眼识，是故佛身名法界身，是身不行他缘，是故入一切众生心中也。……是心作佛者，言心能作佛也；是心是佛者，心外无佛也。”净土持名秘要：“自念自听，自呼自应。”重在一个“自”字。净土正印，“是心作佛，是心是佛。”妙显“心”字。此亦即禅门“识自本心，见自本性。”《大集经》曰：“若人但念阿弥陀，是即无上深妙禅。”可见持名不但是禅，且是无上深妙之禅。盖万缘放下，即“无所住”；一念单提，正是“生其心”。但当老实念佛，自然暗合道妙。从事持达理持，即凡心成佛心。句句是金刚般若，念念显妙明本心。故说“念佛即是自心现。”又说“一声佛号一声心。”禅净不二，因果同时。元代中峰禅师亦指出，禅者，净土之禅；净土者，禅之净土。