这个世界是由四大──地、水、火、风，五蕴──色、受、想、行、识，六尘──色、声、香、味、触、法所组成，我们大家就生活在四大、五蕴、六尘的物理世界中，一般人除了四大、五蕴、六尘的物理世界外，不知道探讨心里的世界。比方说，有些青年男女到佛光山游览，一面高声谈笑，一面手提着收录音机，把声音放得很大。我常常想：你们在大都市每天被机器声、喇叭声、人声、车声，吵闹得还不够吗？为什么不让耳根清净，享受一下山林道场的宁静呢？难道非得用这种噪音将自己麻醉不可吗？外面五欲尘劳的世界能给我们真正的快乐吗？修行的人，眼睛一闭，不看也不听，不必好衣服穿，不必好东西吃，可是他心里的快乐与满足，不是追求物质世界的人所能体会的。

　　人生若能积极前进，固然很好，因为人的前面有无限宽广的世界；但如果不能前进的时候，懂得回头的世界却更重要，因为回头的世界跟前面的世界一样宽广。平常在我们活动的空间里，大家只知道向前的空间，而不知道还有一个退后的空间。如果能够同时把握着物理的两个世界，同时体会出前面后面的空间，前进的时候前进，回头的时候回头；向外求的时候向外求，向内求的时候向内求；好比人有左右两只手，顺遂自如，这就是心物一如、前后一致境界。

　　在佛教里有一首很有名的诗偈，描写以退为进的人生，偈云：

　　手把青秧插满田，低头便见水中天；

　　六根清净方为道，退步原来是向前。

　　这首诗借着农夫弯腰插秧，告诉我们要认识自己，观照自己的本性，必须退步低头，回头的世界比向前的世界更辽阔，低头的天地比抬头的天地更宽广。农夫插秧正因为他能够退后，才能把秧苗插好。古人说：“以退为进”，又说：“万事无如退步好”，在功名富贵之前退让一步，是何等的安然自在！在人我是非之前忍耐三分，是何等的悠然自得！

　　有一些看到学佛的人便说：“你们信仰佛教，不抽烟喝酒，不跳舞打牌，丝毫没有人生的乐趣，这不是太消极了吗？”难道抽烟、喝酒、打牌、跳舞，才算是积极的人生吗？其实，佛教徒是深深的体会到外在的荣华富贵是虚幻不实的，而从吃喝玩乐的声色中回过头来，积极的从事内修外弘的道业，这不但不是消极，而是更积极的人生，因为这就是佛教徒看轻物理的世界，而重视心理的世界必然的途径。

　　心是很奇妙的，地狱、饿鬼、畜生在我们心里，天堂、菩萨、佛圣也在我们心里。常常有人问：“天堂、地狱在那里？”我告诉各位：天堂在天堂的地方，地狱在地狱的地方。你说这地方你不知道，我举个例子供你参考：

　　地狱在那里？你到市场，市场不是地狱吗？你进过厨房，厨房不是地狱吗？在市场里：杀啊！杀啊！红烧啊！火烤啊！这不是刀山剑树，剥皮地狱、油锅地狱吗？

　　天堂在那里？有些人住在高楼大厦，或寂静郊外，那种生活安乐的感受，这不是天堂吗？想到天寒地冻，我们应该到老人院、孤儿院去慰问，把温暖输送给孤苦无依的人，这种慈悲发心，不就是天堂吗？

　　天堂地狱在那里呢？就在我们心里！你有时贪欲，有时瞋恨，有时愚痴，那便掉进地狱、饿鬼、畜生的深渊里去了。好比早上起来，天气晴朗，身心舒畅，像在天堂一样。噢！肚子好饿，饿鬼的世界现前了；再看看餐桌上没什么好吃的佳肴美食，“讨厌！”瞋恨心一起，地狱里的世界出现了；因为不顺意，怪你怪他，不通情理，愚痴的畜生世界生起了。所以天堂地狱自有天堂地狱的地方，你如不能明白，我就告诉你天堂地狱就在你心里。

　　我常以工厂来比喻人心，好的工厂，出产好的成品；坏的工厂老是冒黑烟、排髒水，制造空气污染。我们的心也是一样，有时慈悲喜舍、福慧双修，有时候制造贪瞋邪见、嫉妒怨恨，各位心里是开了一个什么样的工厂？制造什么样的产品？大家自己心里有数，不待检验局的检验产品，因为你自己就是你自己检验局的局长。

　　佛光山是个新建的道场，开山以来，才有十四年（至民国六十九年）的历史，近几年来有许多青年在那里修行；有人一天只吃一餐；有人一天二十四小时不倒单；经常有好多人闭关修行。有人坐禅，一坐就是十小时、八小时；有人禁语，一禁语就是几周、几月。他们不收徒众，不储蓄金钱。早上四点起来早课，早餐中餐都要念供养咒过吃饭，每天有六小时讲经上课的时间。假日本来是休息，看到各地游客和信徒参观礼佛，不由得心生欢喜，就去为大家服务；你口渴，我倒茶给你喝；你肚饿，我端饭给你吃。这本是青年菩萨的精神，他们既无待遇，又无酬劳，但有些人，吃了喝了以后，便说：“他们在做生意，没有修行。”当然，行菩萨道的人生，应该难行能行，难忍能忍，不计较误会，甚至不在乎恶意中伤。我所以引这段话说，只是说明心中有佛，人人皆佛；心中有鬼，处处皆鬼。我们创造心里的世界，提高心里生产的品质，是多么的重要啊！

　　一个人生活在五欲洪流之中，若能不随俗浮沈，固然难得；如果随俗同流而能不污，则更是可贵。所以远离外境，潜居山林修行，并不是上上乘；住于闹市，而仍然能够不为外境所转，才是大乘道。所以说：“大隐隐于市”，或“热闹场中做道场”。为什么能有这样的功夫？那是因为参透外在世界的虚妄性，不追逐心外五欲六尘的世界，对于世间的一切，不会生起执着，而能过着无住的生活，享受着心内世界的融和。

　　古来很多大德都有这种境界，譬如陶渊明的“结庐在人境，而无车马喧。”维摩诘居士的“虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行。”一休和尚的“揹负女人，却能坦荡无碍”。一个人如果能不被生活所牵累，所谓“百花丛林过，片叶不沾身。”那又是何等的洒脱逍遥！

　　我常举苏东坡和佛印禅师打坐的事来说明心里的世界。

　　有一天，苏东坡到金山寺来和禅师打坐，苏东坡觉得身心舒悦，于是问禅师说：“禅师！你看我坐的样子像什么？”

　　“像一尊佛！”禅师回答，苏东坡听了非常高兴。过了一会儿，佛印禅师接着问苏东坡：

　　“大学士！你看我坐的样子像什么？”

　　苏东坡从来不放过嘲笑禅师的机会，立刻回答道：“像一堆牛粪！”

　　佛印禅师听了也很高兴。

　　苏东坡看到禅师被自己譬喻为牛粪，而无以回答，自己终于占了上风，欣喜万分，逢人就是：“我一向论道都输给佛印禅师，今天我可赢了！”消息传到苏小妹耳中，问道：“哥哥！你究竟怎么赢禅师的？”苏东坡眉飞色舞，神采飞扬的叙述了一遍。苏小妹听了苏东坡得意的报告之后，正色的道：“哥哥！你输光了，彻底的输光了，因为佛印禅师的心中如佛，所以他看你如佛；而你心中像牛粪，所以你看他才像一堆牛粪！”