中国佛教尽管带有“中国”一词，却从来不是、也不会是一个只局限于中国人之中的宗教。从一开始，它就是不同文明的共同产物，在过去的二千年中，它的传播跨越了不同的国界，充分证明了它的超越文化的性格。

　　 这种超越文化的性格在我们今天生活的世界中尤其有着重大的价值。因为世界已发展到了一个全球化的阶段，地球的每一个部分不论相隔多么遥远，都被联系在一起了。世界事实上已经成为一体。这一发展使人类出现了前所未有的紧密联系，彼此命运的关联更为密切。在此形势之下，人类不仅可以团结起来取得更大的成就和分享更多的东西，更应该团结起来以迎接挑战和危机。要达到这一目标， 我们需要的不仅是技术的力量，还需要一种可以使人类不分文化和国族差异而联合起来的精神支柱。佛教在这方面可以很有作为，因为众所周知，佛教的精髓在于探讨人的内在真理，研究生命的痛苦根源，倡导众生的尊重和平等，因此在本质上就是一个超越民族界限的宗教。

　　 全球化不仅给我们带来了物质的享受和生活的便利，也带来了更为严重的问题。人类面临的共同挑战是环境破坏、自然灾难、能源枯竭、种族屠杀等。这些问题如果得不到有效解决，将会给世界带来灾难性的后果。我们确实也不断听到地震、飓风、洪水、自杀式爆炸的报道，数以百千计的人都因而死于非命。在这些问题的深处还蔓延着一种恶毒的情绪，那就是腐蚀人类灵魂的物质享乐主义。所有这些问题的解决要求一种慈悲和奉献的精神；它们自然向所有的佛教徒发出呼吁，因为佛教一直都声称其精神是帮助和牺牲，也即慈悲的精神。

　　 但慈悲精神决不能仅流于空话。它与任何形式的不作为都是不相容的，因为慈悲意味着为人类去苦增乐。它呼吁我们要对人类生活有更深的联系，对世界的未来有更密切的关注。慈悲要求我们付出而不索取回报，牺牲而不惧怕艰难，爱护而不求取名誉。

　　 这里我不禁想起上世纪早期著名的太虚法师的生活经历。在那个战争连绵不断的时代，他满怀对苍生的悲悯，毅然开始了艰难的世界旅程，向世界传播佛教的和平信息。他让世界领导人感动的不是他的教义论辩，而是他对世界苦难的深厚同情。

　　 我以为我们仍然要从太虚法师的榜样上取得激励，他凭着他的行动而被视为一个世界的佛教徒，而不仅仅是一个中国的佛教徒。这样世界不仅会以不同的眼光看待中国佛教，中国佛教还可以认识其多少已被忽略真正本质。这是中国佛教走向世界之路。