佛教的缘起论认为，世间万事万物都是由一定的因缘条件和合而生起的，“此有故彼有，此生故彼生”，现象世界的一切都是相互联系、相互依存的，人与自然的关系也是如此。人虽然是万物之灵，但人类与大自然的一切，包括山川草木、花鸟鱼虫，都相依为命，互为生存的条件。对自然环境的保护，其实就是在保护我们自己；反之，对自然的破坏，就是对自我生命的摧残，不仅会危及我们自身，还将祸及自孙后代。佛教的平等慈悲思想，要求我们平等无差别地关怀一切众生，因为按照佛教的依业受生理论，一切众生在过去生中互为六亲眷属，只是现生现世，由于业力果报的不同，而有人和动物的区别。而且，佛教认为，一切众生皆有佛性，在佛性上人与动物是完全平等的，因此，佛教提倡戒杀、放生，净化环境，庄严国土，利乐有情。

　　 今天，我们已经进入了二十一世纪，随着科学技术的飞速发展和工业化水平的提高，人类对自然资源的开采和掠夺已经达到疯狂的地步，环境污染，资源耗费，已经成为全球性的问题。物质文明的飞速发展，带来了社会结构和生活方式的急剧变化，搅乱了人们的精神世界，打破了原有的道德规范，产生了一系列的价值危机和精神危机。佛教伦理道德学说无疑蕴藏着缓解这些矛盾的丰富资源，能够为人类的自我完善和社会的和谐与发展作出自己独特的贡献。

　　 现代社会普遍存在的价值危机和信仰危机，突出的表现就是自我的迷失，有的人沉溺于物欲而沦为物欲的奴隶，为满足一己私利而不择手段，甚至违法乱纪，危害社会；有的人只关心自己的小家庭，对社会和他人漠不关心；有的人精神空虚，没有理想，没有追求，甚至善恶不辨，是非不分。这些现象的产生固然有许多的客观原因，但是最终根源还在我们自身，是我们的人生观、价值观出了问题，是我们对自我的认识产生了偏差，把自我扩张到了不适当到地步。佛教所倡导的觉悟解脱和无我奉献等修行理念，“五戒” 、“十善” 、“六度” 、“四摄” 等道德规范，去恶从善、善有善报、恶有恶报等伦理准则，有助于促进世俗社会的道德完善，净化心灵，增长智慧，健全人格，克服自我中心、精神空虚、物欲膨胀等社会问题，成为医治现代社会和人生疾病的一副良药。正确处理个人与集体、个人与社会的关系，在全球化、信息化的现代社会，显得愈加重要。佛教的众生平等、自利利他、慈悲济世等伦理思想，不杀生、不偷盗、不妄语、不邪淫、不饮酒（太虚大师将不饮酒扩展为禁用鸦片、烟草、毒品、酒精等刺激兴奋神经的物品）等道德规范，有助于推动人类确立和谐的人际关系和良好的社会秩序，缓和社会矛盾，淡化等级差异，避免战争，维护和平。只要我们破除现象之我的束缚，认清自我的本来面目，一切偏执妄想、烦恼痛苦就必然会离己而去，使自己成为一个身心健康、关心他人和社会、热爱公益事业、幸福快乐的人。这样的人生就是在对社会的不断奉献中渐趋觉悟的人生，是现实的、当下的、活生生的人生，是将个体生命完善和永恒与全人类的普遍完善相结合的人生。在人与自然的关系方面，无限制地征服自然的理念已经被保护环境、建立人与自然和谐关系的理念所取代。佛教的缘起理论、平等慈悲和追求极乐净土的思想，广大佛教徒建设清净古刹、植树造林、戒杀放生保护动物的亲身实践，对保持生态平衡，合理利用自然资源，保护和净化环境，实现人与自然的协调统一，都有非常重要的现实意义。