三、中和与枯淡
　　 中国传统审美意识有一个重要的特征，就是追求“中和”之美，这是中国传统文化使然。在中国传统文化中占据主导地位的儒道两家都非常重视“中和”。儒家强调“和为贵”（《论语•学而》），其“中和”有两个含义，一是多样性，孔子主张“和而不同”（《论语•子路》），即多样性的和谐组合；二是适度性，孔子讲“过犹不及”（《论语•先进》），即不偏不倚，恰到好处。而道家也重视“和”，老子说，“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《老子•四十二章》）就是指出世间万物均是由阴阳对立的两方面相生相长而成。我们可以看到，即使从中国传统文化的整个发展历程来看，“中和”意识都是自觉地贯穿其中的，正如我们已经意识到的，佛教传入中土之后对中国的文化和审美意识产生过重大的影响，并且催生了中国本土化的佛教教派——禅宗。但是，从中国传统文化的总体发展历程来看，佛教始终未能产生替代作用，儒道两家一直是中国文化的两大主流。这是因为儒家积极入世的理性精神与道家超脱隐逸的感性精神，两者之间始终保持着一种此消彼长的张力，本身已经形成了一个自足的、中和的、互补的哲理观念体系。在审美意识领域，“中和”之美其实就是反对单一性，反对走极端，孔子在评价《诗经•关雎》时认为它“乐而不淫，哀而不伤”（《论语•八佾》），即既有丰富的情感表现，又不过分。中国传统审美意识所追求的正是这样，重视主体情感的激发和体现，却又自觉地用主体的道德、意志、理性来节制感情，使情感表现既丰富多彩，又恰如其分。
　　 “中和”之美在中国古典园林中有充分的体现。园林游赏很大程度上是通过视觉感受来感染身心、激发情感的，因此，园林的色彩对游赏者的心情有非常重要的影响作用。中国古典园林以灵巧、淡雅、平和著称，在造园理景的过程中非常重视色彩的搭配。首先，其环境空间的主基调为绿色，绿色是自然界、生命力的象征，使人心境平和、充满希望。园林中通过栽植品种多样的树木，在统一的绿色基调里产生明度和纯度的变化，形成丰富的层次，既和谐又生动。其次，以花草果实的缤纷色彩作点缀。在一片绿色的世界里如果没有其他色彩来点缀，园林空间就会显得单调乏味，因此花草果木的栽植非常重要。春有红桃，秋有黄菊，夏有粉荷，冬有白梅，既有色彩的差异，又有花期的间隔，春华秋实，常游常新，正反映了自然界的勃勃生机。再次，以朴实的建筑色彩做补充。虽然花草树木姹紫嫣红，但建筑的色彩却非常朴素。中国古典园林中建筑占有相当大的比重，而且形态各异，但是却丝毫不会显得突兀，不会影响园林的整体协调。因为尽管建筑的类型繁多，但色彩却相当朴素，粉墙、黛瓦、栗色的门、窗和梁、柱，掩映在繁花绿树丛中，显得单纯、简洁、宁静、素雅。通过这种精心的色彩设计和处理，中国古典园林体现出一种既丰富多彩、生机蓬勃，又宁静恬淡、清新雅致的“中和之美”。
　　 与中国古典园林中极富人情味的、淡淡的哀愁、淡淡的喜悦的“中和”之美不同，日本传统审美意识追求的是一种禅味极浓的、幽深的、神秘的、微妙的、朦胧的“枯淡之美”。日本文化受佛教的影响非常深刻，其审美意识具有极浓的宗教色彩。在这种审美意识的背后是浓重的佛教意味，背负着“宿世”、“宿命“的重负，常感人生短暂、罪孽深重，在内省中心情沉重而痛苦；又极之向往虚幻的“极乐之境”，祈求通过静思、反省来求得心灵寂灭，感悟人生。它所表达的就是一种反省人生、但求寂灭的“枯淡美”。
　　 日本室町时代的枯山水庭园擅长运用写意和暗示的手法，通过白砂、石块和少量苔藓等的单调组合，形成冥漠空无、冷寂凝止的情调和幽玄深邃、逶迤晦暗的庭园风格。与中国古典园林明丽的色彩搭配不同，日本古典园林不求丰丽，但求传神，灰暗是日本古典庭院的基调。园林中的建筑物，如茶庭，追求粗朴纯洁，力求使用直线条，摒弃一切曲线，与中国园林建筑中轻灵飞扬的角翘大异其趣。园林空间刻意营造“老树白去，一鸟不鸣”的淡泊境界，以利于沉思与反省。建筑室内的采光因此总是营造得像朦胧的黄昏，而庭园内的石灯笼在夜间映射出昏暗的灯光，更加强了一种神秘、幽隐的意味，大有“深山藏古寺”的孤寂、荒芜感。

【参考文献】
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