从佛教的宗教本质看佛教的社会功能
时间：2008-01-27 20:05来源：《宗舜法师文集》作者：宗舜法师 点击：
要讨论佛教的社会功能问题，首先必须弄清楚佛教是什么？也就是说，佛教的本质特征是什么？对此，在我国有三种说法甚为流行：一是说佛教是封建迷信；二是说佛教是文化；三是说佛教是教育。
细究起来，这三种在不同的历史时期或阶层颇有市场的说法（有的在一定时期甚至是权威和无异议的）都没有把握住佛教本质特征，有的甚至极为偏颇。
先说封建迷信说。这是解放后，特别是"文革"时期极左路线指导下的产物，是所谓的机械唯物论的、一刀切的、贴标签式的定义，在新中国成立后的数十年间曾左右着人们对佛教的思想认识。建国以后，中国的主流哲学意识形态，渊源于三十年代苏联机械论哲学体系，即把哲学史机械地看成是唯物论和唯心论、辩证法和形而上学之间的斗争。根据这样的政治思想性的分类，得出的结论必然是：
唯物论＋辩证法＝革命、进步
唯心论＋形而上学＝反动、倒退
被当作唯心论的佛教理所当然地就和反动、倒退、愚昧、迷信画上了等号。
其实这种政治定义是根本不能成立的。稍懂佛教史和佛教教理的人都知道，佛只是"觉者"的意思，佛陀是人不是神。佛教教导人们追求的最高目标--成佛，是人格的最高升华。佛教最反对个人崇拜，即便是佛弟子对佛陀也是如此，甚至佛陀教导弟子，他去世后，?quot;依法不依人"。沙门不敬封建帝王，也不对封建帝王跪拜施礼。佛教教人实践八正道，正见、正信是贯穿始终的。佛教否定创造神，强调自性的解脱，从不迷信神灵的救度。佛教同外道的斗争，始终都是用智慧而非其他手段。至于佛教汉化后出现的迎合世俗需求的偶像崇拜、烧香烧纸等，结合的是中国本土的一些民俗，流行在下层信众之中，一直为正信的佛教所批评。而巫婆神汉的装神弄鬼，根本只是附佛外道的作略，始终受到正信佛教的批判。说佛教是封建迷信，其实是对佛教的歪曲。
其实，用单纯的唯物论作为标签的做法，早在列宁后期哲学思想的代表著作《哲学笔记》中就受到了批判。列宁明确提出："聪明的唯心论比愚蠢的唯物论更接近于聪明的唯物论。聪明的唯心论即辨证的，愚蠢的即绝对的，不发展的。"（《列宁全集》第38卷第305页）虽然列宁所说的聪明的唯心论指的是黑格尔的唯心论，但特别值得注意的是，列宁用辩证法消解了唯物论和唯心论的绝对界限，超越了唯物论等于革命的，唯心论等于反动的标签式的机械论断，按照列宁的观点，甚至可以说，辨证的唯心论（包括佛教哲学思想）比形而上学的唯物论更接近真理（辩证唯物主义）。
再说文化说。赵朴老1991年10月25日，在全国政协宗教委员会报告会上作了一次讲话。他指出："宗教包容丰富的文化内涵，从这个意义上可以说，宗教是文化。从宗教的实在整体来说，它既是一种社会意识形态，又是一种社会实体。从它是一种社会意识形态来说，它既是一种特定形态的信仰，又是一种文化形态。"（"在全国政协宗教委员会报告会上的讲话"，见《法音》1992年第1期第4页）赵朴老多次指出："宗教是一门文化，这是一个非常重要的观点。"由此，自然而然地提出了"佛教是一种文化"的观点。八十年代中后期，全国虽然在"拨乱反正"，但左倾势力还很大，数以亿计的中国人的思维仍定势于佛教等于封建迷信上，绝大多数领导干部仍然戴有色眼镜看一切宗教，把宗教当作精神污染。赵朴老在为《文史知识》写的"佛教与中国文化的关系"一文中说："现在有一种偏见，一提中国传统文化似乎只是儒家文化一家，完全抹煞了佛教文化在中国文化中的地位，抹煞了佛教徒对中国文化的贡献。这是不公平的，也是不符合历史实的。"（《佛教与中国文化》第3页，中华书局1988年10月版）在这样的历史背景下，提出"佛教是一种文化"，可谓独具智慧。但这同样也是权巧方便，是一种对治悉昙。赵朴老首先引导人们，特别是那?quot;左倾"定势的人认识、认同佛教是文化，包括创办《佛教文化》杂志，可谓用心良苦。
《汉语大词典》对"文化"定义为："人们在社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。特指精神财富，如教育、科学、文艺等。"（第6卷第1515页）从"文化"的概念来看，人类的一切精神和物质财富都是文化，这是一个极为广泛的范畴。而且，随着大家认识的深化，强调佛教是文化的社会思想背景发生了变化。今天，"文化"这一概念已经被泛化，有些人言必称"文化"，不仅有茶文化、酒文化，甚至还有太监文化、娼妓文化、厕所文化……很显然，现在再泛泛地说佛教是文化，既不能准确反映佛教的本质特征，也有将佛教庸俗化之嫌。
还有教育说。近些年来，海外个别法师提出，佛教是教育，得到了一些人的赞同。从化民导俗的角度看，说佛教是一种教育无疑是正确的。但是，教育仅仅只是佛教的一种功能而绝非是其根本特征。《汉语大词典》对"教育"的定义是："培养新生一代准备从事社会生活的整个过程，主要是指学校对儿童、少年、青年进行培养的过程。"（第5卷第447页）这种教育大多是知识、技能技巧的传受和获取，至多是智能的培训，与佛教教育有很大的不同。但是，今天已定型的教育体制、形态是佛教教育无法取代的。佛教具有教育功能，但不是教育，更不是社会上的学校教育。佛教重在开启人的智慧，这种智慧是教、理、行、证的合力作用下获得的，其中"教"及所教的"理"只是一个方面，还必须有"行"（实践）和"证"（目的达成）。"行"与"证"与其说具有教育的特点，不如说更具备宗教的特色。由于教育不具备"信仰"与"信仰实践"这两个最重要的特点，片面地说"佛教是教育"，是对佛教信仰的淡化。
那么，怎样定义才能揭示佛教的本质特征呢？我们认为，佛教是一种宗教。只有把佛教定位于宗教才能揭示其本质特征。文化也好，教育也好，都是佛教作为宗教的一种表现形态。
然而，现在很多人都讳言"宗教"，这是因为在我们的思想里，认为宗教就是迷信的"左"的印迹并没有完全消除，而且现在对"宗教"的定义，往往带有浓重的偏见色彩。
新版《辞海》对"宗教"如此定义："宗教，社会意识形态之一。相信并崇拜超自然的神灵，是支配人们日常生活的自然力量和社会力量在人们头脑中歪曲、虚幻的反映。……宗教是一种历史现象，有产生、发展和消亡的过程，当人类进入共产主义社会后就逐渐消亡。"（第2866页）
《汉语大词典》也说："社会意识形态之一，也包括相应的崇拜活动。相信在现实世界之外还存在超自然、超人间的力量和境界，主宰着自然和社会。按恩格斯的说法，宗教是'支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反映，在这种反映中，人间的力量采取了超人间的力量的形式'。随着社会和历史的发展，宗教也不断演变。宗教的最初表现形式是法术、图腾崇拜、拜物教、万物有灵论等。后由多神崇拜发展到一神崇拜；由部落宗教演化为民族宗教，以至世界宗教(佛教、基督教、伊斯兰教)。"（第3卷第1355页）
细究起来，这三种在不同的历史时期或阶层颇有市场的说法（有的在一定时期甚至是权威和无异议的）都没有把握住佛教本质特征，有的甚至极为偏颇。
先说封建迷信说。这是解放后，特别是"文革"时期极左路线指导下的产物，是所谓的机械唯物论的、一刀切的、贴标签式的定义，在新中国成立后的数十年间曾左右着人们对佛教的思想认识。建国以后，中国的主流哲学意识形态，渊源于三十年代苏联机械论哲学体系，即把哲学史机械地看成是唯物论和唯心论、辩证法和形而上学之间的斗争。根据这样的政治思想性的分类，得出的结论必然是：
唯物论＋辩证法＝革命、进步
唯心论＋形而上学＝反动、倒退
被当作唯心论的佛教理所当然地就和反动、倒退、愚昧、迷信画上了等号。
其实这种政治定义是根本不能成立的。稍懂佛教史和佛教教理的人都知道，佛只是"觉者"的意思，佛陀是人不是神。佛教教导人们追求的最高目标--成佛，是人格的最高升华。佛教最反对个人崇拜，即便是佛弟子对佛陀也是如此，甚至佛陀教导弟子，他去世后，?quot;依法不依人"。沙门不敬封建帝王，也不对封建帝王跪拜施礼。佛教教人实践八正道，正见、正信是贯穿始终的。佛教否定创造神，强调自性的解脱，从不迷信神灵的救度。佛教同外道的斗争，始终都是用智慧而非其他手段。至于佛教汉化后出现的迎合世俗需求的偶像崇拜、烧香烧纸等，结合的是中国本土的一些民俗，流行在下层信众之中，一直为正信的佛教所批评。而巫婆神汉的装神弄鬼，根本只是附佛外道的作略，始终受到正信佛教的批判。说佛教是封建迷信，其实是对佛教的歪曲。
其实，用单纯的唯物论作为标签的做法，早在列宁后期哲学思想的代表著作《哲学笔记》中就受到了批判。列宁明确提出："聪明的唯心论比愚蠢的唯物论更接近于聪明的唯物论。聪明的唯心论即辨证的，愚蠢的即绝对的，不发展的。"（《列宁全集》第38卷第305页）虽然列宁所说的聪明的唯心论指的是黑格尔的唯心论，但特别值得注意的是，列宁用辩证法消解了唯物论和唯心论的绝对界限，超越了唯物论等于革命的，唯心论等于反动的标签式的机械论断，按照列宁的观点，甚至可以说，辨证的唯心论（包括佛教哲学思想）比形而上学的唯物论更接近真理（辩证唯物主义）。
再说文化说。赵朴老1991年10月25日，在全国政协宗教委员会报告会上作了一次讲话。他指出："宗教包容丰富的文化内涵，从这个意义上可以说，宗教是文化。从宗教的实在整体来说，它既是一种社会意识形态，又是一种社会实体。从它是一种社会意识形态来说，它既是一种特定形态的信仰，又是一种文化形态。"（"在全国政协宗教委员会报告会上的讲话"，见《法音》1992年第1期第4页）赵朴老多次指出："宗教是一门文化，这是一个非常重要的观点。"由此，自然而然地提出了"佛教是一种文化"的观点。八十年代中后期，全国虽然在"拨乱反正"，但左倾势力还很大，数以亿计的中国人的思维仍定势于佛教等于封建迷信上，绝大多数领导干部仍然戴有色眼镜看一切宗教，把宗教当作精神污染。赵朴老在为《文史知识》写的"佛教与中国文化的关系"一文中说："现在有一种偏见，一提中国传统文化似乎只是儒家文化一家，完全抹煞了佛教文化在中国文化中的地位，抹煞了佛教徒对中国文化的贡献。这是不公平的，也是不符合历史实的。"（《佛教与中国文化》第3页，中华书局1988年10月版）在这样的历史背景下，提出"佛教是一种文化"，可谓独具智慧。但这同样也是权巧方便，是一种对治悉昙。赵朴老首先引导人们，特别是那?quot;左倾"定势的人认识、认同佛教是文化，包括创办《佛教文化》杂志，可谓用心良苦。
《汉语大词典》对"文化"定义为："人们在社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。特指精神财富，如教育、科学、文艺等。"（第6卷第1515页）从"文化"的概念来看，人类的一切精神和物质财富都是文化，这是一个极为广泛的范畴。而且，随着大家认识的深化，强调佛教是文化的社会思想背景发生了变化。今天，"文化"这一概念已经被泛化，有些人言必称"文化"，不仅有茶文化、酒文化，甚至还有太监文化、娼妓文化、厕所文化……很显然，现在再泛泛地说佛教是文化，既不能准确反映佛教的本质特征，也有将佛教庸俗化之嫌。
还有教育说。近些年来，海外个别法师提出，佛教是教育，得到了一些人的赞同。从化民导俗的角度看，说佛教是一种教育无疑是正确的。但是，教育仅仅只是佛教的一种功能而绝非是其根本特征。《汉语大词典》对"教育"的定义是："培养新生一代准备从事社会生活的整个过程，主要是指学校对儿童、少年、青年进行培养的过程。"（第5卷第447页）这种教育大多是知识、技能技巧的传受和获取，至多是智能的培训，与佛教教育有很大的不同。但是，今天已定型的教育体制、形态是佛教教育无法取代的。佛教具有教育功能，但不是教育，更不是社会上的学校教育。佛教重在开启人的智慧，这种智慧是教、理、行、证的合力作用下获得的，其中"教"及所教的"理"只是一个方面，还必须有"行"（实践）和"证"（目的达成）。"行"与"证"与其说具有教育的特点，不如说更具备宗教的特色。由于教育不具备"信仰"与"信仰实践"这两个最重要的特点，片面地说"佛教是教育"，是对佛教信仰的淡化。
那么，怎样定义才能揭示佛教的本质特征呢？我们认为，佛教是一种宗教。只有把佛教定位于宗教才能揭示其本质特征。文化也好，教育也好，都是佛教作为宗教的一种表现形态。
然而，现在很多人都讳言"宗教"，这是因为在我们的思想里，认为宗教就是迷信的"左"的印迹并没有完全消除，而且现在对"宗教"的定义，往往带有浓重的偏见色彩。
新版《辞海》对"宗教"如此定义："宗教，社会意识形态之一。相信并崇拜超自然的神灵，是支配人们日常生活的自然力量和社会力量在人们头脑中歪曲、虚幻的反映。……宗教是一种历史现象，有产生、发展和消亡的过程，当人类进入共产主义社会后就逐渐消亡。"（第2866页）
《汉语大词典》也说："社会意识形态之一，也包括相应的崇拜活动。相信在现实世界之外还存在超自然、超人间的力量和境界，主宰着自然和社会。按恩格斯的说法，宗教是'支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反映，在这种反映中，人间的力量采取了超人间的力量的形式'。随着社会和历史的发展，宗教也不断演变。宗教的最初表现形式是法术、图腾崇拜、拜物教、万物有灵论等。后由多神崇拜发展到一神崇拜；由部落宗教演化为民族宗教，以至世界宗教(佛教、基督教、伊斯兰教)。"（第3卷第1355页）