【版主按：此文通过佛教缘起支与弗洛依德心理学之比较，对“我”的本质作了简要的解析，对我们学习和实践佛法多有裨益。但其中对“行蕴”和“名色缘识、识缘起名色”等的理解是有偏颇的，请读者留意。】

本我（id）﹑自我（ego）﹑超我（superego ）是佛洛伊德對心理結構做三個層次的分類，這三個層次中文都譯有「我」字，但沒有佛教的「我」（atta）的意思，也沒有康德那種原始不變的超越統覺（transcendental apperception）的意思，就像佛教不承認有「我」，而只講五蘊一樣，佛教把五蘊說成色﹑受﹑想﹑行﹑識，後四蘊概括人類心理結構的四個層次。

本我（id）來自生物遺傳，孕含一切與生俱來的東西，受快樂原則（pleasureprinciple）支配，無意識地追求沒有壓抑的快感滿足，不考慮安全與否。本我好比五蘊的行蘊，在身﹑口﹑意中都體現了無明的意欲。佛氏認為本我的活動是自主的﹑衝動的﹑無意識的（autonomous，self-serving，impulsive and totallyunconscious），本我存在於有機體對刺激產生意識之前，如佛教十二緣起講無明→行→識，先是無明緣行，行緣識，然後才是「識緣名色，名色緣識」，其後再經名色與識緣合而生的「六根」﹑「六識」觸對「六境」，才有「六入緣觸，觸緣受，受緣愛」。嚴格來說，本我對苦樂受並沒有意識上的受用，它對苦樂的趨避，完全是本能地要解除內部張力。例如，尿急，睏了就打盹，餓了就抓東西吃。單有本我而不辨苦樂來源﹑利弊，是很難生存的，隨者生命本能發展與經驗累積，有機體已能對刺激產生意識知覺，並使用記憶儲存有關刺激的好壞經驗，經驗告訴他要判斷刺激所引起的內部張力，是來自內在（如饑渴）還是外在（如火災），是緊急還是逐漸逼近，是安全還是危險，然後才決定或逃避﹑或延緩（如按計劃進行）﹑或立即發洩，佛洛伊德把這部份心理結構稱為自我（ego）。

「自我」的活動規律依照現實原則（reality principle）進行，它不像「本我」只管內部張力（或需求）的立即解除（或滿足），它必須顧慮安全以維護有機體生存，瞻前顧後，也就無法像「本我」一樣無憂無慮，天塌下來都有「自我」頂著。

「自我」（來自「本我」）不是先驗地必然存在，佛洛伊德在這點上與傳統康德哲學分道揚鑣，而與佛陀「所見略同」。根據原始佛教，是先有諸行，才有「名色緣識，識緣名色」，不是先有一個靈魂或識的本體；佛說輪迴，講的是業報﹑諸行，不是講有一個「識」或「我」在輪迴，所以『雜阿含經』說：「有業報而無作者」，這句話就是強調「無我」。

先有本我，才有自我，有如原始佛教主張先有受，才有想，「受」不必然要有一個「我」才能受，甚至想也不必然要先有一個「我」才能想。西方笛卡兒的哲學以為「我思，故我在」，他們主張，我之所以能思考，是因為有一個「我」，如果沒有我，我就不能思考，就不能知道「我在思考」，這個知道就是「我」知道「我在思考」。對佛洛伊德或佛陀來說，這個知道都是「想」（知覺）的作用，「我知道」則是「想」的結果，而不是「想」的先決條件。

「本我」不斷索求，「自我」就力求愉快並避免不愉快，又思惟﹑又計劃﹑又決定的，結果還是不免出錯，常常要避免危險又不得不壓抑﹑克制甚至否認「本我」的需求，而與巨大的生命本能對抗，擔心「本我」的衝動失去控制而威脅自我生存，這種擔心就逐漸地形成神經質的焦慮（neurotic anxiety）。

對「自我」的另一個威脅來自「超我」。每個人都有漫長的對成年人（主要是父母）的依賴，由於依賴，相對於父母的要求，「自我」總是盡量配合或認同，久而久之，父母的價值標準﹑行為模式，甚至好惡脾氣，逐漸透過父母許可和報酬﹑責備，左右「自我」的苦樂，並成為苦樂受的主要影響力。上了小學以後，學校老師或家族長輩逐漸分攤父母的影響力，這個影響力冥冥中一直暗示自我「這個可以做，那個不可以做，或應不應該做」。佛洛伊德把這個內化的父母（internalized parent ）稱為超我（superego）。這個超我即使在離開父母以後仍然產生作用，超我的力量太大，性格就顯得僵滯，缺少自主性，充滿罪惡感，並帶有抑制的畏縮或不容忍，自我遇到超我，就流露出「道德式的焦慮」（moral anxiety）。對付焦慮，簡單而成本偏高的方法就是「否認」，但否認會反彈出更大的焦慮。

佛洛伊德在『精神分析綱要』（An Outline of Psychoanalysis）一書中說：「本我和超我往往聯合起來反對困境中的自我，而自我為了恢復其正常狀態，便竭力依附於現實。假使前兩者特別強大，自我就會鬆散改組，與現實的正常關係也會受到干擾，甚至崩潰」；接著他說：「自我因內部衝突而削弱，我們（精神分析家）必須予以援助」。這個能夠予以援助的「自我」（ego），相當於五蘊中的想蘊，依四識住來說，這個生病受傷的「自我」是一種「想識住」，佛法的「想識住」指的是人在認知現實上的情結，諸如太在乎毀譽﹑稱譏（在他人心中的份量，別人對自己的態度）──來自「超我」的內疚，諸如對過去失敗或挫折的類化而缺乏自信，諸如過去不愉快陰影而引起的壓抑畏縮──來自「本我」的抗拒。佛洛伊德的心理分析即企圖透過患者的坦白﹑治療者的洞察分析，展現患者自我因抗拒本我﹑超我而受傷的根源，協助患者重新認識自己，恢復自我機能，讓生命本能儘量減少壓抑的發展。

對佛洛伊德來說，神經病就是自我機能的失調，而自我機能所以失調，就是過度否認並壓抑生命本能的發展並與莫須有的超我（表現為怕侮辱﹑怕輕視）長期抗拒。佛洛伊德的生命本能包括死亡本能，後者自前者衍生出來，可以說，死亡本能常是生命本能受挫的反方向發展，行為表現上是破壞或取消，其目的與生命本能相同，都是為了解除張力，不同只是在生命本能常是向前追求，死亡本能常是向後倒退，倒退是為了痛苦與缺乏的擺脫，類似一種得不到就玉石俱焚的習氣。因此可以說，死亡本能的能量從屬於並取決於生命本能（libido）的發展，當生命本能受挫或不能兌現時，死亡本能的份量就相對加重，因為這個能量只能轉移，不可破壞（indestructible）。死亡本能與生命本能的詳細互動關係，佛洛伊德並沒有解釋清楚。

生命越近滿足，生死衝突越趨和緩，生代表愛欲﹑生長，死代表攻擊﹑破壞，本我的快樂原則就是尋求本能的滿足，確切地說，本我是要求內在張力的根除。依佛法，任何欲望都是一種緊張狀態，這種欲望只能降伏（減弱）而不能立即取消，因為立即取消不符合欲望的本質，它只會招來壓抑後或移置後的反彈，以死亡本能來說，它也不是要終止生命，它真正的目的是要終止痛苦，生命本能和死亡本能都指向張力的消除以至無欲的涅槃境界。人能不能達到涅槃呢﹖佛洛伊德只說，克服快樂原則，降低生命本能，直到最低也許就是涅槃，至於如何才有可能，他說「這始終是一個具有最高理論價值的問題，而且是迄今尚未解答的問題」（見『精神分析綱要』第八章）。