一

　　印度的原始佛教，对于宇宙人生存在的考察，与当时印度一般宗教的看法，有著完全不同的独特立场。这一不同的独特立场，便是佛教不同于其他宗教特征；从大体上说，我们可以举出佛教不同其他宗教的三种特征来：一、就知识的方面说，佛教是采取合理性与客观性的；二、就情意的方面说，佛教是主张伦理性与人间性的；三、就对社会的方面说，佛教是著眼世界性、普遍性、与开放性的。

　　本来，印度一般宗教的特征，比之世界其他一般宗教来，还是极具理智与理论的。因为，世界一般宗教，大多只有信仰、戒条、仪礼等等，很少谈到理论的。印度是个哲学思想最发达的国家，而哲学的最后目的，是在解脱人类的苦恼，所以印度的一般宗教，在其哲学思想发达的影响下，差不多都具有其信仰实践的基本理论。不过，他们的那些理论，多是属于形而不上的，实际上不能成为信仰的理论。其理论也是极不合理的，理论与实践不能一致，缺乏了合理性与客观性。反之，原始佛教是排斥形而上的，重视宇宙人生现象的存在，这是极合理的，也是最客观的。原始佛教的中心理论，便是缘起说，而缘起说的基础，是建立在「诸行无常」，「诸法无我」，「涅盘寂静」的三法印（或加「一切皆苦」为四法印）上。

　　三法印，为原始佛教的重要教义，自古以来，印度与中国的佛教学者，对于佛法是否究竟了义的判断，都是用三法印来作衡定的标准。凡是与「诸行无常」等法印相契合的，不论它是否为佛亲口所说，或是其他人所说的，都承认它是究竟了义的佛法；反之，凡是不能与「诸行无常」等三法印相契合的，即使它是佛陀亲口所说的，也不能承认它是了义的佛法。「法」是指一种普遍必然的理性，「印」是印证，即是依此理性而证实它是究竟正确的；因为用「诸行无常」等三法印来证佛法，所以称为「法印」。理解三法印的内容，也就理解佛教的根本思想。

二

　　三法印的第一法印——诸行无常。行是造作运行义，无常是变化不居；凡是因缘和合（造作）的一切法，都是无常的。不过，一般人对于无常的看法，都是指某一事物「从好到坏」的变化而言的；举例来说，比如一个活泼健康的人忽然得了病死了，称之为无常。所以，无常一语，在人们的感觉上，多少含有悲观绝望的意味。西方学者，不了解佛法的真义，大多称佛教为悲观的（Pessimistic）宗教，其实，无常一语，实际上并不单指「从好到坏」的变化，同时也指「从坏到好」的演变，都称之为无常。宇宙万有，因为没有一物是固定不变的，一一事物教在无常变化中演变著，所以，我们的世界，才有千差万别的一切现象产生。例如：富有的人家，并不永远是富有的，或因人为的营谋不善，或因天灾人祸，慢慢会由富有变成贫穷的；反之，贫穷者也不是永远贫穷，或因自身的努力，或因因缘时会，也会渐渐成为富有的。这是世间常见的事例。人是如此，国家亦然。近世纪的德国，几次从强盛中而亡国，又从亡国中再度强盛起来。世间的一切，就因为是无常的，所以，人类才有努力奋斗的希望，如果一切都是常住不变的，穷富智愚，永远定型，则人类的前途是多么可怕？世界是如何的黑暗？那才是真正成了耶和华上帝心目中的理想世界了！

　　无常，实际上就是世间的真理。我们从现象界来年看，现象世界没有任何一物不在变化，一切的一切，都在变代中形成与消散；这一理论，即是研究自然科学者也是承认的。我们先就精神作用来说：人类的精神活动，除了在昏迷、闷绝（休克）、及熟睡停止活动之外，其他没有片刻会静止下来的。这一情形，只要我们细心去体验一下，是很容易知道的。至于物质现象，我们从一般的表面上看，他好像是静止不动的，其实物质的内部，并不如此。我们且以一只新鲜的苹果为例，昨天我们见到这只苹果的颜色与形态，与今天所见到的可能完全一样，没有丝毫变化，可是，当我们将这只苹果置一月或一年之后，苹果的颜色与形态，却有了极大的变化，甚至已经面目全非，失去他的原形。所谓一月或一年，是由一天一天的时间累积而成的；而苹果的变化，也不是一下子就变的，它是慢慢地逐渐地而起变化的。由此可知，昨天与今天我们见到的苹果颜色与形状，表面上虽然没有什么变化，但是它的内部，在这一日之中，不知已经起过多少变化。物质现象的变化，是今天物理学上所承认的。根据物理学说，一切物质的要素（元素），是由原了而成的，原子好像太阳系一样，以原子核为中心，许多电子围绕著原子核的四周作急速而规则的运行。我们肉眼看作绝对静止的东西，用科学仪器来看，并不如此，其中变化运行的速度，著实惊人！小宇宙的原子是如此，而大宇宙的天体，也不是绝对静止的。以地球来说，地球有它的公转与自转；而太阳系全体，更是一面运行，一面时时刻刻变换位置。这些被我们认识上看做静止的物质，其实它已经不知经过多少的变化了。由引可知，精神与物质的一切现象，都是无常的，佛京的诸行无常，当然是永恒不变的真理。

　　佛教为什么要揭示「诸行」无常的这一根本命题？这是含有几个意义的：第一、佛说诸行无常，主要为引发人们的宗教意识。因为，世间一切，都是无常变化消散；从无常来看世间，则世间成为一个虚妄不实的苦聚，所以，佛在阿含经中常说：「无常故苦」。就世间的人类来说，人们在事业境遇最得意的时候，他往往无法接受宗教（纵或接受也是表面的），而对自我的一切，也不知道去作检讨反省，可是，一旦到他失败的时候，这才知道去作自我反省。由于反省检讨，真正认识到事态的真相，知道自我与世间的种种缺陷，一种无常之苦的感痛，便会油然而生，而他的宗教信念，也才会从此萌芽。所以，一个从最得意的高峰上翻落下来的人，他对无常之苦的体认，比一般人来得深切，他对宗教的信念，也比一般人来得虔诚。佛说无常观。其动机即在引发人们的宗教心。

　　第二、佛说无常，目的令人舍离贪爱我执。人类最原始而且也最根本的爱执，是自体爱与我所爱二种。自体爱，是对于自我的生命贪爱；我所爱，是对我所有的亲人、财产、名誉、地位等，生起一种深固的爱执。佛说无常，说明世间没有一物是常住不变的，我们的生命自体，以及所有的亲人、财产等，随时随地都有失去和死亡的可能性。在无常的世间中，能够真正认识世间无常的真相，便可舍离深固的贪爱我执之心。

　　第三、佛说无常观，是要我们对人生有正确的认识，把握时间，努力精进。我们知道，生命是无常的，眼前的这一生命，是否能够平安地活到明天，谁都无法预料。所以，在无常的人生中，必须把握今天，今天应做的事，必须今天完成，切切不能拖延到明天。因为今天过去，是永远不会再来的。古语说：「生死事大，无常迅速」。特别是佛教徒，了解无常观的真义，即应该珍惜这一稍纵即逝的无常人生，精进努力。我们的人生，是由一刹那一刹那的时间积聚起来的，离开当前的这一刹那这外，可以说是没有我们人生存在的。因此，我们不但要把握今天，更必须进而把握眼前的一刹那，切莫空过，在每一刹那中继续努力。佛陀最后给我们的遗教说：「诸行实无常，汝等勿放逸」！中国佛教古德也说：「当勤精进，如救头然，但念无常，慎勿放逸」！从这些无常观的训勉中，都是要我们掌握时间，作积极的努力！