原始佛教的三法印(2)
三
原始佛教的三法印，有的称为四法印，即是除了上述三法印的名称之外，另外加一「一切皆苦」法印。不过，一切皆苦，应该摄在「诸行无常」法印中；因为无常即苦。现在顺从传统的惯例，也对一切皆苦法印，略加解说。
一切皆苦，是说明世间一切都是苦的。不过，就实际情形来看，世间虽然有苦，但也有乐；如果只有苦而没有乐的人，恐怕是没有的。从一般来说，经济丰裕而又健康的年轻人，是幸福的；家庭贫穷而又多病的老年人，是不幸的，其实，世间的情形，也并不完全如此。有些在同样的经济环境和健康情形下的人，有人感到是幸福的，有人感到是不幸的；幸福与不幸的本身，是无意识的，所以，觉苦觉乐，都是属于感性的。感性大多是主观的，由人的感觉而异。若乐与祸福，既然属于个人主观的感性，而衡定它的标准，也就因人的感性而不同。有的人，关不认为世间只有苦恼和不幸，而法有快乐与幸福，所以一切皆苦这一命题，自然不能视为无条件的真理。「诸行无常」与「诸法无我」，多少持有客观性的成分，「一切皆苦」，不能看做具有客观性的。既然如此，佛教为什么把「一切皆苦」看做真理标帜的四法印之一呢？
关于这一问题，一般人所感觉的福乐，都是属于情意的，短暂而不究竟的，这种福乐，在佛教看来，还是被视为「苦」的一种。佛教所说的福乐，是指永恒而究竟的涅盘乐。以究竟涅盘的常乐，来看世间的不究竟乐，则世间所说的福乐，仍然属于无常「苦」的！佛教以「一切皆苦」做为真理的标帜，自然有其理由的。
所谓「一切皆苦」，佛教将之分为苦苦、坏苦、行苦三种。苦苦，主要是指肉体上的痛苦。一般所说的苦，大多也是指苦苦而言。如受伤患病，及神经失常者，都称为苦苦。坏苦，是属于精神上的苦恼，如财产名誉地位的损失，或亲戚朋友的死亡，虽然不是起自肉体上的什么痛苦，但由于他们的失去，而使精神上受到很大的打击与伤痛。行苦，是起于现象世界的苦。行苦的行（Sankhara）字与诸行无常的行字相同，他的意思是「共作」，即指现象界。现象界的一切，是由种种原因条件而存大的，所以现象界的一切，离开了原因与条件，是不会单独生灭的。这在「诸行无常」与「诸法无我」中，有详细说明。现象界所常见的，是万物从荣到枯，从枯到荣；这种荣枯的现象，如就苦苦坏苦的立场说，并不能称之为苦，因为它不是属于肉体或精神上的苦，只是对万物的枯萎凋零而感到的苦；假如万物欣欣向荣，则其所感觉的，又是愉快喜悦之感。所以，有人认为将现象界的苦称为行苦，只是部分的真理，并不是十足的真理。
不过，佛教将生灭变化的现象界称之为苦，是与涅盘乐相对而言的。在印度，厌生死轮回，欣涅盘解脱的思想，并不只限于佛教，即是一般宗教哲学也是承认的。我们不能彻底的脱离生死轮回，纵然得生天国之乐，其幸福还是有限的，一旦天福享尽，不久仍有堕落受苦的可能性。所以，我们不能超脱生死轮回，是得不到绝对幸福的；要能得到永恒的绝对之乐，唯有超越生死获得涅盘解脱。从这一意义来说，佛教将现象界的一切称之为苦的行苦，当然也是真理。
就上面所说的苦苦、坏苦，虽然都是有条件的苦，不过，从佛教来看，这三苦都被看做真理。因为佛教所说的一切苦，诚如上面所说，是以涅盘乐为标准而言的。涅盘乐是就烦恼断尽的圣者来说的，一切苦是就未断烦恼的凡夫来说的，因为凡圣者的见地不同，所以多少有此差异。
四
三法印的第二法印——诸法无我。「法」，本为梵语达磨（Dharma）的义译，精确的定义，应为「轨持」。据窥基大师的「成唯识论述记」卷一解释说：「法谓轨持。轨谓轨范，可生物解；持谓任持，不舍自相。」这是说明凡是第一事物，能够保持它特有的体性与相状，引发人们一定认识的，便称之为法。「诸法」是指现象界存在的一切事物，换句话说，亦即通指一切有为法与无为法。「我」，通常指五蕴和合的生命自体。印度的正统婆罗门教，将我称为「阿特曼」（Atnan）,为人生的最高原理，阿特曼与宇宙最高原理的「梵」（Brahman），合而为一，成为梵我一如的一元论的宇宙本体思想。所以，据婆罗门教所说的我，是具有主宰自在的意思。不过，婆罗门教这种形而上的本体我，为佛陀所否定。因为以色、受、想、行、识五蕴和合的生命自体，是由重重无尽的许多复杂关系条件所构成的，离开这些关系条件，在色受想行识的一一法上，找不到一个独立不变的生命自体——主宰自在的我。佛陀从这一深入内观的体证中，而建立诸法「无我」的思想。
佛教，为一理论与实践并重的宗教，三法印的第二法印——诸法无我，却兼具理论与实践的二方面，成为佛教根本思想的核心。「诸行无常」，主要是重理论的，很少注重于实践，只有在修无常观时，警诫自己的放逸与懈怠。才与实践发生关系。「一切皆苦」，虽然与实践没有直接关系，但由于感苦厌苦，成为进入宗教信仰的动机，还是与实践有关连的。所以，「诸行无常」与「一切皆苦」，虽然内容上也有一分实践，但那只是一种间接性的，真正直接注重实践的，是「诸法无我」。无我，一面有其理论上的依据，一面也有其实践上的内容。
无我的理论，如上所说，是认识现象界的一切事物理学无固定性；无固定性也称为无自性。自性，是指其自身有独立的形而上的存在。原始佛教基本理论，是否认有固定独存的形而上的存在。所以，真正理解佛教，必须要彻见诸法无我。理解无我的深义（第一义），本是一件极困难的事，因此，部派佛教的学者们，为了适应一般初学者的要求，往往采用通俗的譬喻来解说，如中阿含的象迹喻经等，就是如此。如该经说：我们的身体，是没有实我实法的本体存在的，所以称为无我。恰如以木材、泥土、水、草等物围成的空间，而有「家」的假名产生；以筋骨、皮肤、血肉等结成的空间，而有「身体」的假名产生。又如杂阿含（四五）说：车辆是由各部分零件结合而成的，离开各种零件之外，并没有车辆的实体存在；我们的身体，是由五蕴和合而成，离开五蕴之外，也没有我的实体存在。像这种低俗的无我说，在原始的阿含经中，随处可以见到。真正以第一义来解说无我的，反而很少。这一情形，因为现存的原始佛教圣典，是由部派佛教学者传出的，而部派佛教的学者们，总是舍弃原始佛教的第一义，采用世俗的立场来说明，所以，现存原始佛教圣典的无我说，也大多成了低俗性的教说。不了解佛教历史的人，常常误会释尊者身或原始佛教的无我说，是低俗的。