再者，晋人华侨所撰《周君内传》，在谈到周义山在接受各地仙真的经符秘篆时说：“登峨眉山，人空洞金府，遇甯先生，受《太丹隐书》八禀十诀。”在道书里是把周义山作为上清诸真之一。由此可见，峨眉山不仅与早期五斗米道相关，而且与早期上清派也有一定的联系。《无上秘要》卷二十二《三界宫府晶》在介绍“洞宫”时引《洞真经》及《道迹真迹经》说，“峨眉宫，右在太无天峨眉山，诸得真仙道者名刊于此宫。”《洞真经》即《上清经》，表明在上清派所奉的经典中，也将峨眉视为仙真的重要宫府。

　　又据道书的记载，历代均有不少道士来峨眉山寻仙访道，其最著者，一为南朝刘宋时的陆修静，二为隋唐之际的孙思邈。《玄晶录》卷三谓陆修静“西至峨眉，寻清虚之高躅。”所谓“清虚”，即指清虚真人王褒，也是上清派所崇奉的诸真之一。《真诰叙录》称有许翔所书《王君传》一卷，《隋书·经籍志》二史部杂传类录有《清虚真人王君内传》一卷，弟子魏华存撰，即指此书，《云笈七签》卷106有节本。同书卷五《宋庐山简寂陆先生》亦谓陆修静曾“西至巫峡峨眉”，搜访道书。传说孙思邈曾于隋大业(605  618)中和唐武德(618—626)中两度到峨眉。第一次是到山中采药，并与山中道士论道；第二次是到山中炼“太一神精丹”。

　　在唐代，峨眉山上居住的道士大概相当多，所以唐代诗人多有酬赠峨眉道士之作。施肩吾在《赠峨眉道士》诗中还有“古称天柱连九天，峨眉道士栖其巅”之句。据《峨眉县志》载称：唐代道士曾在山上建有玉皇观、雷神祠等道教活动场所，唐末还有道士在传说中的天真皇人向黄帝授道地方的所谓授道台，修筑了静室305间，招徕了上百名道童，这大概是峨眉道教的兴盛时代，以后即逐步走向了衰落，故清代同治年间进士谭钟岳有诗对此哀叹说：“宋皇坪外耸高台，犹忆轩辕访道来。三百五间静室渺，洞天何日更重开。”这似乎是关于峨眉道教的一首挽歌。当然，这并不是说在唐以后，峨眉道教立刻就衰落了。据《峨眉县志》的记载，后来吕洞宾、陈抟、张三丰等著名道士曾来峨眉，并在峨眉留有一些遗迹。宋、明时候，还有一些道士及支持道教的士大夫在峨眉山继续修建道教的宫观，其中四川巡抚赫卫嬴在明万历十三年(1585)捐资兴建的纯阳殿、崇祯六年(1633)四川监察御史刘宗祥又捐资予以增修，记载这两次修建经过的碑记至今犹存，算是铁证。据骆坤琪同志考察，在明代末叶：“二峨山有道观三十余座，大峨山附近和峨眉城郊有道观四十余座，计八十座左右。”并谓：“特别是猪肝洞一带，道观林立，直到清末仍未衰减，其中临眺楼、三皇殿、五皇殿、老君殿、紫芝殿、纯阳殿、清虚楼、灵霄楼、玉蟾殿、东岳殿等，气势宏大，雄伟壮观。”有道观，一般就会有道士。那么，峨眉道教究竟是从什么时候开始衰落?佛教又是什么时间传人峨眉?并在什么时间代替了道教，以至使这座原来的道教名山变成了佛教名山?这种演变的详细过程及其原因是什么?演变的形式又是怎样的?是用一种宗教消灭另一种宗教的形式呢，还是以一种宗教融合另一种宗教的形式?凡此种种，至今还有些若明若暗，不甚了了，有待于认真研究。近年来，骆坤琪同志已作了很多有益的工作，值得我们学习。他不同意一般人认为道教在峨眉山已经被消灭了的说法，他认为峨眉山道佛二教演变的形式是属于第二种，即一种宗教融合另一种宗教的形式。1984年4月，他在《宗教学研究》第五期《峨眉山宗教历史初探》一文中，提出了峨眉山的佛道关系，在明以前是道佛并存，人清以后，开始了道融于佛、以佛为主的过程。1992年6月，他在《世界宗教研究》第二期《峨眉山佛教文化》一文中又指出：

　　峨眉山，在明代以前是道佛并存，由于种种原因，道教自清而灭。可是道教在山中的影响，未能消失，……许多道家遗迹，至今景物依然。又谓：

　　宋代，就有人提出过“道佛融合”的建议。到了明万历四十二年(1615)，峨眉县明光道人在峨眉山麓建堂，供礼普贤、广成、接舆牌位，意谓三教会宗，取名会宗堂，作了一次尝试。这大概是峨眉佛道融合的一种具体表现。到清代末期，峨眉山神灯长老和猪肝洞清虚道长，共同反清，曾被清兵把他们一起围困于猪肝洞中。这是峨眉道佛二教在政治上联合行动的一个例证。这个例子也说明了直至清末，在峨眉山仍有道教徒存在，所以就不仅仅是什么“影响”或“遗迹”而已。可见，峨眉道教是否“自清而灭”，也还尚待斟酌。但骆坤琪同志所提出的见解是很有意义的，值得我们认真探讨。宋代以后，四川地区的佛道融合现象是相当普遍的，不仅峨眉如此，如大足石刻，就有不少将老子、孔子和释迦牟尼的像共刻于一龛之中。这种三教融合的现象，是宋代以后整个中国传统文化和学术发展的总的趋势和规律。所以，我们要把峨眉的佛道融合放在整个中国学术文化发展的总结趋势中来考察，弄清楚这些问题，不仅有助于我们了解峨眉佛道盛衰的历史演变，而且对于我们全面地了解巴蜀文化的历史和中国学术文化的演变及其规律，也有非常重要的意义。