佛教文化是中国传统文化的重要组成部份。中国佛教二千多年来的历程，其实质就是古印度佛教中国化的历程。它深刻地影响着中国哲学、伦理、文学、艺术和茶文化等广泛领域。
   早在晋朝，佛教就与茶结缘。相传晋朝名僧慧远曾在江西庐山东林寺以自制佳茗款待陶渊明，话茶吟诗，叙事谈经，通宵达旦。唐宋之际，儒释道三教互相渗透，互相融合，“三教合一”共同发展。唐朝对“三教”始终采取了兼容并包的方针。
　　 唐朝虽尊道教为国教。但据有人统计,大唐帝国22位皇帝中，对儒释道兼容并包的有17位。虔诚笃信佛教并迎佛骨舍利者有高宗、武则天、肃宗、德宗、宪宗、懿宗6位皇帝。送佛骨者有中宗、代宗、僖宗3位皇帝，佛教得到了大发展。
   唐朝佛教的大发展，还表现在创立了佛教宗派。在诸派别中，以天台宗、法相宗、华严宗和禅宗影响最大。禅宗认为不需要长期苦修，主张顿悟成佛说，他既吸收了印度佛教文化思想，又继承了我国儒家传统的人性论学说和道家主静说思想，是两种文化融合贯通的产物。同时他结合了中国社会实际，简化了教义和修行方法，逐步从外来宗教转化为中国化的宗教，因而具有强大的生命力，到晚唐几乎取代了各派宗教而垄断了佛坛。禅宗对茶文化的贡献，主要表现在以下7个方面。

  （1）促进了茶叶生产的大发展。我国寺院多建造在深山幽谷森林繁茂，云雾缭绕，雨量充沛，土层深厚最适宜茶树生长的山区。而且我国是茶的原产地，崇山峻岭原有大量野生茶树，为僧侣开辟新茶园创造了条件，故素有“天下名山僧侣多”，“自古高山出好茶”的谚语。如：1、四川蒙顶仙茶。据史载，西汉时甘露禅师吴理真曾结庐于蒙山，亲自植茶，这是佛教僧侣值茶的最早记录。在唐朝每逢春季采茶季节，全山72寺和尚祭拜之后，才能采制供佛。"南岳云雾茶。南岳衡山是我国五岳之一，寺庙林立，如广济寺、铁佛寺、圣帝殿、衡岳庙等等，茶叶全由寺院僧尼精心制作。2、武夷茗茶。早期均由各岩僧人焙制。天心岩永乐禅寺，采茶日全体僧人设坛诵经，焚香礼拜，初为供神圣物或坐禅之用，并非以贸易为目的。3、南海普陀茶。南海普陀素称“佛国”，是我国佛教著名四大圣地之一。茶树均为寺院种植。普陀佛茶与灵隐寺佛茶称为江南佛门二大名茶。4、径山禅寺茶。唐朝代宗年间法钦禅师曾结庵于余杭径山“宴座”峰。“钦师曾手植茶数株，采以供佛，逾年蔓延山谷。”1
　　 茶是经济作物，在唐朝大兴饮茶之风的社会背景下，茶叶商品经济较为发达，在农产物中最具典型，因而种茶可获得较丰厚的利润。寺院广种茶树，也促进了民间茶园的发展。

(2)推动了茶叶技术的进步。刘禹锡贬朗州司马时，亲眼看到西山寺僧人创造了一个茶叶新品种，写了一首赞美诗：“山僧后檐茶数丛，春来映竹抽新茸……斯须炒成满室香，便酌砌下金沙水……新芽连拳半未舒，自摘至煎俄倾余。2陆羽创造的是蒸青饼茶，社会上饮用的也都是这种茶，而西山寺僧人则创造了炒青散茶，佐证常德是我国炒青绿茶的发祥地。
　　 大诗人李白在肃宗上元元年(760年)游今南京时，遇宗侄中孚禅师，侄以茶敬赠，白氏大喜，作《答族侄僧中字赠玉泉仙人掌茶诗并序》云：“曝成仙成人掌，似拍洪崖肩，举世未见之，其名定谁传。”3这种茶小蒸、小炒、小捣，用太阳曝晒而成。说明唐朝僧侣对制茶技术不墨守成规，敢于创新，不断推出新品种。这种日晒茶还得到居人的赞赏。明朝屠隆说“茶有宜以日晒者，青翠香洁，胜于火炒。”4

  （3）皎然率先提出了“茶道”这个词。他不但专攻佛经，而且对茶文化造诣很深，有许多独特的见解，“茶道”一词就是他在《饮茶歌诮崔石使君》一诗中创造性的率先提出，诗曰：“……熟知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”5这是一首浪漫主义和现实主义相结合的杰作。“三饮”神韵相连，层层深入扣紧，把禅宗“静心”、“自悟”的宗旨以“涤昏寐”、“清我神”、“便得道”贯穿到茶道之
中，是诗化了的茶道。茶中有道，悟茶也悟道，把饮茶从技艺欣赏提高到精神享
受，我认为佛教对茶道的影响，主要是禅宗思想的影响。皎然把茶道与佛理结合起来，是他的一大贡献。

  （4）皎然是“茶百戏”始作俑者，他在《晦夜李侍御萼宅集招潘述汤衡海上人饮茶赋》中云：晦夜不生月，琴轩犹未开。“城东隐者在，淇上逸僧来。茗爱传花饮，诗看卷素裁 。风流高此会，晓景屡徘徊。”6此诗描述了他在李萼家与潘述等友人夜上饮茶赋诗的一种特殊形式。“茗爱传花饮”，即在品茗过程中用传花的方式，花传到何人，何人就得饮茶赋诗，以品茗助诗兴，以诗兴增友谊。我认为五代时期的“汤社”和宋朝的“茶百戏”是这种高尚文雅游戏的延伸和发展。

  （5）禅宗倡导了禅院茶礼。唐朝百丈山（属江西）怀海禅师 (724－814)根据中国的国情和禅宗的特点，折衷大小乘戒律，制定了丛林清规（即《百丈清规》），把僧人坐卧起居、长幼次序、饮食坐禅和行事等等都作了严肃、明确的规范；并提倡“一日不作，一日不食”的农禅生活，为寺院培植茶树发展寺院经济创造了条件，但该书已散失。北宋曾根据该清规编纂了《禅苑清规》对寺院行茶之礼有如下描述：“院门特为茶汤，礼教殷重。受请之人……须知先赴某处，次赴某处，后赴某处，闻鼓版声及时先到，明记坐位照牌，免致仓惶错乱。如赴堂头茶汤……侍者问讯请入，随首座，依位而立……乃收袈裟，安祥就座。弃鞋不得参差，收足不得令椅子作声，正身端坐，不得背靠椅子……吃茶不得吹茶，不得掉盏，不得呼呻作声。取收盏橐，不得敲磕。如先放盏者，盘后安之，以次挨排，不得错乱。”突出表现了禅院茶礼的繁琐，严谨的规范程序，对后世乃至对日本茶道、韩国茶礼产生了积极影响，促进了饮茶习俗的传播。
   与陆羽同时代的封演，著《封氏闻见记》载：“南人好饮茶，北人初不多饮。
开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮
茶。人自怀挟，到处煮饮，从此传相仿效，遂成风俗，自邹、齐、沦、棣渐至京邑，城市多开店铺，煮茶卖之，不问道俗，投钱取饮。”这不仅说明了坐禅和饮茶的密切关系，也说明禅宗对茶传播的作用。致使“田闾之间，嗜好尤切”，饮茶习俗，风靡全国。
　　 元稹说：茶，“慕僧客，爱诗家”。在唐朝一些不显赫或宦海失意的官吏，多借助寺院大兴茶集、茶会和茶宴。这些形式多为无拘无束，畅叙胸怀。内容多为品茗赋诗，谈经论道。目的多为宣泄积郁，修心养性，互相沟通，增进友谊。由此逐步演变形成了各具特色的宫廷茶道、僧侣茶道、文人茶道、民间茶道。禅宗对茶文化的贡献功不可灭。