禅宗的根本精神是不立文字，见性成佛，从佛性之不可言说，进一步认为一切思想、感情、意念、感觉等都是不可言说的，一旦说出，就成为相对的，无法完全表达其本意，而诗歌则一定要求用语言表达心灵活动。在这个意义上，二者似乎不在同一层面上，无法沟通。但实际上，诗禅相通不仅被创作实践所证实，而且也引起了批评家的浓厚兴趣。这说明，诗禅自有相通的内在机制，它大约表现为以下几点：第一，禅和诗都注重内心的契悟。禅宗本是高度主观化的哲学，境由心起，物由心生，是它的基本倾向，所以《古尊宿语录》卷三说：“心生则种种法生，心灭则种种法灭。”诗则在各艺术部类中，最为强调独任性灵，张扬个性。南宋诗人杨万里在其《江湖集序》中说：“予少作有诗千余篇，至绍兴壬午七月皆焚之。”他毅然烧诗的心理动机，就是追求“我手写我口”，而对模仿江西诗风产生自我否定。另外，在古典诗歌中，情与景是一对普遍存在的范畴，但批评家更重视情对景的统帅作用，正如王夫之《薑斋诗话》卷下所说：“情景名为二，而实不可离。”王国维《人间词话》也说：“一切景语，皆情语也。”又说：“山谷云：‘天下清景，不择贤愚而与之，然吾特疑端为我辈设。’诚哉是言！抑岂独清景而已，一切境界，无不为诗人设。世无诗人，即无此种境界。”也强调主观性。南宋诗僧绍嵩在《江浙纪行集句诗》的序中引永上人语说：“禅，心慧也；诗，心志也。慧之所之，禅之所形；志之所之，诗之所形。谈禅则禅，谈诗则诗。”确是比较了禅、诗关系后的有见之言。第二，禅和诗对语言都有近乎相同的特殊要求。当然，禅的最高境界是放弃一切语言，如果一个眼色或一种动作就能使学者开悟，那是再好不过的。但落实到具体的传法过程中，为了指点后学，传授心得，又不能离开语言。于是，禅师们在语言的选择上，往往使其多义飘忽，缺乏逻辑，打破规范，以启发对方不要“死于句下”。诗在语言的运用上虽然有不少其他特点，但在结构组合上往往不作承接或因果式，而是赋予极大的跳动幅度，以给读者创造一个充分想象的空间，却与此非常相似。这一点，从句法上看，在江西诗派的作品中表现得最为明显；从效果上看，则使作品更加具有了言外之意。第三、禅和诗在传道方式或创作手法上，都特别注重比喻和象征，这和语言的运用是互相联系的。说禅写诗都需要机智，而善于比喻和象征正是高度智慧的表现。《景德传灯录》卷六说：“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。”这实际上也从一个方面说明了禅宗的思维特点，所以我们就能经常看到这样的记载：“问：‘如何是天柱家风？’师（崇禅师）曰：‘时有白云来闲户，更无风月四山流。’”（《景德传灯录》卷四）“问：‘如何是夹山境？’师（夹山善会禅师）曰：‘猿抱子归青峰里，鸟衔花落碧岩前。’”（《五灯会元》卷五）这都增强了传法时的形象性和可感性。众所周知，苏轼是比喻的大师，他的“雪泥鸿爪”的比喻暗含禅理，已是公认的。黄庭坚晚年的诗，“以草木文章，发帝杼机；以花竹和气，验人安乐”（魏了翁《黄太史文集序》），也见出他在这方面的追求。至于说比喻和象征手法在诗歌创作中的一般运用，更是举不胜举。应该指出的是，不管是注重内心契悟，还是在语言、比喻、象征等方面的特色，就中国诗歌的发展来看，在佛教传入之前就已经存在了。但似乎可以说，自从诗人受到禅学的影响之后，运用得更加自觉了。

　　 总的说来，禅和诗虽然有着相通的机制，但诗受禅的影响更大些。这最主要地表现在以禅入诗上，也就是说，禅给予诗的往往是既空灵又密致的思理。而这种思理的上乘又排除了枯涩的义理，更倾向于追求象外之象，“如羚羊挂角，无迹可求”。这契合了传统诗学中的含蓄，但又赋予了新的内涵。王维、司空图诸人的作品，就能够很好地反映出这种境界。如同文学批评史所已经昭示的那样，以禅入诗的结果确实丰富了中国古典美学的宝库，也给诗坛留下了许多脍炙人口的佳作。另外，在诗歌批评上，禅学的渗透为诗学开拓了更广阔的空间，如后来成为中国文学批评的重要概念、并与某些时代的创作风气产生了密切关系的一些术语：“妙悟”、“境界”、“饱参”、“活法”等，都来自于禅学。研究中国的文学批评，倘不懂禅学，即使不说无法进行，起码也是大有缺陷的。不过，有学者曾探索过，说诗受禅的影响更大些，只是问题的一个方面；另一个方面，某种特定类型的诗歌创作，对禅的发展也可能有一定的启发。如王维的思想和创作深受佛教特别是禅宗的影响，已为学术界所公认；但有的学者谈到这一点时，往往把讲求直觉、暗示、象征的公案禅法，用来印证此前出现的王维诗艺。这就有理由使我们相信，王维的诗歌创作可能对禅宗有着反影响。因为，王维在南宗禅尚处于劣势的情况下，应神会之请撰写了《能禅师碑》，帮助南宗争正统；在“平常心是道”的洪州禅兴起之前，已采取了自然任运、触处即真的悟道态度；在凝炼隽永、富于诗意的机锋、公案出现之前，已写出了众多饱含禅意、含蓄冲淡的山水写景诗。这些对于南宗禅势力的扩大，对禅悟方式、表达手段的变化，或许并不是没有关系的，尽管这一点还不能得到普遍证明，也不能过分夸大。