香严击竹悟诗表达了丰富深邃的开悟体验，沩山印可，仰山则继续予以勘验。香严作了“去年贫未是贫”偈后，仰山仍然不予认可，说他只领会了“如来禅”，还没有领会“祖师禅”，香严遂又作一颂：
　　我有一机，瞬目视伊。若人不会，别唤沙弥。《智闲》
　　仰山看了此偈，终于印可了香严。此偈的重点在“机”字和“伊”字。机指心灵，心灵是一个有机体，可以活泼运用，所以称为机；伊指自性。瞬目视伊，意指心灵专注自性，即见性，是顿悟的景象。机是心之用，伊是心之体。体本非用，用本非体，而体不离用，用不离体。体用相即而又相离，相离而又相即，不即不离，是为超越体用，这是“祖师禅”的特点。参《中国禅宗大全》第1014页。 　沩仰宗的宗风，前人也概括为“体用双彰”，在体用、理事关系上，沩仰宗有相当丰富而生动的体证。同时，沩仰宗对事事无碍也有着深刻的感悟。
　　1．回归人位
　　“信位”孤体而缺用，“人位”则体用不二。沩仰宗禅法，否定滞留在“信位”，主张从“信位”回归于“人位”。沩山曾启发仰山：“具足心境法，未脱我所心在，元来有解，解道无解献我？许汝信位显，人位隐在。”《沩山录》 　仰山后来又将此观念运用于对弟子的开示中。据《祖堂集》，僧思益阝问慧寂： “禅宗顿悟，毕竟入门的的意如何？”慧寂让他安禅静虑。思益阝仍问他有没有别的办法，仰山说有，遂问他是什么地方人，思益阝说是幽燕人，“仰山云： ‘汝还思彼处不？’答云：‘思。’仰山云：‘彼处是境，思是汝心。如今返思个思底，还有彼处不？’答云：‘到这里，非但彼处，一切悉无。’仰山云： ‘汝见解犹有心境，在信位即是，人位即不是。’”《祖堂集》卷18《慧寂》 　能思者是心，所思者是境。不管是思乡怀旧这世俗心境，还是一切皆无这出世真理，都表明一个人的见解犹有心境，都仅是一种“信位”，而不是“人位”。
　　所谓“信位”，指一切皆空、见山不是山的“入处”，禅宗对它的态度是： “得坐应须更自看，涅槃城里未为安。披毛戴角重相见，历尽艰难几许般。” 《颂古》卷25大洪恩颂仰山于僧堂前坐禅入定，夜半不见山河大地寺宇人物以至己身，全同空界，次晨举似沩山，沩山说：“我昔日在百丈时得此境，乃是融通妄想销明之功。”《从容录》第32则沩山之语，本《楞严经》卷9：“若动念尽，浮想销除，于觉明心，如去尘垢，一伦生死，首尾圆照，名想阴尽。是人则能超烦恼浊，观其所由，融通妄想，以为其本。”经文意为如果那个起心动念的妄心净尽了，乃至轻微飘忽的浮想也消除了，自性本觉的光明，就会自然显现。犹如久受沉埋的明镜，一时之间去掉尘垢一般。视一切众生死生始终来去之迹，都如明镜似的了然圆照。这种境界，名为想阴已尽，这个人就能超越烦恼浊五浊之一，贪欲、嗔恚、愚痴等诸惑烦心恼身，称为烦恼。　可是若仔细观察这种来由，还是以粗浮妄想为其根本，使身心内外发起融通自在的作用，这是想念中精神幻觉的魔境。沩山示众说：“夫道人之心，质直无伪，无背无面，无诈妄心。一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳，但情不附物即得。从上诸圣，只说浊边过患，若无如许多恶觉情见想习之事，譬如秋水澄渟，清净无为，澹宫无碍。唤他作道人，亦名无事人。”《灵佑》在沩山看来，只有视听寻常，不闭目塞听，情不附物，这才是“人位”，即视听言动皆能证悟真佛如如、事理不二之境。
　　因为人有心境，就执着于心境，就着了法相。要从“信位”进到“人位”，就必须破除心境。仰山问双峰近日参禅有何体会，双峰说“据某见处，实无一法可当情”，仰山说“汝解犹在境”，“汝岂不知无一法可当情者？”沩山听了说： “寂子一句，疑杀天下人。”《慧寂》双峰说“无一法可当情”，指除识情之外别无一物，即一切皆不真实之意。慧寂则认为，“无”并不能知“无一法可当情”，既有此“无一法可当情”的体会，就不是真正的“无一法可当情”，仍然受到心境的限制，没有破除心境。说“无一法可当情”，其实已是有一法正当情，已落入法的窠臼了！因而仅仅知道“无一法可当情”是不够的，只有打破心境的限制，真正做到情不附物，才算达到人位。
　　 为了破除对心境的执着，沩山提出“无思”作为入道之门：“以思无思之妙，返思灵焰之无穷。思尽还源，性相常住。事理不二，真佛如如。”《祖堂集》卷18《慧寂》“无思”即无念、无心，无分别的真心；观想而至于无思，就能回归到神妙的灵性，见到人人本具的自性之光，一切事相只不过是它发生思念的产物，都以它为本源。此时宇宙万有的现象，都安住在本位上，没有动过。参禅者由此认识到理事不二，就达到了佛的境界。
　　2．体用双彰
　　执着于心境，表明未能真正悟到真我的本体，真我的本体必须表现在事相之中，因此沩仰宗强调理事不二，体用双彰。灵佑很重视体用在禅中的运用，认为当时有成就的禅师们只得大机，不得大用，主张体用兼得，不可偏废。一次摘茶的时候，慧寂和他谈话，灵佑说“只闻汝声，不见子形”，请他现身相见，慧寂便摇动茶树，灵佑说“只得其用，不得其体”。慧寂反问“未审和尚如何”，灵佑沉默不语，慧寂说：“和尚只得其体，未得其用”。沩山说他该受棒。仰山说师父的棒我领受，我的棒谁领受？沩山说，你应当再挨一顿棒《灵佑》。　 “体”无定相，不可言说；“用”必有形，必须言说。这是一个悖论。仰山摇茶树，表示以用动作的机用显体本原心性，沩山沉默不发一言，表示寂静的本体之性不可言说。而仰山不知此理，把它给说破了，所以沩山要给他三十棒。仰山认为沩山既然可以直接说用，自己为什么不能直接说体？假如直接说体不对，那么沩山也该受棒。殊不知动的用说了不触犯，静的体说了则会触犯，因此沩山要再给他三十棒。但沩山虽然指出本体不可说破，却并不排斥用的功能，他曾说： “实际理地，不受一尘；万行门中，不舍一法。若也单刀趣入，则凡圣情尽，体露真常。理事不二，即如如佛。”《传灯》卷9《灵佑》理是体，行、事是用，“实际理地，不受一尘”是体的特征，“万行门中，不舍一法”是用的特征，沩山指出应该将既悟的真理贯彻于一切行为之中，而不能逃避舍弃尘世间事。学人问“如何是百丈真”，沩山下禅床叉手而立，学人问“如何是和尚真”，沩山又坐到禅床上《灵佑》。　仰山参沩山时，沩山问他是有主沙弥还是无主沙弥，仰山说有主，沩山问他主在什么地方，仰山从西过东立，沩山顿觉他不同凡响《慧寂》。　凡此，均是体由用显的形象表征。