宗教与艺术关系问题，是艺术理论的一个重要内容。但长期以来，人们对艺术与宗教的关系，多持否定态度，甚至把宗教和艺术看成是两个毫不相干的意识形态，否定它们之间存在任何联系。实际上，这是一种偏见。如果把宗教与艺术，放到整个人类发展历史上公正地看，就不难发现，宗教和艺术之间，具有许多内在的同一性。宗教艺术这一独特的   艺术品种，即是它们联姻的产物。探讨宗教和艺术的关系，不仅可以正确认识宗教艺术遗产和现今的宗教艺术，对探讨宗教和艺术这两种意识形态的特殊性，也具有一定的理论意义。本文认为，宗教与艺术的内在联系，主要表现在以下几个方面：
　　其一、从起源上看，原始宗教是艺术起源的摇篮
　　艺术与宗教，在起源中就紧密地联系在一起。今天看来属于艺术活动的许多东西，如歌舞、绘画、雕塑、建筑等，在当时却主要是一种巫术活动或宗教活动，而不是单纯的审美活动。原始人对巫术和宗教的信仰和崇拜，是原始艺术产生和发展的直接动因。
　　洞穴壁画是迄今发现最早的原始艺术，其内容大多为动物形象。这些壁画，或者画在悬崖峭壁的凹处，或者画在岩石的缝隙中。在人的足迹难以达到的地方作画，显然不是为了审美目的，而是原始人巫术观念所致。其创作的心理动机，如鲁迅先生所说：原始人“画一只牛，是有缘故的，为的是关于野牛，或者猎取野牛，禁咒野牛的事”（《且介亭杂文·门外文谈》）。也就是说，原始人作画，带有一定的实用或功利目的，他们描绘动物，是用某种巫术“禁咒”野兽，以求狩猎成功的实践活动。
　　 原始舞蹈的产生，也与原始宗教信仰相联系，它是原始人的宗教信仰和表达宗教情感的重要形式。恩格斯曾指出：原始舞蹈是“一切宗教祭典的主要组成部分”（《马克思恩格斯选集》第4卷），揭示了原始歌舞与原始宗教之间的关系。原始宗教活动，特别是敬神、娱神的图腾崇拜活动，因伴有歌唱和舞蹈，对歌舞艺术的产生和发展，起了重要的促进作用。在我国，考古学家从甲骨卜辞里巫与舞同字同形的分析中，也得出歌舞起源于巫术的结论。
　　原始绘画和造型艺术的产生，与原始人的生殖崇拜观念直接相联。生殖崇拜是原始绘画和造型艺术的一个极为重要的源头。恩格斯在《〈家庭、私有制和国家的起源〉序言》中明确提出：“生产本身又有两种，一方面是生活资料即食物、衣服、住房以及为此所必须的工具的生产；另一方面是人类自身的生产，即‘种的蕃衍’”。由于人类自身的生殖生产，是制约人类历史发展的重要因素，因此，生殖崇拜则成为原始艺术的母题。黑格尔在《美学》中说：“在讨论象征型艺术时我们早已提到，东方所强调和崇敬的往往是自然界的普遍的生命力，不是思想意识的精神性和威力，而是生殖方面的创造力。”他还考察到许多建筑物的形状，来源于对生殖器崇拜的象征。事实正是如此，世界许多地方的宗教建筑物，如北美印第安人的图腾柱，欧洲的十字架，埃及的金字塔等，实际上都是男根的象征物，或者源于男根的崇拜。在我国，先民绘制在彩陶上的鱼纹饰，也是生殖崇拜的产物。闻一多撰写的《说鱼》认为，原始人崇拜生殖、重视种族蕃衍，而鱼的象征意义，起源于鱼的繁殖力最强。李泽厚也认为，仰韶期半坡彩陶的鱼纹和含鱼人面，是对氏族子孙“瓜瓞绵绵”的祈祷。
　　人类最早出现的雕刻艺术，也与原始人的生殖崇拜有关。在各民族中，最早的人物雕像皆为女性裸体雕像，被研究者称为“史前维纳斯”。这些雕像，差不多都被忽略了脸部、四肢和五官，而与生殖相关的胸部、腹部、臀部，却被极度地夸大和强化了，表现得特别肥大。这一形态，体现了原始人对女性或神秘生殖力崇拜的观念。我们从这些雕像中，可以看到雕刻艺术的最古老的源头。
　　神话的产生，也是原始人依据自己的宗教信仰创造出来的。马克思在《摩尔根〈古代社会〉一书摘要》中指出：“在野蛮期的低级阶段，想象，这一作用于人类发展如此之大的功能，开始，在人类的童年时代，由于认识水平低下，人们不可能用抽象思维对周围世界作科学说明，只能通过宗教的想象和幻想，作形象化的解释。他们信仰“万物有灵”论，把自然界想象成同人一样有意志、有感情。于是产生了关于自然界的各种各样的神话。这是原始人“用一种不自觉的艺术方式”，对周围世界所作出的艺术概括。
原始巫术、原始宗教对原始艺术的产生和发展，起了巨大的催化和推动作用，成为艺术起源直接的、生生不息的重要动源，这已是不争的事实。宗教和艺术之所以从诞生之时起，就如孪生兄弟手拉着手地来到人间，其主要原因在于，宗教和艺术都是原始人为了“掌握”世界和“掌握”自己而进行的实践活动，它们是一件事情的两个方面。原始人的“艺术”同现代人的“艺术”，并不是同一个概念，把原始人艺术活动的实际信息，往现代概念中装，就无法正确认识和理解原始宗教与原始艺术的亲和关系。
　　其二、从情感表现上看
　　它们都带有情感特性作为审美的艺术，它在内容上的重要特征，就是情感性，即以情动人。中外文论家、艺术家对此多有论述。白居易认为：“感人心者，莫先乎情。”阿·托尔斯泰说：“艺术就是从感情上去认识世界，就是通过作用于感情的形象来思维。”罗丹则明确指出：“艺术就是感情。”西方现代文艺理论家们，把艺术表现情感看得更为重要，苏珊·朗格认为：“艺术品本质上就是一表现情感的形式。”艺术的情感属性，已被越来越多的人所重视。
　　情感对于宗教来说，也同样重要。宗教信仰产生的条件之一，即为宗教情感。也就是说，宗教信仰是建立在感情基础之上的。宗教不是简单地要人们从观念上承认超自然物的存在，而是通过情感，使信仰者从心理上体验到自己同超自然实体的关系。只要使信仰者获得精神上的满足或安慰，超自然物就是真实存在的。
　　因此，宗教情感是宗教信仰产生的动力，宗教信仰是人们对信仰的对象的情感态度的结果。许多理论家在探讨宗教本质时，总是把宗教情感放在十分突出的地位。马克思认为：“宗教是被压迫的生灵的叹息，是无情世界的感情”。（《马克思恩格斯选集》第4卷）恩格斯认为：“宗教可以在人们还处在异己的自然和社会力量支配下的时候，作为人们对这种支配着他们的力量的关系的直接形式即有感情的形式而继续存在。”（《马克思恩格斯选集》第4卷）黑格尔认为：“宗教所涉及的与其说是行动本身，毋宁说是人的心情，是心的天国”（《美学》第1卷）。从这些论述中，我们可以看到，宗教情感是宗教信仰者领地的主要动力。由于宗教情感和艺术情感所注重的都是人的情感，因而人类的生与死、善与恶、灵与肉问题，成为宗教和艺术共同探讨和表现的主题。不仅如此，艺术审美情感同宗教情感，还都是为了满足人们心理的需求，成为人们心理的需要和精神寄托的产物。有人认为，宗教情感是建立在虚幻的、非真实的认识基础上的，具有非理性特点，用人类的知识和理性，无法对它进行验证，因此宗教情感与艺术的审美情感，是两种截然不同的情感。诚然，宗教情感与艺术的审美情感存在一定的差别，宗教中的如痴如狂的崇拜，义无返顾的献身，惊心动魄的自残行为，往往是与个人的生活目的、人生的价值等道德观念直接相联，而艺术审美情感与道德观念的联系则是间接的。审美活动本身只诉诸人的感情，通过对美的事物的感受和认识，获得精神上的愉悦。审美情感是在没有利害关系中，间接地实现美和艺术的道德价值。然而，我们不能因宗教情感无法以人类的知识和理性加以验证而否定它的现实性。马克思说：“费尔巴哈没有看到‘宗教情感’本身是社会的产物，而他所分析的抽象的个人，实际上是属于一定的社会形式的。”（《马克思恩格斯选集》第1卷）宗教信仰者是现实生活中具体的人，这就决定了宗教情感不可能是超现实的抽象物，而是与艺术的审美情感一样，都是一定的现实生活的反映。另外，我们还需看到，并非宗教情感具有非理性，艺术的审美情感也具有非理性特征。傅雷在给儿子的信中曾写道：“艺术不但不能限于感性认识，也不能限于理性认识，必须要进行第三步的感情深入。”（《傅雷家书》）这是对情感规律的深刻认识。情感有它自身的规律，往往在理性逻辑上显得毫无道理，但从情感变幻规律上看却是很微妙的。中国古代的“无理而妙”的命题，即是对艺术审美情感非理性特征的概括和肯定。由此我们可以说，艺术审美情感与宗教情感在非理性特征上，也存在着内在同一性。